Willi Sucher – 19 de Julio de 1966

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Ayer vimos que nos encaminamos hacia una especie de superotoño, históricamente hablando, que significa o la cosecha de lo cosechado o su fracaso. Hoy, pensaremos en las buenas cosechas de nuestro mundo cosmológico y trabajaremos sobre los fundamentos de la astronomía y lo que ésta ofrece.

En una época existió una estrecha unión entre religión, arte y ciencia —una trinidad que se cultivaba en los primeros misterios—, pero hoy en día esto tiene un carácter totalmente diferente. En la civilización griega, la cosmología todavía se concebía como algo relacionado con seres espirituales que trabajaban detrás de las esferas de los planetas en los mundos divinos. Esto incluía no sólo las estrellas visibles con las que tratamos tan materialmente hoy, sino también lo que trabajaba detrás de ellas en nuestro mundo. En la antigüedad también existía esta concepción de las esferas, en la que veían a los planetas físicos como elementos secundarios de la esfera más grande, es decir, todo lo incluido dentro de la órbita del planeta. Incluso es posible que conocieran el punto de vista heliocéntrico en los templos egipcios.

El planeta no puede ser considerado más que una marca de tiza en su esfera invisible, cuando se mueve alrededor de su órbita. En la antigüedad, la esfera era vista como la morada de seres divinos que manipulaban este “trozo de tiza”. Fue entonces cuando la astronomía se unió a la religión, pero con el tiempo comenzó a cambiar. Ptolomeo de Egipto fue un exponente del geocentrismo, y sin embargo también se aferró a una especie de imaginación de las esferas. Copérnico finalmente puso al Sol en el centro, con los planetas circulando a su alrededor, y las esferas finalmente fueron descartadas. Sin embargo, no fue tanto por Copérnico, que era una especie de esquizofrénico astronómico, proponiendo el heliocentrismo en su libro, pero que trabajaba frecuentemente desde el punto de vista ptolemaico. Kepler y Newton vinieron después, pero aun así esta idea de las esferas se aferró a la periferia. Todavía se hablaba de la armonía de las esferas por Kepler, que descubrió las elipses y habló de los planetas como instrumentos musicales; Pero finalmente Newton descartó esta teoría y no hubo más esferas.

En definitiva, la humanidad creó perspectivas y un universo mecánico regido por la gravedad. Ya no había necesidad de esferas ni de ninguna comprensión de la naturaleza divina del trasfondo de este estudio de los movimientos planetarios. La religión se alejó continuamente de la ciencia y el arte, dejando sólo la fe. Como dijo San Agustín: “No nos quedan más que documentos, pero debemos aferrarnos a ellos”. Todavía en el siglo XVIII en Inglaterra se hicieron intentos de hacer una especie de astroteología –era el título de un libro de la época– que era un intento de trabajar con conceptos científicos de la astronomía (cuantitativa) copernicana, conservando al mismo tiempo un elemento de divinidad. La astronomía se ha convertido ahora en algo puramente cuantitativo, una cuestión de gravitación, electricidad y magnetismo en el universo.

Ya he hablado del extraño resurgimiento de una especie de astrología llamada solarística o lunarística, porque el antiguo nombre ha pasado de moda. Hemos recordado las perturbaciones radioeléctricas, meteorológicas y de otro tipo que se han correlacionado hasta con los fenómenos fisiológicos asociados con las manchas solares y los ciclos cósmicos, incluidos los ciclos planetarios. También hemos descubierto que no pueden considerarse soluciones totalmente satisfactorias. Esta nueva ciencia astrológica estadística no nos da ninguna explicación de la interacción de los ritmos cósmicos y los fenómenos terrestres. Nos está maniobrando inexorablemente hacia un universo fantasma.

Como movimiento hacia el futuro, existe la necesidad de crear una nueva posición para la cosmología dentro del complejo unificado de la religión, la ciencia y el arte. La humanidad ya no puede vivir con esta división. A través de la ciencia nos enfrentamos a una disolución de nuestra imagen, de modo que nos estamos convirtiendo en robots, sin dignidad en el universo, una mera coincidencia. La religión, en la actualidad, parece impotente y débil, sin convicción.

Rudolf Steiner, en la inauguración del primer Goetheanum, creo que en 1920, dijo lo necesario que era unir de nuevo el arte, la ciencia y la religión en un nivel superior. Señaló la necesidad y dio consejos prácticos para lograrla. Como dijo, no se puede decir: “Esto debe ser así” a menos que se viva con ello, de lo contrario no tiene sustancia. Debemos vivir con el “Curso Astronómico” de 1921 y mantenerlo enfrentando a los adversarios con hechos astronómicos de este tipo. En resumen, debemos desarrollar nuestras facultades hasta el estado de la imaginación, la inspiración y la intuición.

Después de que el Dr. Steiner hubo hablado sobre estas cosas, un estudiante comentó: “Pero, Herr Doctor, si todo esto se nos exige, debemos desarrollar la visión espiritual”. Y la respuesta de Rudolf Steiner fue simplemente: “¿Y si así fuera?”. Es, como siempre, una cuestión de coraje interior y persistencia. En relación con todo esto, conviene leer un libro como Cosmología, religión y filosofía. En él, Steiner describe, a partir de estas premisas, el desarrollo de las facultades superiores para llegar a una cosmología real que vincule tanto la filosofía como la religión. Steiner ha dicho: “A través de la cosmología debemos llegar a la inspiración”.

Rudolf Steiner nos ha dado muchas veces consejos sobre la imaginación. Si nos enfrentamos a un problema, primero debemos cuestionar los hechos y luego transformarlos en una imagen. Ya he hablado de la imaginación de la cruz rosa, que no tiene afiliaciones ni relaciones terrenales. No tiene ningún matiz personal. El ser humano está ligado a la cruz oscura como una experiencia de muerte. Pero la corona de rosas nos recuerda la regeneración espiritual que ha entrado en el mundo desde Cristo. Estas siete rosas rojas también pueden vivir como una experiencia interior dentro de nosotros. Hasta ahora, nos encontramos ante una imagen muerta y debemos abrirnos paso hacia una experiencia interior de ella. Esto significa que debemos renunciar a la imaginación y literalmente crear un vacío interior con plena conciencia. Es lo mismo que quedarse dormido manteniendo la propia autoconciencia. Entonces se abre paso hacia el conocimiento como inspiración, se penetra a través de un cosmos espiritual lleno de seres divinos. Es en este reino en el que nos encontramos después de la muerte, entre encarnaciones.

¿Cómo podemos relacionar este cosmos espiritual con el visible? Es una relación de orígenes espirituales con un reflejo en el cosmos externo. Habiendo alcanzado la condición de Inspiración al experimentar la vida interior del cosmos, esto se encuentra con la Inspiración en la Tierra. En Cosmología, Religión y Filosofía se lee: “Sé que esta vida cósmica está en mí y que soy parte de ese cosmos”. Esta es la misma experiencia que después de la muerte.

Debemos conservar una capacidad de intercambiar la experiencia de un cosmos interior con nuestra condición en la conciencia ordinaria, o nos perderemos a nosotros mismos y nuestra capacidad de regresar sanos y salvos a un cuerpo físico. Entonces uno puede relacionar la experiencia en el cosmos con la conciencia ordinaria. Es cuando percibimos el cosmos externo, en sus posiciones planetarias y relaciones con el Zodíaco y entre nosotros, que podemos experimentar un reflejo de una realidad espiritual interior en nosotros mismos, en la que las almas de los muertos y las jerarquías pueden hacer eco.

Uno regresa a la conciencia ordinaria y, rodeado de configuraciones celestiales, lleva esta imagen de la realidad espiritual como una imagen de la memoria de lo que se experimenta en el interior. Podemos encontrar esta nueva relación con el cosmos cuando armonizamos y redimimos esa división entre la naturaleza externa y el mundo espiritual.

Actualmente se considera que el universo mayor es el resultado de una vasta explosión —la teoría del Big Bang— por la cual las galaxias fueron arrojadas al espacio infinito, desprovistas de realidad espiritual. Debemos construir un puente sobre esta brecha a través de nuestra experiencia personal. El trabajo que estamos haciendo aquí es una demostración de un cosmos externo como reflejo de un cosmos espiritual. Es una imagen de la memoria en lo externo que puede fortalecer el cosmos espiritual dentro de nosotros. Este es el significado de nuestra nueva cosmología.

¿Qué es este reflejo del cosmos externo? Tenemos que entender lo que los antiguos querían decir con las “esferas de los planetas”. Si retrocedemos lo suficiente, encontraremos que la humanidad experimentaba diariamente un mundo espiritual, que concebimos como una experiencia que se experimenta solo después de la muerte. Pero no tenemos esta experiencia consciente en la vida diaria. Hemos sido criados con el enfoque científico ya innato, lo que hace difícil creer en esta conciencia espiritual. Queremos ciencia tangible, astronomía, etc., de una manera externa. ¿Significa eso que debemos volver a la imagen de Ptolomeo y descartar la de Copérnico? ¡No! Debemos vivir con este mundo moderno, para que nos tomen en serio.

De hecho, la visión copernicana puede ser el medio para una nueva comprensión de las esferas planetarias, que no son círculos perfectos sino elipses. Se pueden investigar pruebas tangibles por computadora, como los nodos y las líneas de ábsides (afelio y perihelio) de los planetas. El plano de la órbita de la Tierra alrededor del Sol se puede extender en todas las direcciones. Esto se llama plano eclíptico, donde pueden tener lugar los eclipses. Imaginemos otro planeta moviéndose alrededor del Sol. Recordemos, también, que hay ligeras desviaciones en las órbitas planetarias. La órbita de Marte, por ejemplo, corta el plano de la eclíptica, pasando por encima o por debajo de ella debido a su inclinación. Esto es lo que hace que los nodos sean descendentes o ascendentes, ya sea que la órbita vaya por debajo o por encima del plano de la eclíptica. Es este plano el que también da lugar a la posición del perihelio del planeta (cerca del Sol) y del afelio (más alejado).

El planeta establece contacto con el plano de la Tierra tanto cuando se encuentra en su propio nodo como cuando se encuentra en su afelio o perihelio. Por lo tanto, podemos utilizar el universo copernicano, no como una traición, sino más bien para ir con el punto de vista moderno; esto nos da los medios para recrear sobre una nueva base algo del esplendor de una antigua cosmología.

Rudolf Steiner contó una vez que, a través de su propia intuición, descubrió que uno de los maestros de la Escuela de Chartres había declarado: «Hasta ahora, hemos vivido con la antigua cosmología, proporcionando grandes imaginaciones, pero esto llegará a su fin, y uno reducirá el universo a una línea entre el Sol y la Tierra». Esto es mecánica. También es una necesidad, porque Micael puede construir sobre ella una nueva concepción espiritualizada del cosmos. Podemos experimentar la realidad a través de la reflexión. Los espíritus jerárquicos trabajan en la Tierra, incluso a través de catástrofes. Ahora tenemos la columna vertebral de una ciencia externa, que confirma la ciencia espiritual.

También podemos experimentar, a través de la imaginación, la inspiración y la intuición, las etapas pasadas de la evolución de la Tierra. Podemos leer sobre esto en la Ciencia Oculta, con referencia a los Seres Espirituales que dieron origen al antiguo universo de Saturno, etc. Este universo espiritual está memorizado en todo el universo.

Las constelaciones de estrellas fijas del Zodíaco son poderosas crónicas cósmicas que nos hablan de estas etapas de evolución, y esto ya lo he demostrado en Isis Sophia I, II y III (disponibles en este sitio). Uno puede incluso encontrar el origen espiritual de la forma humana tal como se nos presenta en la materia, y como originada en la Idea y el Pensamiento del Mundo Divino. En el Génesis leemos: “El hombre fue creado a imagen de Dios”. Podemos experimentar este origen de nuestra forma interiormente. También podemos encontrar en las constelaciones una poderosa imagen cósmica de las etapas por las cuales se creó esta forma humana.

¿Cuál es el significado de esta correlación entre el divino interior y el cosmos físico externo? ¿Por qué esta dualidad? El cosmos presenta la memoria de la evolución humana y la evolución cósmica, de nuestra forma triple de cabeza, nervios y miembros. Grandes leyes de la creación se expresan en este cosmos y a través de los cambios anuales de las estaciones, así como en los ciclos y estaciones mayores relacionados con los planetas en crecimiento y decadencia. Muchos ciclos influyen en nuestra vida y en la de la Tierra; por ejemplo, el ritmo lunar en el desarrollo embrionario. La Luna es el recipiente que recibe constantemente las fuerzas cósmicas y las vierte sobre la Tierra para construir el embrión. Este es el mundo del Principio Padre, la totalidad de los Seres Divinos espiritualmente creativos.

Nuestro mundo creado se presenta como un espejo del cosmos exterior. Alternativamente, tal vez deberíamos llamarlo el recipiente que debemos llenar de sustancia mediante la imaginación, la inspiración y la intuición. Esto le dará un nuevo significado. Es importante que el artista descubra nuevos campos en este reflejo externo, ya que existen grandes posibilidades de modular, dar forma y llevar a expresiones creativas las imaginaciones que contiene. Rudolf Steiner ya ha dado indicaciones al respecto. Las constelaciones zodiacales pueden encontrarse y sostenerse con los tesoros creativos de la euritmia. Lo mismo ocurre en la pintura. Muchos intentan pintar las constelaciones y los planetas, y es esencial que nuestra experiencia interior se dirija hacia ello. También en la música pueden surgir nuevos matices para realizar ese reflejo en el cosmos.

El Principio del Padre se manifiesta como una imagen de la memoria que todavía actúa y crea de nuevo nuestra forma humana. Debemos saber que es una imagen de nuestro verdadero ser anímico. Nuestros rasgos son una expresión de lo que vive en nosotros como alma y espíritu. De manera similar, las estrellas también son como un cuerpo en cuyos rasgos, ritmos y belleza se expresa el mundo divino. Debemos preservar el poder de la distinción cuando nos encontramos con un ser humano, antes de llegar a ninguna conclusión. De igual modo, no debemos aceptar el universo sin discriminación, tal como ha evolucionado a lo largo de largas eras. Hablamos de planetas que giran alrededor del Sol, pero no siempre fue así. Tenemos nuestro propio desarrollo embrionario, nuestra madurez y vejez, al igual que el cosmos. Lo que vemos en él no siempre apunta exactamente a la verdad espiritual. Sin embargo, puede llevarnos a una investidura pasada del cosmos por una Deidad con expresión directa a través de él. Esto puede ser a la vez un vínculo y un puente entre la religión y la cosmología como ciencia moderna. ¿Qué experimentaremos a través de esto?

Experimentaremos que el cosmos externo de los sentidos puede convertirse tanto en fundamento como en reflejo de nuestra estancia en el mundo espiritual entre encarnaciones. Deberíamos vivir de acuerdo con un libro como la Teosofía de Rudolf Steiner durante toda nuestra vida y estudiar las etapas del alma en Kamaloca y el mundo espiritual, etc. El cosmos externo refleja todo esto en las esferas externas y en el recuerdo de esta estancia.

Rudolf Steiner describe esta vida del alma en el mundo espiritual en La vida del alma en el mundo cósmico y dice que esto es compatible con la experiencia de las esferas de los planetas. Kamaloca coincide con la Luna, Venus y Mercurio y el mundo espiritual con Marte, Júpiter y Saturno. De modo que el mundo externo corrobora lo espiritual. Es obvio que esto está relacionado con la religión. Aquí hay un fundamento en el que la religión puede participar y proporcionar una nueva base para una ciencia que evoluciona de tal manera que ayuda a la religión en su ascenso de la fe a la experiencia. También podemos experimentar todo el cosmos externo –el Cuerpo de la Deidad– tal como está en perfecta armonía con la experiencia del ser humano. Podemos enfrentarnos a todo esto a través de la experiencia interior frente al cosmos externo, particularmente en el arte, la ciencia espiritual y una verdadera religión. En todo esto está en acción el Principio Hijo. Él entró en la evolución de la Tierra en el Gólgota, dándonos la capacidad de cumplir esta “Voluntad del Padre” y de llevar esta Creación del Padre hacia el futuro. Se agota en las bellezas del mundo que nos rodea. Sin embargo, para avanzar hacia una nueva manifestación, ahora debemos tomar una parte decisiva en este trabajo, a través de todo lo que hemos dicho sobre construir un puente entre el cosmos externo y el espiritual, haciendo nuestra “tarea”, de hecho, y manteniéndonos firmes en el mundo externo en un intercambio continuo con lo espiritual. (Aquí nuevamente, podemos referirnos al contenido de la Leyenda de Goethe.) Esto solo es posible a través de las ideas de Rudolf Steiner, que nos llevan a lograr esta relación armoniosa entre la cosmología y el arte y la cosmología y la religión.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2024