Del ciclo: La historia de la humanidad y las cosmovisiones de los pueblos civilizados

Rudolf Steiner — Dornach, 14 de mayo de 1924

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Sr. Burle: Hemos celebrado el (200º) aniversario del nacimiento de Kant[i]. ¿Puedo pedirle al Dr. Steiner que nos diga algo sobre la enseñanza de Kant, cuáles serían sus opuestos y si podría ser hoy una enseñanza antroposófica?

Rudolf Steiner: Bueno, señores, si tengo que responder a esta pregunta, tendrán que seguirme un poco por un terreno difícil de entender. El señor Burle, que también preguntó sobre la teoría de la relatividad, siempre plantea preguntas muy difíciles. Por eso, es posible que tengan que aceptar que las cosas no sean tan fáciles de entender hoy como las que suelo tratar. Pues, como ven, no es posible hablar de Kant de una manera fácil de entender, porque el hombre en sí no es fácil de entender.

La cuestión es que todo el mundo habla hoy de Kant como de algo de enorme importancia para el mundo, aunque a la gente no le interesan realmente esas cosas; sólo fingen estarlo. Y ustedes saben que se han escrito numerosos artículos con motivo de este bicentenario para mostrar al mundo la enorme importancia que tuvo Immanuel Kant para toda la vida intelectual.

Ya ven, incluso cuando era niño, a menudo escuchaba a mi profesor de historia…[ii] en la escuela dicen: ¡Immanuel Kant fue el emperador de la Alemania literaria! Una vez dije por error rey de la Alemania literaria y él me corrigió inmediatamente diciendo: ¡el emperador de la Alemania literaria!

Bueno, he estudiado a Kant extensamente y lo he descrito en la historia de mi vida —Durante un tiempo tuvimos un profesor de historia que, en realidad, nunca hacía otra cosa que leer en voz alta los libros de otras personas. Pensé que también podría leerlo yo mismo en casa. Y una vez, cuando él salió de la sala, eché un vistazo para ver lo que nos estaba leyendo y conseguí una copia. Eso fue mucho mejor. También había conseguido una copia de la Crítica de la razón pura de Kant en la Biblioteca Universal de Reclam[iii]; Yo había dividido todo esto y lo había puesto entre las páginas del libro de texto que tenía delante durante las clases. Así leía a Kant mientras el profesor daba clases de historia. Por eso también me sentía con plena confianza para hablar de Kant, de quien la gente siempre dice cuando se trata de algo que tiene que ver con el espíritu y el alma: «Sí, pero Kant dijo…». Así como los teólogos siempre dicen: «Sí, pero en la Biblia dice…». Y muchos ilustrados dicen: «Sí, pero Kant dijo…». Hace ya veinticuatro años que di unas conferencias en las que conocí a un hombre que siempre se sentaba en el salón y dormía, siempre oía a los conferenciantes dormido. A veces, cuando yo alzaba un poco la voz, se despertaba, sobre todo al final. También dije algo sobre el espíritu y el alma en ese momento. Entonces se despertaba, saltaba como un muñeco de resorte y gritaba: «¡Pero Kant dijo!». Así que es verdad que la gente habla mucho de Kant.

Ahora bien, consideremos cómo veía realmente el mundo este hombre, Kant. Decía, con cierta razón, que todo lo que vemos, tocamos, en una palabra, percibimos a través de los sentidos, es decir, todo el mundo de la naturaleza que está fuera de nosotros, no es real, sino que sólo parece existir como fenómeno. Pero ¿cómo llega a existir? Bueno, llega a existir -aquí es donde la cosa se pone difícil, habrá que prestar mucha atención- porque algo que él llamaba la «cosa en sí», algo desconocido de lo que no sabemos nada, nos produce una impresión; y es esta impresión lo que percibimos, no la cosa en sí.

Así que, señores, si les hago un dibujo, es así: el hombre es el hombre, lo mismo se puede hacer con el oído que con el tacto, pero hagámoslo con la vista, y en algún lugar está la cosa en sí, pero no sabemos nada de ella, es completamente desconocida. Pero esta cosa en sí produce una impresión en el ojo. Uno todavía no sabe nada de ella, pero produce una impresión en el ojo. Y ahí, en el hombre, surge un fenómeno, y nosotros lo inflamos y hacemos de él todo el mundo (señalando el dibujo). No sabemos nada de la cosa roja, sólo del fenómeno que tenemos ahora: lo dibujaré en violeta. Y así, el mundo entero está realmente, según Kant, hecho por el hombre.

Ustedes ven un árbol, pero no saben nada acerca del árbol en sí; el árbol simplemente produce una impresión en ustedes. Esto significa que algo desconocido produce una impresión en ustedes y ustedes lo convierten en un árbol, poniendo el árbol allí en sus percepciones sensoriales. Por lo tanto, consideren, señores. Aquí hay una silla, un asiento, una cosa en sí misma. No sabemos qué es realmente, pero esta cosa que está ahí me causa una impresión. Y yo, en realidad, puse la silla allí. De modo que, si me siento en una silla, no sé en qué clase de cosa estoy sentado. La cosa en sí, el objeto sobre el que me siento, es algo que yo mismo he puesto allí.

Veréis, Kant habla de los límites del conocimiento humano de tal manera que nunca se puede saber qué es la cosa en sí, porque todo es en realidad un mundo hecho por el hombre. Es extremadamente difícil dejar esto claro de una manera real. Y cuando la gente pregunta por Kant, es cierto que, para describirlo realmente, para caracterizarlo, hay que decir cosas muy extrañas. Porque, si se mira al verdadero Kant, es realmente difícil creer a alguien que dice que es así. Pero el caso es que Kant insiste, basándose en la teoría, en sus pensamientos: nadie sabe nada de la cosa en sí, y el mundo entero está hecho meramente de la impresión que tenemos de las cosas.

Una vez dije que si no sabemos qué es la cosa en sí, puede ser todo tipo de cosas; por ejemplo, podría estar hecha de cabezas de alfiler. Y así es con Kant. Es justo decir que, según él, la cosa en sí puede estar hecha de cualquier cosa. Pero ahora hay algo más. Si nos detenemos en esta teoría, entonces todos ustedes aquí, tal como los veo, son simplemente algo que se me presenta; los he puesto a todos en estas sillas, y no sé qué hay detrás de cada uno de ustedes como una cosa en sí. Y, de nuevo, mientras estoy aquí, ustedes tampoco saben qué clase de cosa en sí es esa, sino que ven un fenómeno que ustedes mismos ponen ahí. Y todo lo que digo es algo que ustedes mismos crean al escucharlo. De modo que ninguno de ustedes sabe lo que realmente estoy haciendo aquí: la cosa en sí, lo que realmente hace. Pero esta cosa les causa una impresión. Ustedes proyectan la impresión a este punto; y básicamente están escuchando algo que ustedes mismos producen.

Ahora bien, si tomamos este ejemplo en particular, hablando en términos kantianos, podríamos decir algo como esto: estás sentado ahí fuera durante tu descanso matutino y dices: «Bien, vayamos al pasillo y escuchemos una cosa u otra durante una hora. No podemos saber qué es esta cosa en sí que escuchamos; pero usaremos nuestros ojos para poner a ese hombre Steiner allí de modo que, al menos durante una hora, tengamos este fenómeno, y luego pondremos las cosas que queremos escuchar allí para que puedan ser escuchadas». Esto, en primer lugar, es lo que dice Kant cuando insiste en que uno nunca puede conocer la cosa en sí.

Ya ven, uno de los sucesores de Kant, Schopenhauer[iv], esto le pareció tan claro que dijo: “¡No puedes dudarlo!”. Dijo que era absolutamente cierto que, si veía azul, no era que algo que estuviera ahí fuera azul, sino que el azul lo había creado él cuando una cosa en sí misma le causaba una impresión. Y cuando oía a alguien quejándose de dolor, el dolor y las quejas no provenían de él, sino del propio Schopenhauer. Esto, dijo, estaba absolutamente claro. Y cuando la gente cierra los ojos y se va a dormir, el mundo entero está oscuro y silencioso; entonces no hay nada allí para ellos.

Ahora bien, señores, según esta teoría lo más sencillo sería crear el mundo y luego dejarlo de lado. Uno se va a dormir, el mundo ha desaparecido; uno se despierta de nuevo y ha vuelto a crear el mundo entero, al menos el mundo que ve. Aparte de esto, sólo existe la cosa en sí, de la que uno no sabe nada. Sí, Schopenhauer encontró esto perfectamente claro, pero se sintió un poco raro. No se sentía del todo cómodo con la tesis. Por eso dijo: «Hay al menos algo ahí fuera: azul y rojo, y todo el frío y el calor no están ahí fuera; si siento frío, yo mismo produzco el frío. Pero lo que está ahí fuera es la voluntad. La voluntad vive en todas las cosas. Y la voluntad es un poder demoníaco completamente independiente. Pero vive en todas las cosas».

Así que puso algo en «la cosa en sí». Todo lo que vemos ante el ojo de nuestra mente era para él también un mero fenómeno, algo que producimos nosotros mismos. Pero al menos proporcionó a la cosa en sí la voluntad. Ha habido mucha gente, y hay mucha gente hoy en día, que no considera realmente las consecuencias de las teorías de Kant. Una vez conocí a una persona que estaba realmente llena de la enseñanza de Kant, que es lo que uno debe ser si tiene un dogma. Este hombre se dijo a sí mismo: «En realidad he creado todo yo mismo: montañas, nubes, estrellas, todo en conjunto, y también he creado a la humanidad; he creado todo lo que hay en el mundo. Pero ahora no me gusta. Quiero deshacerme de ello». Y luego dijo que comenzó a matar a algunas personas, que estaba demente; dijo que comenzó a matar a algunas personas para lograr esto, para deshacerse de algo que él mismo había creado. Le dije que debería pensar en la diferencia que existe. Tenía un par de botas; Según la enseñanza de Kant, también él las había fabricado, pero debía considerar lo que había hecho el zapatero, además de lo que él mismo había creado, como un fenómeno relacionado con sus botas.

Ya ven, así es. Las mayores tonterías se encuentran en las cosas más valoradas del mundo. Y la gente se aferra a las peores tonterías con la mayor terquedad posible. Y, curiosamente, son precisamente los más ilustrados los que se aferran a ellas.

Estas cosas que os he expuesto en pocas palabras, aunque son bastante difíciles de entender, hay que encontrarlas leyendo muchos libros si se lee a Kant, pues él las desmenuzó en teorías muy, muy largas. Por ejemplo, su libro Crítica de la razón pura, como él la llamó, comienza demostrando en primer lugar que el espacio no está ahí fuera en el mundo; yo lo hago, yo mismo, lo hago girar para mí mismo. En primer lugar, pues, el espacio es un fenómeno. En segundo lugar, el tiempo también es un fenómeno. Pues dijo: Hubo una vez un hombre llamado Aristóteles, pero yo mismo lo he puesto en el tiempo, pues yo mismo creo todo el tiempo.

Escribió una obra importante llamada Crítica de la razón pura. Realmente causa una gran impresión. Así que si un verdadero filisteo, una persona presumida de clase media, viene y toma un gran volumen llamado Crítica de la razón pura, se relamerá, porque es algo terriblemente inteligente, Crítica de la razón pura; si lees algo así, ¡tú mismo serás una especie de Señor Dios aquí en la Tierra! La introducción va seguida de la Parte 1: Estética trascendental. Bueno, ahora eso es lo que dice: Estética trascendental. Si alguien abre mi Filosofía de la libertad, el título del capítulo podría no ser más que «El hombre y el mundo» ¡Oh, hombre y mundo! Eso es tan común que uno no se molesta en leerlo. ¡Pero la estética trascendental! Cuando un filisteo abre un libro así, entonces eso debe ser algo realmente tremendo. En cuanto a lo que pueda ser la estética trascendental, es algo que él no suele considerar; pero eso le viene bien. Es una palabra que realmente tiene que aprender a pronunciar. Así que ese es el título principal.

Ahora viene el subtítulo. Sección primera. Deducción trascendental del espacio. No se puede pensar en nada mejor para un filisteo que tener un capítulo como éste. Y luego comienza de tal manera que en realidad no se entiende nada. Pero todo el mundo ha estado llamando a Kant un gran hombre durante más de cien años, y al leer el libro nuestro filisteo obtiene un poco de algo, y un poco de delirio de grandeza.

Ahora viene la segunda parte: La deducción trascendental del tiempo. Después de haber batallado con la deducción trascendental del espacio y del tiempo, se llega a la segunda parte importante: el análisis trascendental. Y el análisis trascendental ofrece principalmente la prueba de que el hombre tiene apercepción trascendental.

Bien, señores, la pregunta ya se ha hecho, y por eso debo decirles estas cosas, este asunto de la percepción trascendental. Tienen que leer cientos de páginas para asimilar las eruditas afirmaciones elaboradas en este capítulo sobre la apercepción trascendental. La apercepción trascendental significa que una persona desarrolla ideas y que estas ideas tienen cierta coherencia. De modo que, si todo es mera idea, el mundo entero, entonces debe ser que el mundo entero es un tejido creado a partir de la nada de la propia naturaleza por medio de la apercepción trascendental. Sí, así es más o menos como se plantea esto en esos libros.

Ahora nos damos cuenta de que en su capítulo sobre la apercepción trascendental Kant crea el mundo entero, con todos sus árboles, nubes, estrellas, etc., a partir de sí mismo. Pero en realidad está creando un tejido con el que uno sigue luchando a lo largo de todo este vasto capítulo que en realidad ofrece las mismas ideas, sólo que traducidas al pensamiento de una época posterior, como escribí en El árbol de las Sephiroth para ustedes el otro día, aunque sólo como un mero alfabeto, no de una manera que permita a uno leer, saber algo. Lo que, es más, era algo muy real en el pasado. Pero Kant crea un tejido donde dice: «El mundo es, pues, 1) cantidad, 2) calidad, 3) relación, 4) modalidad». Cada uno de estos conceptos tiene tres subsunciones; la cantidad, por ejemplo, tiene unidad, multiplicidad, totalidad. La calidad tiene realidad, negación, limitación, etc. Esas eran doce subsunciones, 3 por 4 es 12, y se puede crear el mundo entero con ellas. El bueno de Kant, de hecho, no creó el mundo con ellas; Con su apercepción trascendental sólo ideó doce términos, por lo que sólo creó doce conceptos y no el mundo.

Ahora bien, si hubiera algo en esto, llegaríamos a alguna parte. Pero los filisteos no se dan cuenta de que de ello no se obtiene nada, sólo doce conceptos. Van por ahí con el estómago lleno y con la filosofía kantiana y dicen: ¡No se puede entender nada! Bien, podemos entender esto en el caso de los filisteos a quienes les gusta que les digan que la falta de comprensión no es suya, sino que se debe al mundo entero. Tienen razón en pensar que no saben nada; pero eso no se debe a que sean incapaces, sino a que el mundo entero es incapaz de saber nada. Y así es como se obtienen estos doce conceptos. Eso es el análisis trascendental.

Ahora llegamos a los capítulos realmente difíciles. Primero un gran capítulo titulado: Sobre los paralogismos trascendentales. Y así es como sigue. En la Crítica de la razón pura de Kant aparecen títulos uno tras otro. Kant escribió que algunas personas dicen que el espacio es infinito. Lo demuestra como prueban las personas capaces de ver que el espacio es infinito. Pero hay otros que dicen que el espacio es finito. Esto también se demuestra, como lo demuestra la gente. Por lo tanto, en la Crítica de la razón pura se encuentra lo siguiente: en los capítulos posteriores siempre se presentan dos aspectos opuestos. Por un lado, se demuestra que el espacio es infinito, por otro que es finito. Luego se obtiene la prueba de que el tiempo es infinito, es eternidad, seguida de la prueba de que el tiempo tuvo un principio y tendrá un fin. Y así lo hizo Kant, señores. Luego dio la prueba de que el hombre es libre, y de nuevo de que no es libre.

¿Qué quería decir Kant al demostrar dos afirmaciones contrarias? Quería decir que, en realidad, no podemos demostrar nada. Lo mismo podemos decir que el espacio es infinito o finito, que el tiempo continúa eternamente o que el tiempo llegará a su fin. Del mismo modo, podemos decir que el hombre es libre o que no lo es. Todo esto demuestra que en los tiempos modernos tenemos que decir: pensad en las cosas como queráis, no encontraréis la verdad, porque a vosotros, los seres humanos, os da lo mismo.

También se enseña a pensar de esta manera, se enseña la metodología trascendental. De modo que, en primer lugar, se puede leer uno de los libros de Kant. Podemos preguntarnos por qué Kant se tomó tantas molestias. Y entonces descubrimos lo que realmente pretendía. Verán, hasta que llegó Kant, los filósofos tal vez no sabían mucho, pero al menos decían que se pueden saber algunas cosas sobre el mundo. Por otro lado, estaba el pensamiento que había surgido de los tiempos medievales —les he mostrado cómo el conocimiento antiguo se perdió en la Edad Media— de que uno sólo puede saber algo de las cosas percibidas por los sentidos y nada de las cosas del espíritu. Esto era algo en lo que había que creer. Y así, durante la Edad Media y hasta la época de Kant, surgió la idea de que no se puede saber nada sobre el espíritu; las cosas del espíritu sólo se pueden creer.

Las Iglesias, por supuesto, hacen mucho bien con este dogma de que no se puede saber nada del espíritu, porque esto les permite dictar lo que la gente debe creer acerca de las cosas del espíritu.

Ahora bien, como dije, hubo filósofos: Leibniz, Lobo, y así sucesivamente —quien dijo, hasta que llegó Kant, que es posible saber algo, a partir del mero sentido común o la razón, acerca de los aspectos espirituales del mundo. Kant dijo que era una tontería creer que era posible saber algo acerca del espíritu, y que las cosas del espíritu eran una cuestión de creencia. Porque el aspecto espiritual reside en la «cosa en sí». Y no se puede saber nada de la «cosa en sí». Por lo tanto, uno tiene que creer cuando se trata de asuntos del espíritu.

Kant se traicionó a sí mismo cuando escribió la segunda edición de su Crítica de la razón pura. Esta segunda edición contiene una curiosa afirmación: «Tuve que renunciar al conocimiento para dejar lugar a la fe». Se trata, en efecto, de una confesión, señores. Es lo que condujo a lo desconocido en sí mismo. Por eso Kant tituló su libro Crítica de la razón pura. La razón misma debía ser criticada por no saber nada. Y en esta afirmación «Tuve que renunciar al conocimiento para dejar lugar a la fe» se encuentra la verdad de la filosofía de Kant. Y eso deja la puerta abierta a toda fe y creencia. Y Kant podría, de hecho, haberse referido a toda religión positiva. Pero las personas que no quieren saber nada también pueden referirse a Kant y decir: «¿Por qué no sabemos nada? Porque no se puede saber nada». Así que, como ven, la enseñanza de Kant realmente ha llegado a apoyar la creencia. A la luz de esto, era bastante natural que yo mismo tuviera que rechazar la enseñanza de Kant desde el principio. Puede que yo haya leído todo el libro de Kant cuando era un estudiante, pero siempre tuve que rechazar su enseñanza, por la sencilla razón de que entonces habría habido que atenerse a la creencia que la gente tenía sobre el mundo del espíritu, y nunca habría habido un conocimiento real del espíritu. Por lo tanto, Kant fue el hombre que excluyó el conocimiento del espíritu más que nadie, aceptando sólo cierto grado de creencia.

Kant escribió su primer libro, Crítica de la razón pura, en el que demostraba que no se sabe nada de la cosa en sí, sino que sólo se puede creer en lo que es la «cosa en sí».

Luego escribió un segundo libro llamado Crítica de la razón práctica, y un tercero llamado Crítica del juicio, pero este último fue menos importante. La Crítica de la razón práctica, entonces, fue su segundo libro. Allí desarrolló su propia creencia. Así que escribió primero un libro de conocimiento: Crítica de la razón pura, donde demostró que no se puede saber nada. El filisteo ahora puede dejarlo de lado, porque se le ha dado la prueba de que no se puede saber nada. Luego Kant escribió su Crítica de la razón práctica, en la que desarrolló su fe. ¿Cómo desarrolló su fe? Dijo: Mirándose a sí mismo en el mundo, el hombre es una criatura imperfecta; pero no es realmente humano ser tan imperfecto. Por lo tanto, debe haber una mayor perfección de la naturaleza humana en alguna parte. No sabemos nada al respecto, pero creemos que existe una mayor perfección en algún lugar de este mundo; creemos en la inmortalidad.

Bueno, vean ustedes, señores, esto es una gran diferencia con lo que les digo sobre el aspecto del hombre que continúa después de la muerte, basado en el conocimiento. Kant no quería ese conocimiento; simplemente quería demostrar que la humanidad debía creer en la inmortalidad debido a la imperfección del hombre.

Demostró, pues, de la misma manera que, no pudiendo saber nada acerca de la libertad, sólo se debe creer que el hombre es libre, pues si no fuera libre no sería responsable de sus actos. Por tanto, se cree que el hombre es libre para poder ser responsable de sus actos.

La enseñanza de Kant sobre la libertad me ha recordado a menudo la frase con la que un profesor de Derecho empezaba siempre sus clases: «Señores, hay gente que dice que el hombre no es libre. Pero, señores, si el hombre no fuera libre, no sería responsable de sus actos y, en ese caso, tampoco podría haber castigo. Si no hay castigo, tampoco puede haber penología, que es precisamente el tema del que hablo, y entonces tampoco me tendrían a mí. Pero yo estoy aquí y, por tanto, existe la penología, por tanto, también el sistema penal, por tanto, también la libertad. Así os he demostrado que existe la libertad». Las palabras de Kant sobre la libertad me recuerdan mucho a las del profesor. Y Kant también hablaba de Dios de este modo: «No podemos saber nada de ningún poder como tal. Pero yo soy incapaz de hacer un elefante. Creo, por tanto, que puede hacerlo otro que es más capaz que yo. Por tanto, creo en un Dios.

En su segundo libro, Crítica de la razón práctica, Kant dijo que los seres humanos debemos creer en Dios, en la libertad y en la inmortalidad. No podemos saber nada acerca de estas cosas, pero debemos creer en ellas. Ahora bien, pensemos en lo inhumano que es esto. En primer lugar, se da la prueba de que el conocimiento no es nada en realidad, y en segundo lugar se dice que uno debe creer en Dios, de quien no se puede saber nada, en la libertad y en la inmortalidad. En esencia, por tanto, Kant fue el mayor reaccionario. La gente crea términos adecuados. Lo han llamado «el triturador». Sí, aplastó todo el conocimiento, pero sólo como se aplasta un juguete. ¡Pues el mundo seguía existiendo! Y con esto realmente dio un apoyo bastante considerable a la fe y a la creencia.

Esto se prolongó durante todo el siglo XIX y hasta el presente, y hoy en día se conmemora en todas partes el bicentenario de Kant. En realidad, Kant es el ejemplo perfecto de lo poco que piensa la gente, pues lo que acabo de contarles es la doctrina de Kant en su forma más pura. Pero lo que se dice, que Kant fue el más grande de todos los filósofos, que no se le puede refutar, etc., pues bien, si tomamos este ejemplo, vemos realmente que es en verdad Kant a quien los adversarios de la ciencia espiritual siempre pueden recurrir, sencillamente porque entonces pueden decirse a sí mismos: Sí, no nos basamos en la religión, sino en el más ilustrado de todos los filósofos. Pero es cierto que el más dogmático de los profesores de religión puede basarse en Kant tanto como cualquier individuo ilustrado.

Kant también escribió otras obras, en una de las cuales consideró más o menos cómo la metafísica podría ser una ciencia en el futuro[v]. Aquí estaba demostrando una vez más que es imposible, etcétera. Realmente tenemos que decir que toda la ciencia del siglo XIX enfermó a causa de Kant; básicamente Kant era una enfermedad de la ciencia.

Así pues, el modo correcto de tomar a Kant es como ejemplo de las tonterías que a veces produce la mente humana. Pero entonces también os diréis a vosotros mismos: hay que tener mucho cuidado cuando se trata de obtener conocimiento, porque el mundo está terriblemente ansioso por producir las mayores tonterías posibles precisamente cuando se trata de obtener conocimiento. Y podéis imaginar la difícil posición en la que uno se encuentra como representante de la ciencia espiritual. No sólo se tiene en contra a los representantes de las religiones, sino también a toda esa gente, a todos los filósofos y a la gente que ha captado sus ideas, etc. Todo filisteo viene y dice: Usted dice esto acerca del mundo del espíritu; Kant ha demostrado -así dicen- que no se puede saber nada acerca de él. Ésa es realmente la mejor objeción general que alguien puede plantear. Una persona puede decir: No quiero oír nada de lo que dice Steiner, porque Kant ha demostrado que no se puede saber nada acerca de estas cosas.

¿Esto te satisface?

El señor Burle dijo que lo que más quería escuchar era lo que Kant había dicho. Como dijo el doctor Steiner, se oye hablar mucho de Kant, pero nada positivo. Sin embargo, fue necesario un gran esfuerzo para entenderlo.

Rudolf Steiner: Hubo consecuencias. En 1869, alguien que había retomado las ideas de Kant publicó La filosofía del inconsciente, un libro que causó sensación. Y Eduard von Hartmann[vi]era un hombre muy inteligente. Si hubiera vivido antes de Kant, si Kant no hubiera tenido tanta influencia sobre él, probablemente le hubiera ido mucho mejor. Pero no pudo superar este enorme prejuicio, que provenía de Kant. Al igual que Schopenhauer antes que él, Eduard von Hartmann comprendió que no se conoce nada del mundo más que las propias ideas que uno tiene de él, algo que uno mismo expone. Pero también retomaba la idea de Schopenhauer de que la cosa en sí misma debe estar dotada de voluntad. Así que ahora tenemos la voluntad en todas partes. Una vez escribí un artículo sobre Eduard von Hartmann en el que también mencioné a Schopenhauer[vii]. Schopenhauer decía que no se sabe nada de la cosa en sí, sino que sólo se tienen ideas de ella. Las ideas son inteligentes, la voluntad es muda. De modo que en realidad todo lo que se sabe por sí mismo no es más que voluntad muda.

En el artículo en el que mencioné a Schopenhauer escribí: «Según Schopenhauer, todo lo que hay de inteligente en el mundo es obra del hombre, pues el hombre lo trae todo al mundo y detrás de ello se esconde la voluntad muda. El mundo es, pues, el mutismo de la divinidad». Pero esto fue archivado en su momento. Debía publicarse en Austria.

La cosa es así. Eduard von Hartmann había supuesto que la cosa en sí misma tenía que estar dotada de voluntad; pero la voluntad es realmente muda, y por eso las cosas están tan mal en el mundo. Por eso se convirtió en un pesimista, como se dice. Sostenía la opinión de que el mundo no era bueno, sino esencialmente malo, muy malo. Y no sólo lo que la gente hacía, sino todo lo que había en el mundo era malo. Decía: «Puedes deducir que el mundo es malo. Sólo tienes que poner en un lado del balance, en el lado del debe, todo lo que uno tiene en la vida en forma de buena suerte, placer, etc., y en el otro lado todo lo que uno tiene en forma de sufrimiento, etc. Siempre hay más en el otro lado y el saldo siempre es negativo. Por lo tanto, todo el mundo es malo». Por eso Hartmann se convirtió en pesimista.

Pero Eduard von Hartmann era, en primer lugar, un hombre inteligente y, en segundo lugar, alguien que también sacó las consecuencias. Dijo: «¿Por qué la gente sigue viviendo? ¿Por qué no se suicidan? Si todo está mal, sería mucho más sensato fijar un día en el que toda la humanidad se suicidara. Entonces todo lo que allí se ha creado desaparecería». Pero Eduard von Hartmann también dijo: «No, nunca se podrá hacer eso, fijar un día para el suicidio humano general. E incluso si lo hiciéramos, los humanos han evolucionado a partir de animales; los animales nunca se suicidarían; ¡y entonces los seres humanos volverían a evolucionar a partir de animales! Así que no podremos hacerlo de esta manera». Luego pensó en otra cosa. Se dijo a sí mismo: «Si uno realmente quiere erradicar todo lo que existe como mundo terrestre, no puede hacerlo por medio del suicidio humano, sino que tiene que erradicar por completo toda la Tierra. Todavía no tenemos las máquinas para eso hoy en día, pero la gente ha inventado todo tipo de máquinas hasta ahora; Por tanto, toda la sabiduría debe orientarse a inventar una máquina que permita perforar la tierra a suficiente profundidad y que luego la haga estallar, utilizando dinamita o algo similar, de modo que los fragmentos salgan volando al mundo y se conviertan en polvo. Entonces se habrá alcanzado el objetivo correcto.

¡No es ninguna broma, señores! Es un hecho que Eduard von Hartmann dijo que se debería inventar una máquina capaz de hacer estallar toda la Tierra, reduciéndola a polvo y escombros[viii].

Comentario: ¡En Estados Unidos quieren construir un cañón para derribar la luna!

Rudolf Steiner: Pero lo que le he dicho fue una auténtica enseñanza filosófica del siglo XIX. Ahora bien, diréis: «Hubo un hombre inteligente, pero ¿cómo puede ser?» El hombre que dijo esto tenía que ser tonto, estúpido. No, en realidad Eduard von Hartmann no era estúpido, sino más inteligente que cualquier otro. Os lo demostraré en un momento. Pero precisamente porque era más inteligente que la doctrina que se originó con Kant, surgió esa estúpida idea de la máquina, que podía utilizarse para arrojar el mundo a la nada. Esto lo planteó seriamente un hombre muy inteligente, que había sido completamente desviado por Kant.

Así que escribió su Filosofía del Inconsciente. En ella decía: “Sí, es cierto que los seres humanos han evolucionado a partir de animales, pero los poderes espirituales han jugado un papel en esto. Estos poderes espirituales son poderes de voluntad, lo que significa que no son inteligentes sino tontos”. Y lo expresó de manera muy inteligente, y de esta manera contradecía el darwinismo.

Así que en ese momento, en la década de 1860, existía este trabajo inteligente de Hartmann, Filosofía del inconsciente y estaba el darwinismo, apoyado por Haeckel, Óscar Schmidt y otros, que era lo más inteligente que había a los ojos de los demás. Sin embargo, la filosofía del inconsciente la contradecía. Entonces todos esos darwinistas testarudos vinieron y dijeron: «Este Eduard von Hartmann necesita ser refutado a fondo; no sabe nada de ciencia». ¿Y qué hizo Hartmann? Lo que hizo en ese momento es evidente por lo siguiente. Cuando los demás habían terminado de gritar -en papel, impreso, por supuesto- apareció un libro que tenía el título «El inconsciente desde el punto de vista del darwinismo». Sin embargo, no se sabía quién lo había escrito.

Bueno, señores, esto agradó enormemente a los científicos, porque decía cosas que refutan por completo a Eduard von Hartmann. Incluso Haeckel dijo: «El individuo que ha escrito este libro contra Hartmann debería darse a conocer ante nosotros, ¡y lo consideramos uno de nosotros, un naturalista de primer orden!» Y, de hecho, el libro se agotó rápidamente y apareció una segunda edición. Esta vez el autor dio su nombre: ¡era el propio Eduard von Hartmann! Había escrito contra sí mismo. Luego dejaron de elogiarlo. El asunto no se difundió ampliamente. De esta manera demostró que era más inteligente que todos los demás. Pero, como veis, las noticias que se dan a la gente nunca dicen nada sobre estas cosas. Sin embargo, es un fragmento de historia académica que debería contarse. Podéis ver que Eduard von Hartmann era alguien que se había dejado llevar por Kant, pero que era muy inteligente.

Ahora bien, cuando les digo que quería hacer estallar el mundo con una enorme máquina que iba a ser inventada, ustedes pueden decir que este hombre, Eduard von Hartmann, puede haber sido terriblemente inteligente, pero a nosotros, que aún no hemos estudiado a Kant, nos parece una tontería. Y pueden pensar que, por muy inteligente que les haya dicho que era von Hartmann, era estúpido. Es fácil pensarlo. Pero entonces deben contar también esta última parte y ver que los otros eran aún más estúpidos. Lo dejaré así, si quieren. Pero es perfectamente posible proporcionar evidencia histórica de que los otros eran aún más estúpidos que la persona que demostró que la Tierra debía ser destruida.

Es importante saber estas cosas, porque hoy en día todavía tenemos esa extraña adulación por todo lo que aparece impreso. Y desde que Kant fue publicado por Reclam (fue sólo por eso que pude leerlo entonces, de lo contrario no habría podido permitírmelo en ese momento; pero era barato, aunque eran volúmenes gruesos), desde entonces la grasa está en el fuego peor que nunca en lo que respecta a Kant, porque todo el mundo lo lee. Quiero decir, leen la primera página, pero no entienden nada. Luego escuchan que Kant es «el emperador de la Alemania literaria» y piensan: ¡Vaya!  ¡Sabemos algo de su obra, así que también somos gente inteligente! Y la mayoría de ellos están dispuestos a admitir: «Debo decir claramente que entiendo a Kant, o la gente dirá que soy estúpido si no entiendo a Kant». En realidad, la gente no entiende nada de eso, pero no lo reconoce; dice: «Tengo que entender a Kant, porque es muy inteligente». Así que cuando digo que entiendo a Kant, estoy diciendo que entiendo algo muy inteligente y que la gente quedará impresionada.

En verdad, señores, ha sido difícil presentar este asunto de una forma más popular, pero me alegro de que se haya planteado la pregunta, porque de ella podemos ver lo que sucede en la vida académica, como se la llama, y ​​lo cuidadoso que uno realmente tiene que ser cuando tales cosas lo influyen a uno, llegando incluso al punto de que ahora hay mucho alboroto en los periódicos sobre el bicentenario del nacimiento de Kant. No digo que no se deba celebrar a Kant -también se celebra a otros-, pero la verdad del asunto es la que les he mostrado.

Continuaremos a las 9 horas el próximo sábado.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2024

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[i] Kant, Immanuel (1724–1804), filósofo idealista alemán.

[ii] Joseph Mayer, profesor de literatura alemana en el instituto especializado en ciencias de Viena-Neustadt.

[iii] La Universalbibliothek de Reclam, empresa editorial de Philipp Reclam Jun., Stuttgart, publica los clásicos en ediciones de bolsillo a precios razonables. Todavía existe en la actualidad. Traductor.

[iv] Schopenhauer, Arthur (1788–1860), filósofo alemán.

[v] Kant, I., Prolegómenos , trad. de PG Lucas en 1953.

[vi] von Hartmann, Karl Robert Eduard (1842–1906). Su obra Philosophic des Unbewussten (1869) fue traducida al inglés por Coupland y reeditada en 1931.

[vii] ‘Eduard von Hartmann, su enseñanza y su significado’ publicado por primera vez (en alemán) en la revista mensual Deutsche Worte (Viena), vol. XI, núm. 1 (enero de 1891) y reimpreso en GA 30.

[viii] En la obra a que se refiere la nota 93, vol. 2: Metafísica del inconsciente, capítulo 14: El fin del proceso del mundo y el significado de la conciencia (¡numerosas ediciones!).