Del ciclo: La historia de la humanidad y las cosmovisiones de los pueblos civilizados
Rudolf Steiner — Dornach, 19 de marzo de 1924
Señores, la pregunta que se ha formulado es muy amplia y necesitaremos algunas sesiones para discutirla.
Hoy quisiera profundizar más en la última parte de la época en que se difundió el cristianismo. Si observamos el cristianismo actual, éste tiene tres formas. Éstas deben tenerse en cuenta si queremos encontrar la manera correcta de rastrear lo que realmente sucedió a causa del Misterio del Gólgota, considerando las ideas que se sostienen hoy en día.
Consideremos en primer lugar a Europa. Como mostré el otro día, tenemos a Asia allí, y Europa es realmente una especie de península de Asia. Como saben, se parece a esto [dibujo]. Esto sería Noruega, luego Rusia por aquí; esto nos lleva a la costa norte de Alemania; y aquí está Dinamarca. Por aquí venimos a Holanda, Francia, y esto sería España. Aquí tenemos Italia, Grecia, el Mar Negro y luego llegamos a Asia. África estaría abajo.
Es difícil hablar de la difusión del cristianismo en la actualidad porque las condiciones son inusuales a este respecto. Pero si consideramos el cristianismo tal como era antes de la Guerra Mundial en estas partes de Rusia, podemos decir: este cristianismo oriental todavía tenía más del carácter religioso original que vino de Asia. He hablado de las diferentes formas que adoptó entre los egipcios, los indios y los asirios. Gran parte del ritual, el ritual de las ofrendas, por ejemplo, que se entendía bien en Asia, ha fluido en la religión en la que entró entonces el cristianismo en estas partes orientales. Cuando conoces las prácticas religiosas de estos lugares, tienes la sensación directa de que el ritual es mucho más importante que la enseñanza. La enseñanza busca expresar algo que pertenece al mundo del espíritu en palabras humanas, o al menos tanto como el sentimiento humano puede captar de ese mundo. Siempre busca dirigirse al intelecto humano. El ritual, por otra parte, es mucho más conservador, y la religión es conservadora por naturaleza en las zonas donde predomina el ritual. Por lo tanto, podemos decir que la religión oriental es conservadora por naturaleza, y que el ritual se considera más importante para llevar la religión y la vida religiosa a los corazones humanos que en áreas que se encuentran más hacia el oeste.
La segunda corriente del cristianismo provino de Roma y se extendió hacia el norte, donde recibió una fuerte influencia de los misioneros procedentes de Irlanda. Este cristianismo del sur y centro de Europa, bajo la influencia de Roma, ha conservado su ritual, pero también ha puesto más énfasis en la enseñanza que la religión oriental. Por eso, la gente es mucho menos consciente de la importancia del ritual que de la predicación, de la enseñanza. Ha habido mucha más controversia sobre la enseñanza dentro de la Iglesia Católica Romana que en la Iglesia Oriental.
También hubo otra influencia. El cristianismo surgió a principios de nuestra era, y el Islam cinco o seis siglos después. El otro día dibujé Arabia. Si vuelvo a dibujar Asia Menor, llegamos a Arabia aquí abajo, con la India allá. Esto sería África, con Egipto aquí. Aquí en Arabia, el Islam llegó a través de Mahoma[i]. El Islam se extendió con gran rapidez en la segunda mitad del primer milenio cristiano, inicialmente desde Asia hacia Siria y desde allí hasta el Mar Negro, luego a través de África hacia Italia, España y el oeste de Europa. La característica especial de la religión islámica es que combina un elemento fantástico con otro sobrio y racional. El principio fundamental del Islam, que se extendió tan rápidamente entre los siglos VII y IX, es que sólo hay un Dios, el proclamado por Mahoma.
Debemos entender qué significa en la historia del mundo que Mahoma haya insistido en este principio de un solo Dios. ¿Por qué hizo tanto hincapié en este punto? Él conocía la fe cristiana; ésta no tiene tres dioses, sino tres figuras divinas. La gente ya no es consciente de esto. No se da cuenta de que el cristianismo, desde su mismo comienzo, no ha tenido tres dioses, sino tres figuras divinas: Padre, Hijo y «Espíritu Santo».
¿Qué quiere decir esto? Verán, el significado latino original de «persona» era «figura, máscara, el personaje representado». Y en la fe cristiana original no se hablaba de tres dioses, sino de tres figuras a través de las cuales se revelaba el único Dios. Tenían una idea de la verdadera naturaleza de esas tres figuras.
Consideremos cuál es la situación real con esas tres figuras. Hoy tenemos una ciencia distinta de la religión y por eso ya no somos capaces de comprender esta situación. La erudición se ha vuelto bastante independiente de la religión, y la gente no piensa en la vida religiosa cuando habla de la vida académica o científica. Era diferente en épocas anteriores, incluida la época cristiana primitiva. Toda la erudición se obtuvo junto con la religión. No tenían sacerdotes y eruditos separados, porque sus sacerdotes también eran eruditos. Éste fue sobre todo el caso en los últimos misterios que os he descrito.
En esos misterios se veía al ser humano como parte de la naturaleza, nacido del útero como un ser humano físico con la ayuda de las fuerzas naturales. Allí, sentían y pensaban, era donde las fuerzas de la naturaleza actuaban en el ser humano. Si considero la forma en que un ser humano físico llega a existir, estoy observando fuerzas que también se pueden ver en un árbol en crecimiento, en el agua que se evapora y en la lluvia que cae. Estas son fuerzas de la naturaleza. Pero en épocas anteriores la gente percibía fuerzas espirituales detrás de esas fuerzas de la naturaleza. Las fuerzas espirituales actúan en toda la naturaleza. Están en acción cuando un cristal se desarrolla en la montaña y la piedra crece, cuando aparece una planta en primavera, cuando el agua se evapora, se forman nubes y cae la lluvia. Las mismas fuerzas espirituales están activas en el embrión humano que se desarrolla en el útero. Están activas en la sangre que corre por las venas y en la respiración que entra y sale. Los antiguos veían todo en la naturaleza como espiritual y todo en el ser humano como el Principio del Padre, llamándolo el «Padre» porque el estudio de la naturaleza también era religión en ese momento.
Se dirían a sí mismos: ‘Alguien que ha alcanzado el nivel más alto de iluminación en los misterios es una imagen de este Espíritu Padre; él sabe todo lo que existe en la naturaleza.’ Esta fue la séptima etapa de los misterios.
El siguiente nivel era el del Espíritu del Sol, como os he dicho. ¿Qué quiso decir la gente con este Espíritu del Sol que más tarde fue llamado el Hijo? Como dije, el Cristo se refirió a sí mismo como Espíritu del Sol. La gente diría: ‘Los seres humanos nacen a través de fuerzas de la naturaleza, las mismas fuerzas que hacen crecer a las plantas, etc.; pero se desarrollan durante su vida en la Tierra. En el estado en que nacen por las fuerzas de la naturaleza, no podemos llamarlos buenos o malos más de lo que podemos llamarlos a una planta.’ Nunca se te ocurriría llamar malvada a una planta mortífera porque es venenosa para los humanos. Ustedes dirían que no puede evitarlo. Una planta mortífera no tiene voluntad para vivir en ella, mientras que un ser humano sí la tiene. Y cuando nace un niño no podemos decir que puede ser bueno o malo debido a las fuerzas de la naturaleza. Se vuelve bueno o malo porque la voluntad humana se desarrolla gradualmente.
Por lo tanto, en contraste con las fuerzas activas en la naturaleza, la gente llamaría al principio activo en la voluntad humana (un principio que puede ser bueno o malo) el Hijo de Dios o el Espíritu del Sol. Alguien capaz de alcanzar la sexta etapa de los misterios sería simplemente un representante de esto. Todos los representantes individuales del sexto nivel eran representantes del principio de Dios en la Tierra. Y la gente sabía que el sol no era simplemente una masa de gas; el sol daba no sólo luz y calor, sino también los poderes que desarrollaban la voluntad.
Así, no sólo la luz y el calor procedían del sol, sino también del espíritu del sol. El Hijo Dios era también el Espíritu del Sol. La gente diría, por tanto, que el Dios Padre se encuentra en todas partes del mundo natural, y el Hijo Dios allí donde los seres humanos desarrollan una voluntad independiente. Entonces la gente pensó en algo muy extraño. Preguntarían: ¿Hace que un ser humano valga más o menos cuando desarrolla una voluntad independiente? Todavía se hacían esta pregunta en la época en que llegó el cristianismo.
Señores, piensen en cualquier producto natural, incluso tan alto como un animal. Ahora bien, si una vaca envejece, se puede decir que la gente paga menos por ella que cuando era joven. Entonces valdría menos que cuando era joven. Esto es cierto, pero no es el punto, porque nos damos cuenta de que la vaca ha perdido valor no por algo activo dentro de ella como la voluntad, sino por un evento natural. Un ser humano que hace cosas malas, sin embargo, desarrollando su voluntad de una manera que no es buena, valdrá menos de lo que vale por naturaleza. Por lo tanto, los seres humanos necesitan una tercera deidad que pueda guiarlos para hacer que su voluntad vuelva a ser buena, realmente buena, para santificar una voluntad que se ha vuelto defectuosa. Y esa era la tercera forma de lo divino, el Espíritu Santo, que siempre fue representado como el quinto nivel de iniciación en los misterios, y se le dio el nombre de la nación.
La gente de tiempos pasados decía que el principio divino se revelaba de tres maneras. Veréis, podrían haber dicho: hay un dios de la naturaleza, un dios de la voluntad y un dios del espíritu, donde la voluntad es santificada de nuevo y hecha espiritual. En realidad, lo dijeron, porque las antiguas palabras significaban precisamente eso. «Padre» era algo relacionado con los orígenes del mundo físico, un principio natural. En los idiomas que conocemos ahora, se ha perdido el significado de estas palabras. Pero aquellos de antaño añadían algo cuando decían que hay un dios de la naturaleza, el Padre, un dios de la voluntad, el Hijo, y un dios del espíritu, el Espíritu Santo, que cura todo lo que ha enfermado a causa de la voluntad. Añadían: «Estos tres son uno». Su afirmación más importante, su mayor convicción, por tanto, era ésta: «Lo divino tiene tres formas, pero estos tres son uno».
Otra cosa que decían era: “Si miras a un ser humano, ves una gran diferencia con el mundo natural. Si miras una piedra, ¿qué es lo que está activo en ella? El Padre. Si miras una planta, ¿qué es lo que está activo en ella? Dios Padre. Si miras al ser humano como un ser humano físico, ¿qué es lo que está activo en él? El Dios Padre. Sin embargo, si miras al ser humano como alma, en su voluntad, ¿qué es lo que está activo en esto? Dios Hijo. Y si consideras el futuro de la humanidad, cómo será un día cuando todos estén sanos de nuevo en la voluntad, ahí es donde el Espíritu de Dios está trabajando”. Los tres dioses, decían, están activos en el ser humano. Hay tres dioses o formas divinas; pero son uno, y también trabajan como uno en el ser humano.
Ésta era la creencia cristiana original. Si nos remontamos a los primeros tiempos del cristianismo, encontramos a gente que todavía decía estar convencida de ello. Decían: «Sí, este espíritu sanador que trae la salud debe actuar de dos maneras. En primer lugar, debe actuar sobre el aspecto físico que viene del Padre, porque la naturaleza puede caer en la enfermedad. Y debe actuar sobre el principio que viene del Hijo, porque también la voluntad debe ser sanada». Lo que decían, por tanto, era que el Espíritu Santo tenía que actuar de tal manera que surgiera tanto del Padre como del Hijo. Ésta era la creencia original de los cristianos.
Se puede decir que Mahoma se puso ansioso, por así decirlo. Vio que el antiguo paganismo con sus numerosos dioses entraría en decadencia y arruinaría a la humanidad. Vio evolucionar el cristianismo y se dijo que también éste entrañaba el peligro de una multiplicidad de dioses, es decir, tres dioses. No se dio cuenta de que se trataba de tres formas de lo divino y, por lo tanto, se opuso, diciendo enfáticamente que había un solo Dios, proclamado por Mahoma y que todo lo demás que se decía sobre los dioses era falso.
Este dogma se propagó por todas partes con gran fanatismo, y como resultado, la idea de tres figuras divinas estuvo completamente ausente del Islam. Se hablaba sólo del único Dios, al que consideraban el padre de todo lo que existe. Por eso, el Islam pensaba que, así como una piedra no crece hasta ser lo que es por voluntad propia, como una planta no tiene voluntad propia, sino que la naturaleza le da flores amarillas o rojas, también todo en el ser humano crece por voluntad propia. Esto dio lugar a una noción rígida del destino en el islam —lo llamamos fatalismo— según la cual los seres humanos tienen que someterse a un destino absolutamente incondicional y predeterminado. Si son felices, es porque Dios Padre así lo quiere; si son infelices, es porque Dios Padre así lo quiere. Tienen que someterse a su destino. Ése era el aspecto religioso del islam.
Mahoma veía que todo en el ser humano era igual a lo que es en la naturaleza, y esto le hizo mucho más fácil aceptar todo el arte antiguo y todo el estilo de vida antiguo que el cristianismo. El cristianismo se preocupaba sobre todo de la curación de la voluntad humana. El islam no se preocupaba de esto, no veía ninguna razón para hacerlo. Si se determina que una persona debe ser mala, entonces esa es la voluntad del Padre Dios. Los cristianos dirían: «Los paganos de la antigüedad se preocupaban principalmente del Padre Dios; debemos oponer al Hijo Dios contra esto». Mahoma, y sobre todo sus seguidores, no dijeron esto. Dijeron: «Los paganos de la antigüedad pueden haber tenido muchos dioses, pero también veneraban a la naturaleza, y el único Dios está trabajando en ella». Por lo tanto, gran parte del conocimiento y el arte antiguos se han conservado en el Islám. En el siglo IX, por ejemplo, Carlomagno[ii], Rey de los francos y más tarde emperador, uno de los más grandes gobernantes medievales de Europa y una figura histórica muy conocida, le costó mucho aprender las letras y aún no sabía escribir. Sus logros en las artes y las ciencias fueron muy pequeños en comparación con los que consiguió Harun al-Rashid[iii]. En aquella época era califa de Bagdad. Allí se había conservado gran parte del arte y la ciencia de épocas paganas anteriores, que llegaron a Europa más tarde, desde el sur, a través de España.
El cristianismo se extendió desde Roma. Podríamos decir que el islam, que llegó desde Asia, lo rodeó. También se libraron grandes batallas entre ellos. Y los seguidores del islam hicieron algo muy extraño. Ya se sabe que, si hay un ejército en algún lugar, se puede ganar mucho estratégicamente moviéndose en secreto alrededor de él y atacando desde el otro lado. Esto es realmente lo que sucedió con el islam y el cristianismo. Los seguidores del islam rodearon las zonas cristianas del sur y luego atacaron desde el flanco izquierdo.
Pero, como veis, si esto no hubiera sucedido, si lo único que hubiera ocurrido hubiera sido la difusión del cristianismo, hoy no tendríamos ciencia. El elemento religioso del islam fue rechazado, combatido. Pero el elemento que no implicaba luchas religiosas, sino que preservaba el conocimiento anterior y lo llevaba más lejos, llegó a Europa con el islam. Allí los europeos aprendieron las cosas que han pasado a formar parte de la ciencia moderna. Por lo tanto, hoy en el alma europea viven dos cosas: tenemos la religión que ha llegado con el cristianismo y la ciencia que ha llegado con el islam, aunque de forma indirecta. Y nuestro cristianismo sólo ha podido desarrollarse como lo ha hecho porque el conocimiento, la ciencia, ha sido influenciado por el islam.
Esto despertó en el Occidente europeo un deseo cada vez mayor de defender el cristianismo. Donde prevalece el ritual hay menos necesidad de defender la religión, porque el ritual tiene una gran influencia en las personas. En este caso, la tendencia procedente de Roma fue la de restar importancia al ritual, aunque se mantuvo. El dogma predominó y tuvo que ser defendido todo el tiempo contra el ataque musulmán. Realmente toda la Edad Media pasó por alto estas luchas que se libraban primero en el campo y luego en el espíritu humano. Todo lo que llamamos cultura o civilización europea ha ido evolucionando paulatinamente en la segunda mitad de la Edad Media. ¿Qué evolucionó allí?
En el este, hasta Rusia e incluso Grecia, los cristianos no podían hacer otra cosa que permanecer fieles a las antiguas tradiciones. Esto significaba realizar actos externos, incluso si eran puramente simbólicos por naturaleza. Había que tener en cuenta el mundo natural. Y uno estaba mucho más inclinado a poner el énfasis en el Dios Padre que en el Dios Hijo. Así como el principio de destino que llegó a Mahoma fue someterse enteramente a lo que el Dios Padre ordenaba, así este Dios Padre también surgió con más fuerza en el cristianismo oriental que el Hijo, según el tenor de la fe. El extraño cambio de pensamiento que se produjo fue que la gente del este se aferraba firmemente a Cristo, pero transfirieron los atributos del Dios Padre a Cristo. Una especie de nube se proyectó sobre todo aquí; la gente hablaría menos del Hijo Dios; se convertirían en cristianos, reconociendo a Cristo como su Dios, pero vieron en él los atributos del Dios Padre. La visión que evolucionó en esta religión oriental fue realmente: Cristo, nuestro Padre. Esta noción de Cristo, nuestro Padre, se encuentra en toda la religión oriental.
Aquí, en Europa, la gente quería luchar contra el islam, contra la idea de un solo Dios que no tiene tres formas, y así el concepto de las tres personas divinas se arraigó profundamente. Bueno, como ustedes saben, señores, se puede luchar durante un tiempo; la gente puede sentarse junta y estar en continua disputa; uno dice una cosa a otra persona, que luego dice otra. Así que pelean. Pero, ¿cuál es generalmente el resultado? Al final se separan, cada uno sigue su propio camino. El final de la disputa es que la gente está de acuerdo en diferir. Es extremadamente raro que se llegue a un acuerdo, especialmente si la disputa es de cierta magnitud. Recordarán que primero hubo un partido socialista; hubo muchas disputas. Había un ala de derecha y un ala de izquierda. Con el tiempo, las alas se convirtieron en organizaciones partidarias separadas. Y así fue con la expansión del cristianismo. Se extendió. En Asia, es decir, en Oriente, la gente pensaba más en el Dios Padre, aunque se aferraban a Cristo; en Europa hizo más distinción entre el Padre y el Hijo. Discutieron y pelearon sobre el tema hasta el siglo IX o X. Luego vino la gran división. La Iglesia oriental, llamada hoy Iglesia Ortodoxa porque ha continuado con las cosas antiguas, originales, se separó de la Iglesia occidental, la Iglesia Católica Romana. Ese fue el momento en que apareció la gran división entre la Iglesia oriental, el cristianismo oriental y el cristianismo occidental.
Esto se prolongó durante un tiempo. En los siglos XI, XII y XIII la gente se acostumbró a la idea de un aspecto oriental y otro occidental. Pero entonces ocurrió algo que, en algunos aspectos, lo trastocó todo de nuevo: las Cruzadas.
Mahoma había trabajado originalmente entre los árabes que fueron los primeros en abrazar el islam. El pueblo árabe tenía una religión natural fuerte y por lo tanto estaba preparado para comprender la idea del Padre y reconocer al Dios Padre. En los primeros días del islam se desarrolló la idea de un Dios Padre que obraba a través de la naturaleza, incluida la naturaleza humana.
Luego, sin embargo, llegaron tribus de las regiones lejanas de Asia. Sus descendientes hoy son los turcos. Lucharon guerras contra el pueblo árabe. Lo extraño de aquellos mongoles, cuyos descendientes son los turcos, es que en realidad no tenían un dios de la naturaleza. Al igual que los pueblos de las primeras civilizaciones, no tenían el ojo para la naturaleza que más tarde desarrollaron con tanta fuerza los griegos. Los turcos vinieron de sus hogares originales sin ningún sentimiento por la naturaleza, pero sí un tremendo sentimiento por un Dios espiritual, un Dios al que sólo se podía acercar con el pensamiento y que nunca se podía ver con los ojos. Esta forma particular de acercarse a la Divinidad pasó a formar parte del islam. Los turcos aceptaron la religión musulmana del pueblo que conquistaron, pero la cambiaron para adaptarla a sus ideas. Y aunque el islam había aceptado mucho de lo que venía de épocas anteriores, tanto el arte como la ciencia, los turcos realmente descartaron todo lo que pudiera llamarse arte o ciencia y se volvieron verdaderamente hostiles al arte y la ciencia. Eran el terror de los pueblos occidentales, un terror para todos los que habían aceptado el cristianismo.
Veréis, la región donde surgió el cristianismo, en Palestina, con Jerusalén, era particularmente sagrada para los cristianos. Muchos peregrinaban allí desde todas partes de Occidente, lo que exigía grandes sacrificios. Mucha gente era extremadamente pobre y les resultaba difícil reunir los medios para viajar a Palestina y visitar el Santo Sepulcro, como se le llama. ¡Y emprendieron el viaje! Cuando llegaron los turcos, el viaje se volvió peligroso, porque extendieron su dominio a Palestina y maltrataron a los peregrinos cristianos. Los europeos querían entonces que Jerusalén fuera liberada para que la gente pudiera ir allí. Querían establecer su propio dominio europeo en Palestina y por ello emprendieron esas grandes campañas llamadas las Cruzadas. Éstas no consiguieron lo que se pretendía, pero reflejan la guerra, la batalla, entre el cristianismo occidental y también el cristianismo oriental por un lado y el islam turco. El cristianismo debía salvarse frente a una religión musulmana que se había vuelto turca.
Luego mucha gente fue a Asia a luchar. ¿Qué encontraron allí? Las Cruzadas comenzaron en el siglo XII y continuaron durante algunos siglos, por lo que se encontraban en plena Edad Media. ¿Qué fue lo primero que verían las personas que fueron a Asia como cruzados? Vieron que los turcos son enemigos temibles a los que enfrentarse. Pero cuando un cruzado miraba un poco a su alrededor en los días en que no había combates, podía encontrar algunas cosas extrañas. Podría haber conocido a un anciano que se había retirado a su pobre choza en algún lugar y no se preocupaba por turcos, cristianos o árabes, pero que había mostrado una fidelidad notable al continuar con la cultura, la sabiduría y el conocimiento religioso de tiempos paganos anteriores. Los turcos no prestaron atención a esto. La civilización oficial la había erradicado; pero había muchas personas así. Y así los europeos conocieron gran parte de la antigua sabiduría que ya no existía en el cristianismo. Esto lo trajeron consigo a Europa a su regreso.
Imaginemos cómo eran las cosas en aquella época. Antes, los árabes habían llegado a Europa a través de Italia y España, trayendo consigo su arte y un pensamiento científico que se difundió y se ha convertido en nuestra ciencia moderna. Ahora, la antigua sabiduría de Oriente había regresado y las dos se mezclaron. Como resultado, se desarrolló algo especial en Europa.
La Iglesia romana adoptó el ritual, aunque lo utilizó menos que la Iglesia oriental. Adoptó el ritual, pero también se dedicó con fuerza a la enseñanza. Pero en la enseñanza de la Iglesia antigua, la instrucción religiosa estaba relacionada con la persona. Así permaneció hasta la época de las Cruzadas. La instrucción consistía en lo que se proclamaba desde el púlpito y se aprobaba en los concilios que se celebraban. Y además de esto, también estaba el «Nuevo Testamento», como se lo llamaba, la Biblia. Sin embargo, a las personas que no eran sacerdotes se les prohibía leer la Biblia, y esto se aplicaba estrictamente. Se consideraba algo terrible que alguien quisiera leer la Biblia en aquellos tiempos anteriores a las Cruzadas. No se permitía. Por lo tanto, los laicos, los fieles, solo tenían lo que enseñaban los sacerdotes, no tenían acceso a la Biblia.
La ciencia traída por los árabes y la antigua sabiduría de Oriente hicieron sentir a mucha gente: ‘Esto es algo que los sacerdotes que imparten instrucción no saben. Hay mucha más sabiduría de la que ellos enseñan. Y surgió una tendencia, una intención de leer uno mismo la Biblia y conocer el Nuevo Testamento. A partir de esto se desarrolló el protestantismo, el tercer tipo de cristianismo, con Lutero[iv] su representante especial, aunque la intención ya estaba ahí incluso antes de que él viniera.
Tomemos, por ejemplo, las zonas donde hoy se encuentran Checoslovaquia, Bohemia y Baviera; Consideremos estas áreas a lo largo del Rin, desde Holanda hasta Alemania; podría mencionar también otras áreas. En esas zonas se estaban desarrollando hermandades por todas partes. Aquí, río abajo, se desarrolló la Hermandad de la Vida Comunal, aquí, más al este, nació la Iglesia Morava o Iglesia Renovada de los Hermanos. ¿Cuáles eran sus objetivos? Los hermanos dirían: ‘El cristianismo que ha venido de Roma no es el verdadero cristianismo. La fe cristiana es algo que hay que descubrir en la vida interior.’ Inicialmente el objetivo era encontrar los orígenes del cristianismo de forma interior. Después dirían también que había que conocer los Evangelios. Ambos objetivos procedían de la misma fuente.
Verán, esa era la gran diferencia entre Huss[v], Huss, que vivió y trabajó en la actual región checa, y Lutero, se interesaba menos por los Evangelios; lo que le importaba era que el cristianismo cobrara vida interiormente. Más tarde, esto adquirió una forma más externa en el estudio de los Evangelios. Sin embargo, los Evangelios fueron escritos en condiciones de vida muy diferentes. Hablaban en imágenes, y esas imágenes ya no se comprendían en épocas posteriores. Permítanme darles un ejemplo.
Una historia del Evangelio habla de Cristo curando a los enfermos. En aquella época, en las zonas donde enseñaba, los trastornos nerviosos estaban mucho más extendidos que las enfermedades relacionadas con determinados órganos. Los trastornos nerviosos muchas veces se pueden curar con palabras amables, con el amor que un ser humano brinda a otro. La mayoría de los casos que nos dan de enfermos curados son de ese tipo. Pero luego leemos: «Cuando se puso el sol, el Cristo reunió a la gente a su alrededor y los sanó».[vi] La gente no considera significativo el pasaje cuando lo leen hoy; les parece que se refiere simplemente a la hora del día. La pregunta es, ¿por qué se da el tiempo en este momento? Porque el escritor quería decir: ‘Los poderes que un ser humano desarrolla cuando busca curar a otros son mayores cuando el sol no está arriba en los cielos y sus rayos atraviesan la tierra que cuando el sol está arriba en los cielos.’ Lo más significativo es que allí dice: «Cuando se puso el sol, el Cristo reunió a la gente a su alrededor y los sanó». La gente ya no se da cuenta de esto. Quería decir que el Cristo usó los poderes naturales que residían en los seres humanos cuando los sanó. Así, los Evangelios fueron traducidos en una época en la que ya no era posible entenderlos. Esencialmente, se entiende realmente muy, muy poco de los Evangelios.
Realmente fue cierto en todas estas áreas, tanto en el cristianismo oriental como en el cristianismo occidental y protestante, y he hablado de esto en muchas otras ocasiones. Algo que originalmente había sido bien comprendido continuó por la tradición pero que luego ya no se entendía. Yo diría que cada una de las tres formas de cristianismo tenía un aspecto principal. El cristianismo oriental tenía al Dios Padre, aunque se le llamaba el Cristo. La Iglesia Católica Romana de Occidente tenía al Dios Hijo, simplemente mirando al Padre como un anciano con una larga barba que todavía aparecía en sus pinturas, pero no hablaban mucho del Dios Padre. Y el cristianismo protestante tenía el Espíritu Dios. Discutirían preguntas como ‘¿Cómo nos liberamos del pecado? ¿Cómo podemos ser sanados del pecado? ¿Cómo se justifica el hombre ante Dios? etcétera. El cristianismo originalmente tenía un Dios representado en tres figuras. Se dividió en tres confesiones. Cada uno de ellos tiene un pedazo, un pedazo genuino, de cristianismo.
Sin embargo, no será posible recuperar el cristianismo original juntando las tres piezas. Es necesario que la gente encuentre de nuevo los poderes adecuados en sí misma, como empecé a mostrar el otro día. Quería mencionar esto hoy para que veáis lo difícil que es volver al cristianismo original. Si preguntáis a los cristianos de Oriente: «¿Cuál es el cristianismo verdadero?», responderán: «Todo lo que se relaciona con el Padre», y llamarán al Padre «Cristo». Si preguntáis a la gente de la Iglesia Católica Romana cuál es la esencia del cristianismo, hablarán de todo lo relacionado con la pecaminosidad del hombre, los males de la naturaleza humana, y que los seres humanos deben ser redimidos de su sufrimiento, etc. Hablarán de todo lo relacionado con el Hijo, el Cristo. Si preguntáis a los cristianos protestantes sobre la naturaleza esencial del cristianismo, dirán: «Todo tiene que ver con el principio de obtener la salud de la voluntad, dejar que la voluntad se sane y la justificación ante Dios». Hablarán del Espíritu Santo, llamándolo el Cristo.
Así ha surgido todo lo que tenemos hoy. La gente no pensaba: «Ahora debemos unir los tres diferentes aspectos del cristianismo». Dijeron: ‘¡Ya no entendemos nada de esto!’ Esto ha creado el estado de ánimo que tenemos hoy y la necesidad de encontrar el cristianismo nuevamente.
El próximo sábado[vii]. Quisiera hablarles de esta manera sobre el Misterio del Gólgota. Espero que entonces sea posible terminar de responder a esta pregunta en particular.
[i] Mahoma (en árabe, «el que es alabado») (570–632).
[ii] Carlomagno (742–814).
[iii] Harun al-Rashid (763?–809), califa de Bagdad entre 786 y 809.
[iv] Martín Lutero (1483-1546).
[v] Huss, John, checo Jan Hus (1369–1415).
[vi] Marcos 1: 32. ‘Cuando llegó la tarde y se puso el sol, le trajeron todos los que estaban enfermos o endemoniados y toda la ciudad se reunió a la puerta. Sanó a mucha gente…’ ( El Evangelio de Marcos , traducido por Kalmia Bittleston, Edimburgo: Floris 1986).
[vii] La siguiente charla, de hecho, no tuvo lugar el sábado, sino el miércoles siguiente.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en julio de 2024
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