Uniendo a Magos y Pastores, Caballeros y Monjes, Guerreros y Sacerdotes

Hacia la creación de un nuevo órgano de Pensamiento y Percepción

 

Adriana Koulias – Forest Row, Reino Unido el 2 y 3 de noviembre de 2007

English version

Dedicado al 700 aniversario del sacrificio realizado por los Caballeros Templarios en nombre de la humanidad, 13 de octubre de 1307

“Que la Hermandad habite en vosotros”

Nuestro viaje se realizará en dos partes.

Parte 1

Exploraremos qué se entiende por Santo Grial y haremos un repaso de lo que sabemos sobre el ser de la Antroposofía y su relación con Cristo. Exploraremos las dos corrientes de sabiduría de misterios en la evolución humana que han sido responsables de difundir la sabiduría cósmica divina y veremos cómo los dos grandes iniciados: Christian Rosenkreutz y Rudolf Steiner, se unieron en la Ciencia Espiritual con el fin de ayudar a unir ambas corrientes en los seres humanos y cómo esto conducirá a la iniciación.

Parte 2

En la segunda parte aprenderemos un poco sobre los Templarios. Exploraremos qué se entiende por Iniciación y cómo se relaciona con los Magos y los Pastores y veremos cómo es solo a través de su unificación que el ser humano puede moldear el alma humana y, como resultado, un nuevo órgano del alma, el Corazón Etérico. Comprenderemos que este es el Santo Grial que unirá la sangre etérica de Cristo y la sangre etérica del ser humano y permitirá que se produzca una comunión con el Ser Crístico.

Una vez más debo recordar las palabras de nuestro gran maestro Rudolf Steiner sobre el estudio de la Antroposofía. Él pidió que nos acerquemos a la Antroposofía como un ser vivo con el que unimos nuestras mentes y nuestros corazones. Ella posee verdades que nos ofrece desde dos direcciones y debemos unir estas verdades tomándolas en nuestros pensamientos, tal como nos las presenta la Ciencia Espiritual, y debemos permitir que estas verdades vivas enciendan un fuego de entusiasmo en nuestros corazones y voluntades. Porque sólo cuando hayamos convertido estos pensamientos en imágenes vivas que nos calienten con pulsaciones de vida, generaremos las condiciones necesarias para el nacimiento de una comprensión de lo que el ser de la Antroposofía nos da tan libremente.

Antes de empezar, me gustaría citarles del Libro del Grial:

Este lago era más brillante que el sol, hirviendo como un caldero profundo,

y aunque nada vivo podía soportar este horno ardiente, fundido al rojo vivo,

Perceval vislumbró allí criaturas, muy oscuras y terribles de contemplar.

Retorciéndose bajo la superficie hirviente, llamas de color carmesí, ámbar, oro

eran criaturas con alas, colmillos y garras, como si hubieran surgido del abismo.

 Pero en la orilla había un caballero, Adornado con un manto, blanco vestal,

Una cruz roja blasonada en su pecho, Una luz sagrada brillando a su alrededor,

Este caballero se volvió hacia Perceval, Levantó su brazo hacia el lago,

 Y en un tono severo y autoritario

Ordenó a Perceval que arrojara los tesoros.

Perceval se quedó quieto como una piedra,

Su corazón se enfrió, sus dedos se congelaron,

Sintió que no podía soportar arrojar

Los preciosos tesoros de sus manos

Entonces el caballero habló una vez más

Su voz era una flecha que se hundía profundamente;

Somos hermanos, Perceval,

Tus hermanos no te guiarían por el mal camino.

Todo lo que se pierde será restaurado.

Todo lo que está muerto vivirá de nuevo.

Y Perceval, su fe regresó,

Se inclinó y arrojó los tesoros.

La cruz de oro brillante, sin aleación Amarilla como el sol de la mañana

El candelabro de siete puntas De plata batida, reluciente;

 Por último, la medialuna de plomo martillado,

su superficie áspera y labrada, oscura como una sombra.

De repente, se levantó una canción de muchas voces unidas como una sola.

Llevadas por una brisa, dulce y pura, llenaron el cielo como el amanecer.

 Ahora el lago ya no era fuego,

sino el tranquilo azul de las aguas claras,

 y de él surgió un hombre de oro con ojos de plata y cabello negro como el plomo.

Perceval cayó de rodillas

y lloró y lloró de alegría absoluta.

Levantó la cabeza y tres veces en voz alta, Salve a ti, Señor, gritó.

Al final de estas conferencias estaremos más cerca de entender el significado de este maravilloso poema y cómo se conecta con nuestras tareas actuales como antropósofos.

Así que comencemos a desenredar este hilo con la Antroposofía, que está con nosotros en la medida en que tratemos de entender lo que ella nos da, con el estado de ánimo adecuado.

Así que comenzaremos como siempre con nuestra primera pregunta:

¿Qué es el Santo Grial?

Fue durante los tiempos de Lemuria que el ser humano comenzó a descender hacia la Tierra, es decir, es en este momento que Jehová Elohim insufló en el cuerpo astral humano el aliento de vida, o el germen rudimentario del yo. El cuerpo astral posteriormente se volvió “pesado” y comenzó su descenso a la Tierra, al cuerpo etérico preparado y al cuerpo físico del ser humano. La Biblia llama a este evento épico la “caída” del hombre. Esta caída del yo humano dentro del cuerpo astral hacia las envolturas física y etérica resultó en una unificación gradual con un mundo físico que se condensaba y manifestaba, y se produjo a expensas de una separación del mundo espiritual. Sin embargo, fue solo a través de esta separación que los seres humanos pudieron adquirir independencia. El yo en el cuerpo astral ahora tomó conciencia del mundo a través del desarrollo de los órganos del Pensamiento (conciencia de sí) y la Percepción (conciencia del mundo).

Pero cuando el velo del olvido descendió sobre los seres humanos y la comunión con los dioses se hizo más difícil, solo aquellos que habían estado especialmente preparados a través de un camino de entrenamiento espiritual, pudieron experimentar un recuerdo del mundo espiritual. Este recuerdo era una “Revelación” del Ser Solar de Cristo como la expresión más alta del mundo espiritual. Esto lo podían hacer porque el Gran Ser Solar había comenzado a descender sacrificialmente a regiones donde en los “misterios” Él podía ser “revelado” a los seres humanos. Estos sacrificios ocurrieron en tres etapas en los mundos espirituales e impidieron que los seres humanos perdieran totalmente su conexión con los dioses.

En la época india esta “revelación” de Cristo o del Ser Solar se produjo a través del cuerpo etérico indio; en la época persa el cuerpo etérico ya no podía percibir esta revelación a medida que descendía más hacia el cuerpo físico y la revelación ahora tenía que ser experimentada a través del cuerpo astral; en la época egipcio-caldea los seres humanos solo podían experimentar esta revelación en el aspecto más refinado del cuerpo astral, es decir, el alma sensible. Este fue un punto de inflexión para los seres humanos. Ahora era posible que el conocimiento directo o “Gnosis” de Cristo entrara en seres humanos preparados a través del alma sensible para permitir una imagen del Ser Solar “dentro”. Esta imagen del Ser Solar evocaba sentimientos; era una Sabiduría llena de reverencia que surgía en el alma con respecto a Dios, que podía transmitirse a otros. Esta Sabiduría de Dios se llamaba Teosofía.

Cuando la evolución hubo alcanzado la era del Intelecto y la época grecorromana, los seres humanos ya habían descendido completamente a la materia y esto significaba que habían adquirido una autoconciencia más clara y una conciencia más clara del mundo físico. El pensamiento y la percepción se agudizaron y la Sabiduría ahora solo podía adquirirse a través del Intelecto, o el aspecto intelectual del alma. Un amor por el mundo y todos sus esplendores fue el resultado de la Percepción y el Pensamiento, que condujo a la Sabiduría del Intelecto. Sin embargo, esta etapa de «amar al mundo» denotaba el punto más bajo del descenso humano a la materia; los seres humanos habían olvidado a sus padres en el cielo y una separación final de los mundos espirituales hubiera sido el resultado si el Ser Solar de Cristo no hubiera descendido directamente a la organización física de un ser humano: a las envolturas astral, etérica y física de Jesús de Nazaret.

Ahora bien, lo que en los misterios se había experimentado como una “revelación” del Ser Solar en el alma de los iniciados preparados, podía convertirse en una “revelación” de Cristo, experimentada a través de los sentidos físicos de los seres humanos presentes en el mundo físico, es decir, a través del pensamiento y la percepción. Cristo derramó su sangre en la cruz, murió una muerte terrenal y resucitó, y a través de él se creó un potencial para que cada ser humano que hubiera “muerto” en la materia se elevara de nuevo a los mundos espirituales mediante sus propios esfuerzos. In Christo Morimur significa que en Cristo la muerte se convierte en vida, es decir, la muerte de Cristo nos permite un día nacer de nuevo en los mundos espirituales. Este renacimiento de los seres humanos pudo ocurrir porque la sangre de Cristo, la expresión de su yo divino, se había unido en el Gólgota no sólo con el cuerpo etérico de la Tierra, sino también poco a poco con el cuerpo etérico humano. Fue un sacrificio cósmico capaz de redimir al yo humano, que, a través del pensamiento y la percepción, había caído demasiado en el mundo de la materia.

Ahora se creó el potencial para cada ser humano cuya sabiduría fuera capaz de espiritualizar su alma -de transformar las fuerzas de muerte inherentes a los procesos del Pensamiento y la Percepción ordinarios necesarios para la independencia- en fuerzas de nueva vida. Los órganos del Pensamiento y la Percepción ordinarios pueden transformarse en órganos espirituales de Imaginación e Inspiración que permiten a los seres humanos unirse en espíritu con el ser de Cristo y a través de esta unificación reconectarse con los mundos espirituales.

Por lo tanto, podemos decir que el puente entre los seres humanos y el ser de Cristo es la Sabiduría y que el puente entre los seres humanos y el mundo espiritual es Cristo.

La noche antes de su crucifixión, Cristo Jesús dio a sus apóstoles una fórmula para recordar esta unión potencial. Quería prepararlos para el momento en que Él ya no estaría con ellos. Este ritual de culto les recordaría la unificación final del alma humana y el alma de la Tierra con la sustancia del yo de Cristo. Esto lo dio en la doble imaginación del pan y el vino: el ritual de participar de Su Cuerpo y Su Sangre y se convirtió en lo que conocemos exotéricamente como el ritual de la Misa Mayor. Esotéricamente, esto se mantuvo vivo en la tradición de la copa del Grial o el Santo Grial.

La imaginación del Santo Grial habla de una copa utilizada por Cristo Jesús en la última cena, que luego fue utilizada por José de Arimatea para recoger Su sangre en la Cruz. Esta copa fue finalmente recogida por los ángeles porque «el crecimiento ascendente de estos poderes superiores hace posible que el hombre se convierta en el recipiente o cáliz del ser cósmico puramente espiritual, expresado en la paloma». El Grial fue guardado en un lugar seguro hasta que Titurel, el abuelo de Amfortas, pudo construir un castillo para el Grial.

¿Qué significa esto?

Esta “gnosis” o “conocimiento” sobre la unificación del alma humana con la expresión del yo crístico debía permanecer oculta al intelecto humano, sólo podía percibirse en la vida del sentimiento hasta que el ser humano representado por Titurel hubiera transformado el intelecto, es decir, los pensamientos y las percepciones, hacia el desarrollo de órganos espirituales capaces de construir un nuevo recipiente a partir de la materia física.

Por lo tanto, se trataba de algo del futuro. Los caballeros artúricos (en particular Parsifal) lo buscaban y se decía que había quedado bajo la tutela de los caballeros templarios y los rosacruces, que eran sus sucesores. Los cátaros y los templarios lo veían como el objetivo final de una larga catarsis del alma humana o cuerpo astral, y los rosacruces también lo reconocían como la transformación alquímica del alma lograda a través de un tortuoso camino de perfección.

Las corrientes mencionadas anteriormente comprendían que este descenso gradual del ser humano a la materia significaba que un velo de olvido se estaba extendiendo sobre la Sabiduría Cósmica Divina que era necesaria para esta perfección. La humanidad se habría vuelto sorda y ciega a la Sabiduría Cósmica Divina de Sofía si otro ser no hubiera descendido a la evolución mundial antes del Misterio del Gólgota para evitar este peligro.

Rudolf Steiner llamó a la entidad encargada de llevar la Sabiduría Divina a las almas humanas en preparación para una futura comunión con Cristo, ‘Antroposofía’, la Sabiduría del Hombre, o mejor dicho, la Sabiduría que permite al ser humano llegar a ser verdaderamente humano, conocer su verdadera humanidad. Nuestra siguiente pregunta debe ser, por lo tanto:

¿Quién es este Emisario de la Sabiduría Cósmica? ¿Quién es el Ser de la Antroposofía y cuál es su naturaleza?

Rudolf Steiner habló por primera vez sobre el ser de la “Antroposofía” en su conferencia inaugural en la Primera Asamblea General de la Sociedad Antroposófica en 1913. Los antropósofos tuvieron que aprender a ver a la Antroposofía como un ser vivo de la misma manera que los griegos la vieron como Sofía y el poeta Dante la vio como la Dama Filosofía. En otra conferencia nos dijo que la Antroposofía es un ser humano que tiene un destino.

Hoy vamos a recapitular lo que sabemos sobre el ser de la Antroposofía para formar una base sólida para este estudio.

Varias indicaciones de Rudolf Steiner, Sergej O Prokofieff y Emil Bock pueden darnos una buena imagen viva y palpitante de la naturaleza de este ser. Sin embargo, para beneficio de aquellos que no están familiarizados con este misterio, daremos una breve explicación del mismo:

Podemos llegar a una comprensión del ser de la Antroposofía tomando como punto de partida lo que Rudolf Steiner nos dice del Alma Nathan: Rudolf Steiner nos dice que el Alma Nathan estaba compuesta de fuerzas etéreas (Éter Químico y Éter Vital). Al igual que el ser humano, el Alma Nathan había pasado por las cuatro etapas planetarias de Saturno, Sol, Luna y una parte de nuestra etapa actual, la Tierra. Fue en la Tierra durante los tiempos lemurianos que estas fuerzas se separaron de Adán:

Alma Nathan = Éter Químico y Éter Vital del Adán Terrenal

Estas fuerzas se mantuvieron atrás antes de los efectos de la «Caída» y el descenso de Adán y Eva a la materia, y se protegieron en la Logia Madre de la Humanidad, en la logia del Sol, o la esfera del Sol. De manera similar, otro ser fue separado de la Eva Terrenal, y puede ser llamado la Eva Celestial, o el gemelo celestial del Alma Nathan.

Eva Celestial (Antroposofía) = Éter Químico y Éter Vital de la Eva Terrenal

Ahora exploraremos la naturaleza del Alma Nathan y la Eva Celestial.

Rudolf Steiner conecta el Alma Nathan con los Arcángeles. Esto se debe a que el cuerpo de Éter del Alma Nathan antes de la caída es de una sustancia similar al Espíritu de Vida (cuerpo eterico espiritualizado /Buddhi), que sólo es adquirido en su plenitud integral por los Arcángeles. El Alma Nathan tiene, por lo tanto, un parentesco con la esfera de los Arcángeles a través de la encarnación de las Leyes Solares. Rudolf Steiner nos dice que estas fuerzas entraron en la tutela del Arcángel Solar Micael, el más alto de todos los Arcángeles del Sol. Fue esta relación espiritual entre el Alma Nathan y el Arcángel Micael lo que permitió al Alma Nathan convertirse en el portador del ser Crístico en el cosmos, ser Su vestimenta durante su descenso sacrificial hacia la Tierra, primero a la esfera del Sol como estrella, desde la esfera de las estrellas a la esfera del sol como planeta y luego a la esfera de la luna. Para seguir a Cristo en su descenso sacrificial, el Alma Natán tuvo que sacrificar primero su naturaleza arcangélica y luego también su naturaleza angélica para finalmente encarnar en un cuerpo físico como un ser humano en la Tierra – Jesús del Evangelio de Lucas. Luego participó en el cuarto sacrificio de Cristo – el Misterio del Gólgota.

La Eva celestial, como su gemela, el Alma Natanael, tenía una naturaleza similar – la naturaleza de un Arcángel, debido a la encarnación de leyes similares, y también un destino similar.

¿Cuál podría haber sido entonces el Destino y la Tarea de la Eva celestial?

La Eva celestial también fue preservada para una tarea elevada. Este ser, compuesto de las fuerzas anteriores a la caída de la Eva terrenal, tenía una naturaleza particularmente adecuada para la tarea de soportar las fuerzas de otro ser sublime del cosmos – las fuerzas unificadoras de la Divina Sofía.

De la misma manera que el alma de Nathan estaba destinada a convertirse en la portadora de la fuerza individualizadora masculina del universo – el gran y poderoso ser macrocósmico de Cristo – la Eva Celestial tendría la tarea de convertirse en la portadora de la sabiduría unificadora femenina del universo, la Sofía Cósmica.

• Alma de Nathan – Masculino – Portador de Cristo
• Eva Celestial – Femenino – Portador de Sofía

¿Cómo logró la Eva Celestial esta tarea?

La Eva Celestial, al igual que el Alma de Nathan, también tendría que descender a la Tierra realizando sacrificios para encarnar brevemente en un cuerpo físico humano en el punto de inflexión en el tiempo junto con su gemela celestial, el Alma de Nathan. Ella también tendría que haber descendido desde la elevada esfera del Sol donde tenía su “hogar”, sacrificando su naturaleza Arcangélica para entrar en la esfera de los Ángeles (donde se convirtió en el miembro más bajo del ser sobornal de la Divina Sofía). Finalmente, sacrificó su naturaleza Angélica, al igual que el alma de Nathan, para convertirse en un ser humano.

Micael, como el hijo más poderoso de Sofía, también participaría en los sacrificios de la Eva Celestial cuando ella hiciera su descenso a la Tierra, de la misma manera que el Arcángel Micael participó en los tres sacrificios macrocósmicos del alma de Natán como portadora del Ser Solar de Cristo. La diferencia es que el descenso de la Eva Celestial no ocurrió en el macrocosmos, sino que fue, en cambio, un descenso al aspecto microcósmico del alma humana.

• Descenso del alma de Natán – Macrocósmico
• Descenso de la Eva Celestial – Microcósmico

¿Por qué era necesario que Micael siguiera este descenso?

Rudolf Steiner nos dice que el Arcángel Micael era el guardián de la sustancia que la Sofía Celestial había creado en nuestro cosmos desde arriba, desde la esfera del Espíritu de Sabiduría, hacia abajo.

¿Qué es esta sustancia?

Esta sustancia creada por la Sofía Celestial es la Sabiduría compuesta, o los pensamientos creadores del mundo, las comunicaciones entre seres superiores que pertenecen a todo el significado del Ser de Cristo y Sus acciones para toda la evolución terrenal -pasada, presente y futura-. Esto es lo que se denomina en la Ciencia Espiritual la Inteligencia Cósmica de Cristo. La tarea de Micael fue administrar esta Inteligencia hasta que llegara el momento de sacrificar su dominio sobre ella a la humanidad, lo que ocurrió a partir del tiempo del Misterio del Gólgota.

Sin embargo, se necesitaron dos pasos preparatorios antes de que este sacrificio de la inteligencia cósmica pudiera lograrse en su plenitud.

1. Expulsión de Lucifer de la Antigua Luna:

Debemos recordar que fue Micael quien, trabajando con Jehová-Elohim (cuya tarea era implantar el yo en el ser humano), expulsó a Lucifer de la Antigua Luna a la Tierra. Esto inició un proceso que terminó con Lucifer tentando al yo humano para que entrara en el cuerpo astral, conocido como «La Caída», como hemos visto anteriormente. Esta expulsión de Lucifer fue importante, ya que la libertad no podría haber llegado sin ella. La tarea de Lucifer era tentar al yo humano para que entrara en el cuerpo astral y en los cuerpos etérico y físico, para facilitar el proceso de diferenciación en sexos y la creación del cerebro humano y la médula espinal. El poderoso ser de Micael sabía que el cerebro humano era necesario para que los seres humanos desarrollaran esa facultad independiente de pensamiento lógico necesaria para comprender la «Inteligencia Cósmica». Esta inteligencia sólo podía llegar a ser posesión del ser humano cuando era asumida con plena conciencia y en completa libertad.

2. El Descenso de Eva Celestial:

El segundo paso hacia el sacrificio de la Inteligencia Cósmica por parte de Micael implicó el descenso de Eva Celestial a la Tierra. Su tarea era llevar la Sabiduría Celestial a las almas humanas para posibilitar una transformación del cuerpo astral (pensamiento, sentimiento y voluntad). Tal transformación podría desarrollar esta facultad de pensamiento lógico necesaria para recibir y también comprender la Inteligencia Cósmica sacrificada a la humanidad por Micael. En otras palabras, Eva Celestial tenía la tarea de llevar las fuerzas necesarias al ser humano para que pudiera convertir el alma en un recipiente apropiado, o Grial, en el que el Arcángel Micael pudiera verter la Inteligencia Cósmica o “Memoria” de Cristo. Podemos decir, por lo tanto, que Eva Celestial proporciona la sabiduría que permite que la memoria de Cristo se ilumine en el alma humana, creando un puente que une a los seres humanos con Cristo mismo.

Dicho esto, el Ser de la Antroposofía fue responsable no sólo de crear este recipiente del alma, o Santo Grial, a partir del cuerpo astral transformado de los seres humanos, sino también de crear el primer recipiente físico en el que el yo Crístico pudo entrar, a través de su encarnación como María, madre de Lucas o Jesús Natán.

¿Cómo crea la Eva Celestial el recipiente del alma en los seres humanos?

Podemos señalar su preparación para el descenso de Cristo a través de su propio descenso al alma humana – a las diversas envolturas del alma elaboradas en las primeras cuatro épocas culturales de nuestra Era Post-Atlante de la siguiente manera:

Tiempo Persa

Antes de que la Eva Celestial hiciera su descenso a la Tierra, ella era responsable de reflejar las fuerzas de Soph-‘Ea’ a la humanidad, para que el iniciado persa en los misterios zoroastrianos pudiera formar una comprensión de las fuerzas de la ‘Vida’ del Sol capaces de crear el cerebro humano como una expresión de la obra de Ahura Mazdao, el gran ser del Sol. Esto fue un reflejo del primer Sacrificio de Cristo, cuando entró en la esfera de las estrellas fijas. Las estrellas fijas están relacionadas, microcósmicamente, con los 12 sentidos del cuerpo físico, y estos a su vez están relacionados con el cerebro físico y la médula espinal.

Época egipcio-caldea

Fue en esta época cuando el ser antes mencionado inició su descenso desde la esfera del Sol, a través de los planetas, en dirección a la esfera de la Luna. Rudolf Steiner nos cuenta que en esta época la Iniciación de Isis daba a los candidatos la capacidad de mirar con comprensión hacia el mundo de la Armonía de las Esferas, es decir, hacia aquella esfera en la que se podía encontrar el eco de Cristo, o la ‘Palabra’ Cósmica debido a Su segundo sacrificio – en aquellas regiones donde las esferas resuenan a través del espacio por medio del éter del ‘Sonido’ – las esferas planetarias.

Una vez que la Eva Celestial llegó al umbral de la esfera lunar, la esfera de los ángeles, sacrificó su naturaleza arcangélica y, como ángel, comenzó a entrar directamente en el cuerpo astral humano, en particular, en el alma sensible de los seres humanos, llevando consigo las fuerzas de la Divina Sofía. Esto marcó el comienzo de la Gnosis (como ya comentamos anteriormente). La unificación del alma sensible humana con las fuerzas de la Divina Sofía estimuló el conocimiento de Dios, una comprensión llena de sentimiento/reverencia. Esto dio forma a un ser independiente cuyo cuerpo físico, etérico y astral contenían todo lo que el ser humano había logrado al haber experimentado la sabiduría sofista en sus almas sensibles. Esta sabiduría fue reflejada y vista por los sacerdotes del antiguo Egipto, que la llamaban “Teosofía”. A través de los seres humanos, la Eva Celestial había creado ahora una envoltura física, etérea y astral para sí misma.

Época Greco-Romana

En la Época Greco-Romana, la Eva Celestial, la mediadora del ser de la Sofía Cósmica, nació por primera vez como un ser humano portador de yo, la María de Lucas. Después de esta breve encarnación, ella pudo pasar a través del Alma Racional humana para crear el potencial en los seres humanos para el desarrollo del pensamiento lógico y este desarrollo le permitió al ser humano comprender el mundo o amarlo. Esta Sabiduría en el Alma Racional humana era vista objetivamente como “Filo-Sofía”. Cuando ella había pasado por toda la Época Greco-Romana y la primera parte de la 5ª Época Post-Atlante, la Época Anglo-Germánica, la Eva Celestial pudo agregar a sus envolturas físicas sus envolturas anímicas recién creadas, el Alma Sensible, Racional y Consciente.

Tiempos anglogermánicos

Desde el año 1413, la Eva celestial tiene la tarea de penetrar más profundamente en el Alma consciente en desarrollo, es decir, la conciencia que se ilumina en los impulsos de la voluntad. Su tarea en el Alma consciente ha sido inspirar a los seres humanos a adquirir una sabiduría consciente o fuerza moral, a través de una transformación de pensamientos, sentimientos e impulsos de la voluntad, llevando así a su cumplimiento la perfección de todo el cuerpo astral.

Este paso de la Sabiduría Cósmica Sofiánica a través del Alma consciente significó que la propia evolución de Eva celestial estaba ahora en la etapa angélica. Como resultado, el yo de este ser ahora fue capaz de encarnar durante la Conferencia de Navidad de 1924 en la envoltura física y anímica de la Sociedad Antroposófica. Ella ahora es vista objetivamente por el hombre, a través de la obra de Christian Rosenkreutz y Rudolf Steiner, es el ser de la Antroposofía, la Sabiduría capaz de mostrar al hombre lo que ha hecho de su alma entera: el autoconocimiento.

Las dos corrientes:

En el principio, la Sabiduría antes mencionada, que permitía la espiritualización del cuerpo astral, fue mediada por la Antroposofía en el antiguo Oráculo Solar de la Atlántida, guiado por el gran Manu, el principal Iniciado Solar. Cuando llegó el momento de que se difundiera la sabiduría de este Oráculo, se enviaron dos grupos en direcciones opuestas, uno por Francia y al norte hacia Rusia y otro por España y al sur hacia Oriente Medio. La corriente del Norte se nos ilustra en la Biblia como la corriente de Caín. Caín nació el sexto día de la creación a partir de la inoculación de Eva con las fuerzas masculinas de los 6 Elohim en el Sol – una forma de reproducción asexual. La Corriente del Sur está ejemplificada por Abel, quien fue el descendiente de la unión sexual de Adán con Eva, hecha posible por una separación de sexos a través del trabajo del séptimo Jehová/Elohim en la Luna.

Caín = Sol – seis Elohim

Abel = Luna – séptimo Elohim, Jehová/Elohim

Ustedes podrían preguntarse por ¿qué dos corrientes?

Hay una ley cósmica que dicta que para que ocurra una etapa superior en el desarrollo humano, tiene que lograrse a través de la unión y la superación de las polaridades. Esta ley se puede ver tanto en el desarrollo del Cosmos, es decir, Saturno, Sol, Luna y Tierra, donde tuvieron lugar separaciones para que en un tiempo futuro se pudiera lograr una síntesis superior, es decir: Júpiter (una etapa superior de la Luna); Venus (una etapa superior del Sol); y Vulcano (una etapa superior de Saturno).

Esta ley fue percibida por Goethe, quien la llamó “Polarización e Intensificación”, y por Hegel, quien la llamó Síntesis: la unión de Tesis y Antítesis.

Es lógico que la misma ley se aplique en el desarrollo del alma humana a través de dos corrientes, cuyas peculiaridades fueron capaces de recoger la sabiduría de la Sofía Cósmica a través de su emisaria Antroposofía de dos maneras diferentes, y desde dos direcciones completamente diferentes:

La Corriente del Norte – La Corriente de las Alturas:

La corriente del Norte también es conocida, como hemos visto anteriormente, como la corriente de Caín. El nombre Caín (o Kayn) en hebreo significa algo producido – o una lanza. Podemos ver con este nombre la calidad de esta corriente, que busca forjar en el mundo como una lanza en la materia, para producir algo que pueda ser ofrecido como sacrificio al mundo espiritual. En otras palabras, emerger del cuerpo físico de la materia, superando el velo de los sentidos externos (Percepción).

Rudolf Steiner nos cuenta que estos iniciados buscaban entrar en el mundo espiritual para percibir allí un «recuerdo» de lo que habían vivido antes de descender a la Tierra, una forma de recuerdo prenatal. Al llegar a las alturas del cosmos, a los cielos estrellados, esta corriente pudo conectarse no sólo con las estrellas y los seres que allí se encontraban, sino también con el conocimiento que los conectaba con el mundo de las sustancias minerales y vegetales. Este conocimiento se adquirió a través de la facultad de percepción posibilitada por el cerebro y el sistema nervioso, y es el resultado de la entrada de la fuerza individualizadora masculina del yo, la fuerza de la pluralidad, es decir, las fuerzas solares. Aquí podemos ver la conexión con los griegos y los paganos. Platón llegó a las alturas con su filosofía, o amor a la sabiduría, para experimentar las formas arquetípicas del universo. Fue, por tanto, un representante de esta corriente.

Rudolf Steiner nos dice que el mayor representante humano de esta corriente fue Zaratustra.

En tiempos persas, Zaratustra era capaz de mirar con claridad lúcida a través del velo de los sentidos la visión del aura física del Sol, que para él reflejaba un recuerdo de la realidad espiritual del gran Sol siendo Ahura Mazdao u Ormuz – el Cristo Cósmico. Esta claridad lúcida también era capaz de ver cómo la Sabiduría Divina del Sol también se reflejaba en la naturaleza física, en la sustancia mineral y en el mundo vegetal. Ambas habilidades de “ver” superando los obstáculos de los sentidos, en términos cósmicos, están relacionadas con la facultad de la Imaginación – la “contemplación” del espíritu. Esta es la dualidad persa, la capacidad de “imaginar” lo de arriba y lo de abajo, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, en perfecto equilibrio.

Esta corriente utilizó el fuego del entusiasmo para transformar o dar forma a la materia en una sustancia compatible con el Espíritu. Hiram Abiff, pariente de Tubal Caín, fue el constructor del Templo de Salomón y pertenece a esta corriente.

También es una peculiaridad de esta corriente que sus líderes y representantes son los portadores de individualidades espirituales superiores que no encarnan fisicamente, sino que trabajan en esa personalidad para lograr sus objetivos. Estos líderes, nos dice Rudolf Steiner, fueron expulsados ​​de su propio ser, por así decirlo, por estas individualidades superiores que residen dentro de ellos, y esto hizo que se unieran con el fuego del macrocosmos – o espacio espiritual.

Esta corriente continuó hasta la época egipcio-caldea y transformó la capacidad de ver la realidad espiritual detrás de las estrellas y los planetas en las semillas de la Ciencia Astronómica en preparación para el descenso de Cristo. Esta corriente miró hacia arriba para marcar este descenso.

En la época del Misterio del Gólgota, la época grecorromana, esta corriente se conoció como la corriente de los Magos (Maeji).

La corriente de los Magos (aquellos iniciados en los Misterios de Persia, los misterios del Gran Héroe Solar) fue descrita en el Evangelio de Mateo. Los iniciados más elevados de esta corriente estaban ahora tan espiritualmente constituidos que poseían un conocimiento lleno de luz, lo que los hacía capaces de Cognición Imaginativa, una visión superior de la “Estrella Dorada” en sus almas. Esta visión era el reflejo en su alma de la luz de su maestro espiritual, Zaratustra, mientras descendía hacia la encarnación en Belén. Sabían que Zaratustra tenía una gran tarea que cumplir: como Jesús del Evangelio de Mateo, un día prepararía las envolturas Física y Anímica del Jesús de Lucas para la encarnación del Cristo Cósmico en la evolución terrenal.

Podemos colocar ante nuestras almas la tierna imagen de los iniciados más elevados de esta corriente, los tres Magos, mientras permanecían reverentemente ante la gloriosa “luz” de su maestro recién encarnado, Zaratustra. Sus dones pueden verse ahora con un conocimiento superior, como un reflejo de toda la sabiduría que estos tres hombres habían reunido en el pasado y que vivía en sus almas como un ‘recuerdo’. La mirra correspondía a los misterios de la voluntad; el incienso a los misterios del sentimiento; y el oro a los misterios del pensamiento.

Con el paso del tiempo, este conocimiento de los Magos, que podía abarcar el mundo de las estrellas, se fue diluyendo, contrayéndose y se convirtió en ‘el mundo seco, geométrico-matemático’ del pensamiento que el hombre moderno extrae de su alma.

La Corriente del Sur La Corriente de las Profundidades:

La Corriente del Sur también era conocida como la corriente de Abel. El nombre Abel (Ay-bel) es de origen hebreo, y su significado es “vapor de aliento”, ilustrando la conexión de esta corriente con la ‘Inspiración’ y con Jehová que insufló en el hombre el espíritu, o las fuerzas del yo. Esta corriente se ocupaba más bien de la inmersión mística del yo en el alma humana, es decir, de la penetración a través del velo de las experiencias internas del alma (Pensamiento), el microcosmos, para llegar a una comprensión de los mundos espirituales.

Los iniciados de esta corriente podían descender al alma y llegar a una experiencia de las fuerzas de la voluntad interna y, a través de ellas, de las fuerzas de las profundidades de la Tierra. El iniciado de esta corriente llegaba al mundo espiritual desde el otro lado, es decir, desde arriba hacia abajo. Estos viajes se describen a menudo en la literatura, por ejemplo, el viaje de Dante al infierno, el viaje de Fausto a las madres, el viaje de Orfeo para encontrar a Eurídice, son solo algunos ejemplos. Los iniciados de esta corriente penetraban a través del tejido del alma para experimentar el mismo mundo espiritual que la corriente del Norte, aunque desde el lado opuesto.

Las facultades necesarias para esta capacidad de entrar en las profundidades del alma se desarrollaron en el tiempo después de la muerte, es decir, entre la muerte y el renacimiento. Rudolf Steiner nos dice que estas facultades son facultades juveniles que son potencialmente germinales y son similares a las fuerzas de crecimiento de un niño. Rudolf Steiner las llama las facultades que son capaces de predecir el futuro. También podríamos llamarlas la corriente de la unidad. Esta corriente tiene ese aspecto femenino de la conciencia que se puede llamar las aguas tranquilas de la sabiduría. Una conciencia así es capaz de utilizar lo que obtiene del mundo espiritual a través de la inmersión en las profundidades del alma para transformar el espíritu en una sustancia compatible con el mundo de la Materia. Esta corriente está relacionada con la voluntad y el corazón y también se conoce como la corriente de Aristóteles. Aristóteles era el hombre arquetípico del futuro. Podía, a través de una perspectiva científica exacta, entrar en los detalles, en las profundidades de las fuerzas de la voluntad detrás del funcionamiento del alma humana y la vida animal.

Rudolf Steiner nos dice que el iniciado humano más destacado de esta corriente fue Gautama Buda. El camino iniciático de Gautama Buda se basó principalmente en su desarrollo individual. Era un Bodhisattva hecho mortal, es decir, no era un ser humano permeado por un ser superior (como es el caso de los Magos), era la encarnación de un ser superior:

Un Bodhisattva tomó esa forma humana radiante del Ser de Gautama Buda —no nos interesa por el momento de qué otra manera también se manifestó— y significó un avance de este Bodhisattva cuando ya no era necesario que permaneciera en los reinos espirituales superiores, cuando su desarrollo en los mundos espirituales era tal que podía dominar su corporeidad física hasta el punto de convertirse en hombre como Buda. Un Bodhisattva que avanza en la existencia humana es Buda.

La iniciación de Buda consistió en sentarse bajo un árbol Bodhi, que es la imagen astral interna del sistema nervioso, el cerebro y el cerebelo. En una meditación que duró varios días, vio lo que existe debajo de su cuerpo astral purificado, debajo de sus Pensamientos. Penetró en la vida interior, en su vida interior corporal (sus órganos), su cuerpo etérico. Cuando la conciencia humana entra en el cuerpo etérico, tiene la peculiaridad de volverse de adentro hacia afuera. Hubo una proyección hacia afuera de lo que vivía en el cuerpo etérico de Buda. Esto fue elevado y se unió con su yo y cuerpo astral y de esta manera pudo ver sus encarnaciones anteriores. Esto se ve como un descenso a las fuerzas de la voluntad y existe una conexión entre las enseñanzas de compasión y amor de Buda (seis siglos antes de Cristo) y lo que un día se convertiría en voluntad moral, o conciencia (conciencia de los impulsos de la voluntad, El Alma consciente). La iniciación de Buda bajo el árbol Bodhi se produjo a través de una catarsis del cuerpo astral, y es este cuerpo astral, su «madre», o Nirmanakaya, el que pudo donar al Jesús de Lucas. De esta manera podemos ver cómo la corriente meridional de Buda tiene sus vínculos con la corriente de los Pastores descrita en el Evangelio de Lucas. La conciencia, o moralidad interior experimentada por los Pastores en el campo, ejemplifica la conexión del pueblo hebreo con esta corriente. A través de tales iniciaciones internas, el pueblo hebreo pudo, remontándose a encarnaciones anteriores, fortalecerse de tal manera que pudiera ver el futuro haciendo posible la profecía.

La corriente hebrea, a través de Abraham, también tuvo la tarea de trabajar para preparar la envoltura física humana para el futuro portador del Cristo Cósmico. El elemento físico, como sabemos, está directamente relacionado con los misterios de la vida después de la muerte y con la vida de la voluntad, que se refleja en el alma como conciencia de moralidad o conciencia, la ley moral de la que hemos hablado antes, entendida en términos cósmicos como Inspiración – o la inhalación del espíritu.

Ahora podemos ver una imagen de los Pastores durmiendo con sus cabezas cerca de la Tierra, sintiendo cómo en las profundidades del alma del mundo surgía un “sentimiento” en respuesta al descenso del Ser Crístico hacia la Tierra. Se hicieron uno con los ritmos del mundo espiritual desde donde el resonante coro de Ángeles cantaba sus majestuosos tonos anunciando el nacimiento del niño Natán, el Jesús del Evangelio de Lucas. Estos ritmos y tonos fueron inspirados en sus almas y, al penetrarlas, llegaron hasta las profundidades, dirigiéndose directamente a las fuerzas de su voluntad moral, ordenándoles que obedecieran sin cuestionamientos.

Por lo tanto, se puede decir que:

• Corriente Norte = Sofía trabajando a través de la Antroposofía a través de Zaratustra
• Corriente Sur = Sofía trabajando a través de la Antroposofía a través de Gautama Buda

La Unificación de las Dos Corrientes

Rudolf Steiner nos dice que estas dos corrientes se unieron en un solo ser cuando el Jesús del Evangelio de Mateo, el yo de Zaratustra y el Jesús del Evangelio de Lucas, el alma de Natán, se unieron en Jesús de Nazaret. El yo de Zaratustra (Corriente Norte – cabeza) y el Alma de Natán y el Cuerpo Físico de Natán (Corriente Sur – sentimiento + voluntad) se unieron para proporcionar el recipiente, el grial, para la encarnación del Yo Cósmico de Cristo en el bautismo en el Jordán. Este fue un arquetipo para la futura tarea de la humanidad. El ser humano individual un día uniría ambas corrientes en un solo ser humano.

¿Cómo logran esto los seres humanos?

Rudolf Steiner nos dice que, desde el misterio del Gólgota y la síntesis de las dos corrientes en Jesús de Nazaret, ha habido un intercambio en ambas corrientes.

Estas fuerzas de la visión exterior o «memoria de experiencias pasadas» (Magos) y la «comprensión del karma» del alma interior (Pastores) deben transformarse en las fuerzas de la Imaginación y la Inspiración en el alma a través de este intercambio. En nuestros tiempos, con el comienzo del reinado de Micael en nuestra época, él se alía con esta tarea de unificación y ha inspirado a dos iniciados humanos, representantes de ambas corrientes, trabajando en pro de esta unificación.

A estos dos elevados iniciados se los puede llamar los sirvientes de Sofía, que trabajan con sus impulsos a medida que entran en la evolución humana a través de los seres de Micael y la Antroposofía. Con el fin mencionado anteriormente, se unieron para unir ambos caminos de la Sabiduría en un solo camino de desarrollo espiritual: la Ciencia Espiritual. Estos dos iniciados son Christian Rosenkreutz y Rudolf Steiner.

Los sirvientes de la Divina Sofía

Rudolf Steiner una vez caracterizó su relación con Christian Rosenkreutz de esta manera:

Piensen en un altar suprasensible en el mundo espiritual. Junto a él, a la izquierda, está Christian Rosenkreutz con una estola azul, y a la derecha está Rudolf Steiner con una estola roja. (Vea el diagrama a continuación)

Las dos corrientes se unieron en Jesús de Nazaret y, desde el Misterio del Gólgota, como hemos dicho antes, se ha producido un intercambio entre ambas corrientes. La sabiduría sólo puede adquirirse ahora mediante un intercambio de tareas, porque lo que antes del Misterio del Gólgota era una experiencia exterior, ahora es una experiencia interior, y lo que era una experiencia interior ahora es una experiencia exterior:

• La Sabiduría “Percibida” en el mundo exterior por los Magos se ha vuelto ahora interior y se ha convertido en percepción interior, posibilitada por la facultad del Pensamiento – las Matemáticas.

• La Sabiduría “Experimentada” o asumida interiormente en el alma del Pastor, se ha vuelto exterior para convertirse en comprensión a través de los sentidos, en Percepción del mundo material de la naturaleza – las Ciencias Naturales.

Matemáticas – El pensamiento interior como imaginación exterior transformada de los antiguos magos

Ciencias naturales – La percepción exterior como pensamiento kármico interior transformado o comprensión de los antiguos pastores

Para ennoblecer las matemáticas y las ciencias naturales, las dos corrientes tienen que trabajar ahora desde lados opuestos:

Los antiguos magos deben convertirse en nuevos pastores para ennoblecer las matemáticas.

Los antiguos pastores deben convertirse en nuevos magos para ennoblecer las ciencias naturales.

Los alquimistas y astrólogos comprendían esta dualidad de las dos corrientes: la vieron en el símbolo de Piscis (el ser humano), donde dos peces conectados entre sí nadan en direcciones opuestas, uno nada hacia arriba desde abajo y el otro nada hacia abajo desde arriba:

Y la verdad alquímica conocida por Basilio Valentín también apunta a esto: Cuerpo, alma y espíritu están contenidos en dos: Magos y Pastores.

El arte total puede muy bien obtenerse de ellos: la Iniciación.

Proviene de uno, y es sólo una cosa: ambos existen en el único ser humano.

Lo volátil y lo fijo juntos traen: juntos traen conciencia del espíritu (Volátil) en el cuerpo físico (Fijo).

Son dos y tres y, sin embargo, sólo uno: Magos y Pastor: Cuerpo, Alma y Espíritu en un ser humano.

El Evangelio de Tomás también habla de esta unificación:

Jesús les dijo:

‘Cuando hagas de los dos uno, y cuando hagas lo interior como lo exterior y lo exterior como lo interior, y lo superior como lo inferior, y cuando hagas que lo masculino y lo femenino sean uno solo, de modo que lo masculino no sea masculino ni lo femenino sea femenino, cuando hagas ojos en lugar de ojo, una mano en lugar de mano, un pie en lugar de pie, una imagen en lugar de imagen, entonces entrarás [en el reino]…

Esta obra de unión de los dos en uno, que conducirá al ennoblecimiento de las Ciencias Naturales y las Matemáticas, sólo pudo haberse realizado a través del trabajo de los dos grandes servidores de la Divina Sofía y su emisario, el Ser de la Antroposofía. Fueron capaces de ayudar a la humanidad en este camino porque habían logrado una síntesis de ambas corrientes dentro de sí mismos.

Christian Rosenkreutz

El lado izquierdo del altar – Estola Azul – Magos – Espacio – Pensamiento

Christian Rosenkreutz es un iniciado de la corriente de Caín. Esta era la corriente del conocimiento práctico, que buscaba penetrar con el yo a través del velo del mundo exterior, hacia la percepción espiritual. En su encarnación como Hiram Abiff fue el constructor del Templo de Salomón y ya podía casar el «fuego con el agua», es decir, «el entusiasmo (calor del corazón) con la Sabiduría (iluminación)», que en términos científicos espirituales, es la unificación del «pensamiento superior y la voluntad superior». Más tarde, en su encarnación como Juan el amado, pudo a través de esta unificación estar al pie de la cruz y recibir en su alma las fuerzas que eran compatibles con las que habían hecho que el propio cuerpo astral de Cristo fuera capaz de ser un recipiente para el Espíritu Santo. Estas eran las fuerzas del cuerpo astral purificado conocido en los misterios como la Virgen Madre. Juan llevó este cuerpo astral que había sido donado por la “Madre de Dios” a su “casa”, a su cuerpo físico, antes de que llegara la humanidad.

En encarnaciones posteriores, Christian Rosenkreutz sufrió el martirio, lo que purificó aún más su cuerpo astral hasta el punto de que pudo, en dos encarnaciones, unirse con la sustancia del Yo de Cristo.

La primera vez que esto ocurrió fue a mediados del siglo XIII (1254), cuando se convirtió en el primer ser humano en recibir una impronta del yo de Cristo en su cuerpo astral purificado, es decir, en su conciencia espiritualizada (Alma Consciente) o la sustancia Virginal Sofiana de su alma, a través de la actividad del Espíritu Santo que se había individualizado dentro de él como Ser Espiritual. Esto se logró al haber ascendido en plena conciencia para encontrarse con Cristo en la región del Águila/Escorpión, que es la región que comprende la esfera del Sol como planeta y el miembro más bajo de la primera tríada de la Sofía Cósmica.

En una segunda encarnación, Christian Rosenkreutz experimentó el Matrimonio Divino, es decir, su conciencia iluminada pudo encontrarse con Cristo en la esfera de Virgo (el aspecto más elevado de la primera tríada de Sofía). Esta es la esfera del Sol como Estrella. Y fue en esta esfera donde experimentó la “Boda Química”, es decir, donde las fuerzas del Hijo se “casan” con el aspecto más elevado de la Sofía Cósmica.  Esto significó las fuerzas del Hijo (Buddhi) que se derramaban, y que se individualizaron dentro de Christian Rosenkreutz como Espíritu de Vida.

Esto hizo posible que Christian Rosenkreutz transformara la sabiduría cósmica sofista, que se había “casado” con el Cristo interior, en un cristianismo esotérico. Esto se convirtió en la sustancia de la iniciación cristiana, obtenida como hemos visto, a través de una elevación hacia el cosmos. Esta iniciación cristiana estaba compuesta por prácticas meditativas y ejercicios externos que guiarían a los seres humanos en el camino de una unificación gradual, in gradalis, de las corrientes de los Magos y los Pastores interiores. Esta unificación se enseñaba en forma rudimentaria en las escuelas de Misterios Rosacruces, donde el alumno era llevado a las alturas de la montaña (Revelación de los Magos) y a las profundidades de la cueva (Pastor, Naturaleza).

Esta unificación a través del Rosacrucismo solo podía ser experimentada, en un sentido restringido, por aquellos que eran elegidos para asistir a las escuelas de misterios esotéricos; era un camino esotérico de iniciación cristiana y trabajaba para transformar el alma alquímicamente para que pudiera experimentar Imaginaciones e Inspiraciones. Christian Rosenkreutz representa, por tanto, el Cristianismo Esotérico – Sangre Azul.

Christian Rosenkreutz, el Mago, tuvo que ascender al Cosmos para hacer descender a su alma, como un Pastor, una Imagen Cósmica que luego entregaría a estudiantes selectos como contenido del Cristianismo Esotérico – el camino Interno hacia la Iniciación Cristiana.

Rudolf Steiner

Lado derecho del Altar – Estola Roja – Pastor – Tiempo – Voluntad

Rudolf Steiner es el representante de la corriente del Pastor. Si observamos su encarnación como Abraham podemos ver una maravillosa conexión con esta corriente y la corriente de los antiguos profetas hebreos, como se ha comentado anteriormente. Abraham preparó el camino para la obra del ser de la Antroposofía sembrando la semilla en el pueblo hebreo de una forma de pensar que estaba imbuida de conciencia moral, es decir, un pensamiento que lleva la conciencia hasta la voluntad. Fue el primer ser humano que vio el mundo espiritual a través de un órgano físico, es decir, el órgano físico del cerebro, y fue capaz de dirigir su pensamiento de manera interior. Fue el antecesor de esta peculiaridad física en el cerebro, de modo que pudo ser heredada a través de tres veces catorce generaciones en el pueblo hebreo. Pero esto no sólo se aplicó al cerebro físico y su facultad de pensar, sino también a su efecto sobre las envolturas físicas, es decir, el cuerpo físico, etérico y astral de los descendientes de Jesús de Nazaret. Esta fue una preparación para la encarnación del Ser Crístico. Más tarde, en sus reencarnaciones, primero como Aristóteles54 quien a través de una perspectiva científica exacta fue capaz de entrar en los detalles, en las profundidades de las fuerzas de la voluntad detrás de la vida animal y del alma humana, 55 y luego como Tomás de Aquino sumergiéndose con el pensamiento lógico en el reino del corazón en preparación para una futura encarnación como la individualidad de Rudolf Steiner.

La tarea de Rudolf Steiner era tomar el cristianismo esotérico interior de Christian Rosenkreutz y aplicarle el instrumento del pensamiento lógico (la perspectiva científica moderna) para hacerlo comprensible para el intelecto moderno. Tomó lo que existía en su alma como el contenido del cristianismo esotérico entendido a través de su intelecto, hacia afuera de manera macrocósmica, como un camino exotérico hacia la iniciación. Esto ya no era sólo la preocupación de aquellos estudiantes especialmente seleccionados, sino que podía convertirse en la preocupación de la humanidad.

La unificación del Espíritu fructificada por la Ciencia es la Ciencia Espiritual – Ciencia Iniciática, es decir, la unión de la Imaginación y la Inspiración.

Por lo tanto, podemos decir:

Christian Rosenkreutz (Mago) – se convirtió en un Pastor.

El exterior (Imagen Cósmica) desciende al Alma y se convierte en Cristianismo Esotérico

Rudolf Steiner (Pastor) – se convirtió en Mago.

El interior (Cristianismo Esotérico) asciende desde el Alma y se convierte en Ciencia Espiritual

¿Qué es la Ciencia Espiritual?

La Ciencia Espiritual estimula el conocimiento del ser humano y el conocimiento del mundo. Está inspirada en el ser de la Antroposofía, trabajando en nombre de:

• Micael (Inteligencia Cósmica)

• Y la Divina Sofía (Sabiduría Cósmica)

Para nuestra exploración discutiremos los dos libros que encapsulan toda la Ciencia Espiritual y este camino de desarrollo: Ciencia Oculta y Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores.

Ciencia Oculta:

Principalmente un Estudio de la evolución del Cosmos (Imagen Cósmica), que conduce a un conocimiento del mundo: Este conocimiento se conecta con el ser interior del hombre (Karma) a través del cual se despierta el pensamiento espiritual y la Imaginación.

Conocimiento de los Mundos Superiores:

Principalmente el estudio de un camino de desarrollo, de ejercicios espirituales que conducen al autoconocimiento (Karma Individual) a través del cual se despierta la percepción espiritual (Imagen Cósmica) y la Inspiración.

Rudolf Steiner nos dice:

De esta manera, lo externo debe encender el autoconocimiento; lo interno debe enseñar el conocimiento del mundo. En estas dos afirmaciones, o mejor dicho, en su realización en el mundo, se encuentra la verdadera comprensión espiritual de la existencia y el impulso al verdadero amor humano, a un amor lleno de comprensión.

Y

Y ahora tratemos de entender el contenido de un libro como mi Ciencia Oculta desde este punto de vista. — Los Magos penetraron realmente en el cielo estrellado; vieron lo que había de espiritual allí porque tenían una visión de la experiencia humana prenatal. Esto se ha vuelto abstracto en nuestras matemáticas. Pero las mismas fuerzas a partir de las cuales desarrollamos las matemáticas pueden ser devueltas a la vida e intensificadas como visión imaginativa. Entonces nace de nuestro ser interior un mundo que, aunque lo creamos dentro de nosotros, vemos como el mundo exterior, como si contuviera a Saturno, el Sol, la Luna, la Tierra, Júpiter, Venus, Vulcano. Vemos el cielo en la visión interior, tal como los sabios orientales percibieron externamente los secretos del Misterio del Gólgota. Lo externo se ha convertido en una cosa interna, se ha convertido en una abstracción matemática; y de la misma manera, lo interno debe ser ensanchado hasta convertirse en un universo a nuestro alrededor, hasta que la visión interior nos lleva a una nueva astronomía experimentada en nuestro interior.

Esta es la unificación de lo exterior y lo interior, de los Magos y Pastores que conduce a la Imaginación y la Inspiración. El resultado es la Iniciación.

Este misterio de los dos convirtiéndose en uno y conduciendo a la iniciación era conocido y guardado por los caballeros Templarios.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en julio de 2024