Del ciclo: Caminos verdaderos y falsos en la investigación espiritual

Rudolf Steiner — Torquay (Inglaterra) 13 de agosto de 1924

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[* Metallität es una palabra acuñada que no se utiliza. El sufijo románico—ität (latín:—itatem; francés:—ite) es común a los sustantivos abstractos. El significado aproximado es calidad metálica, metalidad. (Nota del traductor.)]

Ayer intenté dar una idea de las experiencias internas del alma cuando, a través del entrenamiento espiritual y la meditación, el hombre desarrolla niveles superiores de conciencia. Al mismo tiempo indiqué que las experiencias caóticas y descoordinadas de la vida onírica durante el sueño, típicas de la conciencia normal, pueden transformarse en experiencias plenamente conscientes y concretas de la vida de vigilia. De este modo podemos alcanzar un nivel de conciencia que, hasta cierto punto, es secuencial de la conciencia normal. Entonces percibimos, por ejemplo, el reino animal en su totalidad que está en contacto con un mundo superior del alma, el plano astral. Luego traté de mostrar cómo la cubierta vegetal aparece en su totalidad cuando, en plena conciencia despierta y despojada de impresiones sensoriales, llegamos al mundo de las estrellas con este segundo nivel de conciencia y allí aprendemos por primera vez la verdad sobre la cubierta vegetal de la Tierra. Entonces nos damos cuenta de que las plantas que vemos crecer en la Tierra son una imagen reflejada de esa majestuosidad y grandeza que brillan entre el mundo de las estrellas como las gotas de rocío sobre las plantas. De hecho, el firmamento y todo lo que hay en él adquiere realidad sustancial, forma, color e incluso resonancia cuando lo aprehendemos con esta conciencia superior que está despojada de impresiones sensoriales. Entonces podremos mirar hacia atrás a la Tierra y percibir que el mundo de las plantas en realidad es una imagen reflejada de los seres cósmicos, de los hechos cósmicos.

Me gustaría llamar su atención sobre un fenómeno peculiar cuando observamos el mundo de las estrellas, por un lado, y el mundo de las plantas, por el otro. Me gustaría describir estas cosas enteramente desde el punto de vista de la experiencia interior, exactamente como ocurren, tal como se revelan a la experiencia e investigación espiritual directa. Mi descripción no estará respaldada por ninguna tradición, literaria o de otro tipo. Pero antes que nada me gustaría señalar una peculiaridad que resulta familiar a cualquiera que explore lo espiritual en la forma que he descrito.

Imaginemos la siguiente imagen: por encima de nosotros está el mundo de las estrellas, por debajo está la Tierra. El punto desde el que comenzamos nuestra investigación lo llamamos nuestro punto de observación. En el segundo nivel de conciencia, una conciencia que ve el mundo de las estrellas y de las plantas de la manera ya descrita, podemos confirmar que las formas arquetípicas están presentes en el Cosmos, que se reflejan en la Tierra, no como imágenes reflejadas, sino en forma de plantas vivas. Estas plantas no aparecen como imágenes inertes, irreales y nebulosas, sino como reflejos concretos creados por la Tierra. Uno siente que la Tierra debe estar allí para actuar como un espejo, para que los seres vegetales del Cosmos puedan surgir de este espejo terrestre.

Sin la Tierra sólida no podría haber plantas. Y así como un espejo intercepta la luz y actúa como resistencia (pues de otro modo no podría reflejar), así la Tierra debe actuar como un medio reflectante para que las plantas puedan nacer.

Ahora podemos continuar con el asunto. Habiendo desarrollado este segundo nivel de conciencia, una conciencia despierta independiente de las impresiones sensoriales, podemos dar el siguiente paso hacia el desarrollo de una fuerza interior del alma, del espíritu de amor hacia todas las cosas creadas y todos los seres vivos. La adquisición de estos nuevos poderes rara vez se reconoce como una fuerza positiva para el conocimiento. Si, después de entrar en este reino tan diferentemente constituido, donde el Cosmos ya no aparece resplandeciente de estrellas sino que es morada de seres espirituales, este poder de amor llena nuestro corazón y nuestra alma, si, después de embarcarnos, por así decirlo, en el océano espiritual del universo, podemos preservar nuestra identidad espiritual, psíquica y física y extender el poder infinito del amor y la devoción a todos los seres, luego perfeccionamos progresivamente nuestra percepción y comprensión. Entonces desarrollamos la capacidad de percibir clarividentemente no sólo los reinos animal y vegetal, sino también el reino mineral y especialmente aquella parte del reino mineral que tiene una estructura cristalina. Para quienes deseen investigar los mundos superiores, los cristales minerales ofrecen un excelente campo de observación y estudio.

Cuando conozcamos plenamente los reinos animal y vegetal, estaremos en condiciones de investigar el mundo de los cristales minerales. Como en la ocasión anterior, nos sentimos impulsados ​​a desviar nuestra atención del reino mineral de la Tierra hacia la contemplación del Cosmos. Y nuevamente encontramos allí una realidad viva, los arquetipos semejantes a los del reino vegetal. Pero el panorama que ahora se nos presenta es totalmente diferente. Tomamos conciencia de una realidad viva en el Cosmos; El mundo de cristal mineral que vemos en la Tierra es la creación de un principio espiritual activo en el Cosmos. En su progresivo descenso a la Tierra, no se refleja en la Tierra ni a través de la Tierra. Ése es el punto crucial. Cuando elevamos nuestra conciencia de la contemplación del reino de los cristales minerales al Cosmos y miramos nuevamente a la Tierra, la Tierra ya no actúa como un espejo; uno tiene la impresión de que la Tierra ha desaparecido de nuestra vista. Sin embargo, no podemos decir, como dijimos de las plantas, que la Tierra debajo de nosotros refleja los seres superiores. Por el contrario, la Tierra no actúa como medio reflectante; aparentemente ha desaparecido. Cuando hemos meditado en la visión espiritual evocada por el reino del cristal mineral, cuando dirigimos nuestro ojo espiritual desde el espacio cósmico a la Tierra, parecemos estar suspendidos sobre un abismo aterrador, sobre un vacío. Debemos permanecer en actitud de espera. Debemos mantener la mano firme sobre nosotros mismos, debemos preservar nuestra presencia de ánimo. El período de espera no debe ser demasiado prolongado, de lo contrario nuestro miedo se magnifica; estamos aterrorizados porque no hay suelo bajo nuestros pies. Esta sensación, que nos es totalmente ajena, nos reduce a un estado de pánico si no conservamos el autocontrol, la necesaria presencia de ánimo que nos permite dar pasos activos para ver más allá de este vacío. Por esta razón debemos mirar más allá de la Tierra que ya no está presente en nuestra visión espiritual. Entonces estamos obligados a contemplar no sólo ese aspecto del reino mineral que está asociado con el Cosmos, sino también su relación con el medio ambiente total. La Tierra deja de existir para nosotros. Debemos ver el reino mineral como un todo total.

Entonces experimentamos una corriente de energía cósmica desde abajo, en contraste con la energía cósmica de las plantas que fluye desde arriba. Vemos por todas partes corrientes y contracorrientes, corrientes convergentes de energía cósmica desde todas direcciones. En el caso de las plantas, esta corriente de energía cósmica fluye desde arriba, la Tierra ofrece resistencia y las plantas crecen fuera de la Tierra. En el caso del reino mineral somos conscientes de que mediante la libre interacción de estas corrientes del Todo cósmico se crea el reino mineral. En el reino de los cristales minerales nada se refleja desde la Tierra. Todo se refleja en su propio elemento.

Si descubres un cristal de cuarzo en las montañas, normalmente se encuentra en posición vertical. Su base está incrustada en la roca. Esto se debe a la intervención de fuerzas terrestres ahrimánicas que actúan como factor perturbador. En realidad, el cuarzo se forma por la presión de un elemento espiritual desde todos lados; hay una interacción de facetas reflectantes y ves el cristal libre en el espacio cósmico. Cada cristal, cuyas facetas están perfectamente diseñadas, es un pequeño mundo en sí mismo.

Ahora bien, existen muchos tipos de formación de cristales: cubos, octaedros, tetraedros, romboides, dodecaedros, monoclínicos, triclínicos; en definitiva, todo tipo de estructura concebible. Cuando los examinamos, observamos cómo las corrientes de energía cósmica convergen e interactúan para formar el cristal de cuarzo, un prisma hexagonal que termina en una pirámide hexagonal, o un cristal de sal posiblemente en forma de cubo, o un cristal de pirita en forma de dodecaedro. Cada uno de estos cristales se forma de la manera que he descrito. Y hay tantas fuerzas cósmicas diferentes, de hecho, tantos mundos en el espacio cósmico como cristales hay en la Tierra. Empezamos a tener una idea de una infinitud de mundos.

Al contemplar el cristal de sal, nos damos cuenta de que en el universo está activo un principio espiritual. El cristal de sal es una manifestación de esa realidad espiritual que impregna todo el universo; es un mundo en sí mismo.

Luego, al examinar el dodecaedro, descubrimos que existe en el universo algo que impregna el mundo del espacio; el cristal es la huella, la manifestación de todo un mundo. Estamos contemplando innumerables seres, cada uno de los cuales es un mundo en sí mismo. Como seres humanos aquí en la Tierra, concluimos que la esfera terrestre es el punto focal de las actividades de muchos mundos. En todo lo que pensamos y hacemos aquí en la Tierra se reflejan los pensamientos y acciones de una amplia diversidad de seres. La infinita variedad de formas de los cristales revela la multitud de seres cuyas actividades encuentran consumación en las formas matemático-espaciales de los cristales. En los cristales reconocemos la presencia de los Dioses. Como expresión de reverencia, de adoración incluso hacia el universo, es mucho más importante permitir que los secretos sublimes de este universo posean nuestras almas que acumular conocimientos teóricos sobre una base puramente intelectual.

La antroposofía debería conducir a este sentimiento de unión con el universo. A través de la Antroposofía el hombre podrá percibir en cada cristal el tejido y obrar de un Ser divino. Entonces el conocimiento y la comprensión cósmicos comienzan a inundar el alma del hombre. La tarea de la Antroposofía no es apelar únicamente a la facultad intelectual, sino iluminar al hombre en su totalidad y mostrar su total participación en el universo e inspirarlo con reverencia y devoción hacia él. Cada objeto y cada acontecimiento del mundo deberá estar investido de un espíritu de servicio desinteresado que proceda del corazón y del alma del hombre. Y este servicio desinteresado será recompensado con conocimiento y comprensión.

Cuando estamos en contacto con el Todo cósmico y vemos surgir los cristales de las manifestaciones del reino cristal-mineral, sentimos una sensación de satisfacción. Pero muy pronto vuelve de nuevo ese estado de ansiedad y temor que ya he mencionado. Antes de descubrir el mundo divinamente ordenado de los cristales, estábamos llenos de temor. Cuando somos conscientes de ese mundo divinamente inspirado, este sentimiento de incertidumbre se desvanece; pero después de un tiempo nos invade una sensación extraña y vuelve el temor, la sensación de que todo el proceso de formación de los cristales es insustancial y sólo proporciona un apoyo parcial.

Tomemos el ejemplo de los dos tipos de cristal ya mencionados, un cristal de sal y una pirita, un cristal metálico. La pirita da la impresión de que puede proporcionarnos un soporte sólido, que es firme y duradera. El cristal de sal, por el contrario, parece no ofrecer ningún soporte; parece insustancial y sentimos que podríamos caer en él.

En resumen, en relación con ciertas formas, el miedo que una vez nos poseyó, el miedo de estar suspendidos sobre un abismo porque la Tierra se ha convertido en un vacío, no ha sido finalmente superado. Esta sensación de miedo tiene implicaciones morales definidas. Cuando sentimos una recurrencia de este miedo, entonces, en ese momento, tomamos conciencia, no sólo de todos nuestros pecados pasados, sino de aquellos de los que somos potencialmente capaces.

Todo esto actúa sobre nosotros como un peso de plomo que nos arrastra hacia abajo y amenaza con hundirnos en el abismo que los cristales minerales abren ante nosotros y que está dispuesto a hundirnos. En este punto debemos estar preparados para una experiencia adicional. Nos damos cuenta de que la suma de nuestras experiencias exige de nosotros coraje y proclamamos con confianza: estoy firmemente anclado, no puedo soltarme de mis amarras; El centro de gravedad de mi propio ser ahora está dentro de mí.

Nunca en todo el curso de la vida necesitamos más confianza, más coraje moral que en el momento en que, frente al mundo cristal, el peso plúmbeo del egoísmo (y el egoísmo es siempre un pecado) pesa sobre el alma. Ese vacío transparente sobre el que estamos suspendidos encierra ahora para nosotros una terrible advertencia. Si nos mantenemos firmes y somos autosuficientes, podemos decir: una chispa de lo divino está dentro de mí; No puedo perecer, porque participo de la esencia divina. Si esto se convierte en una experiencia concreta y no en una mera creencia teórica, entonces tendremos el coraje de ser autosuficientes, de valernos por nosotros mismos. Ahora estamos listos y decididos a seguir adelante.

Ahora aprendemos algo más sobre el reino mineral. Hasta ahora hemos oído hablar del cristal de los minerales. Ya hemos discutido su forma externa; ahora tomamos conciencia de su composición y estructura, de su sustancialidad y metalidad. Y descubrimos cómo ciertos metales básicos en sus diferentes formas actúan como factor estabilizador. Por primera vez empezamos a comprender cómo se relaciona el hombre con el Cosmos. Aprendemos de las diferentes características de los metales, de la sustancialidad del ser mineral y comenzamos realmente a sentir en nosotros ese centro de gravedad que acabo de mencionar.

En lo que voy a decir, me veo obligado a utilizar una terminología que describe el mundo material; no debe aceptarse sólo en su sentido literal. Cuando hablamos del corazón o de la cabeza, el sentido común evoca la imagen de un corazón o de una cabeza físicos. Pero, por supuesto, son de origen espiritual. Por eso, cuando observamos al hombre en su totalidad, como una entidad compuesta de cuerpo, alma y espíritu, tenemos la clara impresión de que su centro de gravedad se encuentra en el corazón. Este centro lo protege contra los extremos, le impide ser el juguete de las circunstancias externas y le da estabilidad. Si mantenemos ese espíritu valiente que acabo de mencionar, finalmente nos encontraremos firmemente anclados en el universo.

Cuando una persona pierde el conocimiento no está firmemente anclada. Si sufre un shock psíquico (porque en estas condiciones es más susceptible al dolor de lo normal y, después de todo, el dolor es una intensificación del sentimiento interno), entonces no se encuentra en un estado normal de conciencia. En condiciones de dolor se expulsa la conciencia normal. Entre el nacimiento y la muerte el hombre vive en una especie de estado intermedio de conciencia. Esto bien puede servir para los propósitos normales de la vida diaria. Pero si esta conciencia se vuelve demasiado débil, demasiado tenue, pierde la conciencia. Si se vuelve demasiado denso, demasiado concentrado, sobreviene el dolor. La pérdida de la conciencia en estado de desmayo y el estado de tensión bajo la influencia del dolor son polaridades que ilustran las aberraciones de la conciencia. Esto describe exactamente nuestras reacciones ante el mundo de los cristales minerales antes de que tomemos conciencia de su sustancialidad: por un lado, la sensación de que en un estado de desmayo podríamos en cualquier momento disolvernos en el universo y, por otro, que bajo la influencia del dolor podríamos colapsar.

Entonces sentimos que todo lo que proporciona estabilidad está centrado en la región cardíaca. Y si hemos desarrollado nuestra conciencia al nivel ya indicado, entonces percibimos que todo lo que sostiene nuestra conciencia ordinaria de vigilia, todo lo que la mantiene «normal», si se me permite usar esta expresión un tanto tosca, es oro, aurum, que es finamente distribuido sobre la Tierra y actúa con mayor inmediatez sobre el corazón que sobre cualquier otro órgano.

Anteriormente hemos conocido la formación y la cristalización de los minerales. Ahora nos damos cuenta de su sustancialidad, de su metalicidad. Nos damos cuenta de cómo actúa esta naturaleza metálica sobre el hombre.

Exteriormente vemos las formaciones cristalinas de los metales en el mundo mineral, pero interiormente sabemos que las fuerzas del oro, finamente distribuidas sobre la Tierra, sostienen nuestro corazón y mantienen la conciencia normal de nuestra vida diaria. Por eso podemos decir que el oro actúa sobre el centro cardíaco del hombre. Sobre la base de esta información, ahora estamos en condiciones de iniciar nuestras investigaciones. Si, tomando el metal oro tal como lo conocemos, nos concentramos en su color, su dureza y todos los aspectos de su composición y estructura y luego transformamos la experiencia en realidad interna, descubrimos que el oro está relacionado con el corazón. Si nos concentramos en otros metales, por ejemplo, en el hierro y sus propiedades, descubrimos qué efecto tiene el hierro sobre nosotros. El oro tiene una influencia armonizadora, resuelve la tensión y el conflicto y, de ese modo, el hombre recupera un estado de equilibrio interior. Si, después de habernos familiarizado con todos sus aspectos, nos concentramos intensamente en el hierro, olvidando el universo entero y concentrándonos únicamente en el metal mismo, de modo que, por así decirlo, nos fundimos interiormente con el hierro, nos identificamos con él, entonces sentimos como si nuestra conciencia se elevara desde las regiones del corazón. Seguimos siendo plenamente conscientes mientras seguimos esta conciencia a medida que asciende desde el corazón hasta la laringe. Si hemos llevado a cabo nuestros ejercicios espirituales adecuadamente, no puede resultar ningún daño; de lo contrario, nos invade una ligera sensación de desmayo. A medida que nuestra conciencia asciende, reconocemos este estado por el hecho de que hemos desarrollado una intensa actividad interior, una conciencia elevada. Luego nos trasladamos gradualmente a esta conciencia ascendente y entramos en contacto con el mundo donde vemos el alma grupal de los animales. Al concentrarnos en la metalicidad del hierro, hemos entrado ahora en el mundo astral.

Cuando nos familiarizamos con la forma de los metales alcanzamos el reino de los seres espirituales superiores; cuando nos familiarizamos con su sustancialidad y metalidad entramos en el mundo astral, el mundo de las almas. Sentimos que nuestra conciencia se eleva hasta la laringe y emergemos a una nueva esfera. Este cambio de conciencia se lo debemos a nuestra concentración en el hierro y sentimos que ya no somos las mismas personas de antes. Si alcanzamos este estado con conciencia plena y clara, somos conscientes de haber trascendido nuestro yo anterior; hemos entrado en el mundo etérico. La Tierra ha desaparecido, ya no tiene ningún interés para nosotros. Hemos ascendido a las esferas planetarias que, por así decirlo, se han convertido en nuestra morada. Así nos retiramos gradualmente del cuerpo y nos integramos en el universo. El camino del oro al hierro es el camino que conduce al universo.

Después del oro y el hierro, nos concentramos en el estaño, en su metalidad, su color y sustancialidad, con el resultado de que nuestra conciencia se identifica totalmente con el estaño. Sentimos que nuestra conciencia ahora se eleva a niveles aún más altos. Pero si damos este paso sin la preparación adecuada, sufrimos un desmayo casi total y apenas queda ningún signo de conciencia. Si nos hemos preparado de antemano, podemos mantenernos en este estado de conciencia disminuida; pero sentimos que nuestra conciencia se aleja aún más del cuerpo y finalmente llega a la región entre los ojos. Aunque la vasta extensión del universo nos rodea, todavía estamos dentro del reino de las estrellas. La Tierra, sin embargo, comienza a aparecer como una estrella distante. Y concluimos que hemos dejado nuestro cuerpo en la Tierra, que hemos ascendido al Cosmos y compartimos la vida de las estrellas.

Todo esto no es tan sencillo como parece. Lo que os he descrito, lo que experimentamos cuando seguimos el camino de la Iniciación, es decir, que la conciencia está situada en la laringe, la base del cráneo o la frente, es una indicación de que todos estos diversos estados de conciencia están presentes permanentemente en el hombre. Todos vosotros que estáis sentados aquí tenéis en vuestro interior estos estados de conciencia, pero no sois conscientes de ello. ¿Por qué es así? Ahora bien, el hombre es un ser complejo. Si, en el momento en que fuerais conscientes de toda la organización laríngea, pudierais prescindir del cerebro y de los órganos sensoriales, nunca estaríais libres de esta ligera sensación subconsciente de desmayo. Y en efecto, es así; está simplemente recubierta por la conciencia ordinaria del corazón, la conciencia dorada. Es común a todos vosotros, forma parte de vuestra constitución humana. Una parte de vosotros que comparte esta conciencia está situada en las estrellas y no existe en absoluto en la Tierra.

La conciencia del estaño se encuentra más lejos en el Cosmos. Sería falso afirmar que la Tierra es vuestro único hábitat. Es el corazón el que ancla vuestra conciencia a la Tierra. Aquello que tiene su centro en la laringe está afuera en el Cosmos y, situado aún más afuera, está aquello que tiene su centro en la frente (estaño). La conciencia de hierro abraza la esfera de Marte, la de estaño la esfera de Júpiter. Sólo en la conciencia dorada pertenecéis a la Tierra. Siempre estás entretejido con el universo, pero la conciencia del corazón te lo oculta.

Si meditas en el plomo o algún metal similar y te concentras nuevamente en su sustancialidad y metalidad, abandonas el cuerpo por completo. No os queda ninguna duda de que vuestro cuerpo físico y vuestro cuerpo etérico quedan atrás en la Tierra. Parecen extraños y remotos. Te conciernen tan poco como la piedra a la roca sobre la que descansa. La conciencia ha abandonado el cuerpo a través de la coronilla (la sutura sagital) de la cabeza. Dondequiera que miremos, siempre se encuentra en el universo una pequeña cantidad, una tintura de plomo. Esta forma de conciencia llega muy lejos en el espacio; con la conciencia que está centrada en el cráneo el hombre permanece siempre en un estado de completa insensibilidad.

Imagínense el estado de ilusión en el que vive habitualmente el hombre. Cuando está sentado en su escritorio haciendo sus cuentas o escribiendo artículos, imagina con cariño que está pensando con la cabeza. Esa no es la realidad. No es la cabeza como tal, sino su aspecto físico, lo que pertenece a la Tierra. La conciencia de la cabeza se extiende desde la laringe hacia arriba, hacia el universo. El universo se revela únicamente en el centro coronario. Lo que determina vuestra condición humana entre el nacimiento y la muerte es el centro del corazón. Si escribe buenos o malos artículos, si sus cuentas no perjudican a su vecino, todo esto lo determina el centro del corazón. Es pura ilusión imaginar que la conciencia principal del hombre está confinada únicamente a la Tierra, pues, en efecto, se encuentra en un estado permanente de insensibilidad. Y por eso también está particularmente sujeto a dolores de los que otros órganos están libres. Permítanme llevar este punto un poco más allá. Cuando, en nuestro estado actual, tratamos de encontrar las razones de esta situación, continuamente somos amenazados desde el espíritu con la aniquilación de nuestra conciencia intelectual, con un colapso de toda la conciencia y un colapso en la insensibilidad total.

Así pues, nuestra imagen del hombre es la siguiente: en la laringe (hierro) el hombre desarrolla la conciencia que llega hasta los arquetipos del reino animal. Es la conciencia que pertenece a las estrellas, pero de la que no somos conscientes en la vida ordinaria. Más arriba aún, en la región de los ojos (estaño), está la conciencia de los arquetipos del reino vegetal y debajo están sus imágenes reflejadas. Coronando todo está el centro de la conciencia de plomo que llega hasta la esfera de Saturno; nuestro centro coronario es ajeno a los artículos que escribimos, pues son el producto del centro cardíaco. Pero la cabeza es plenamente consciente de los acontecimientos del espacio cósmico. Nuestra descripción de los acontecimientos y actividades terrestres procede del corazón; la cabeza, por su parte, puede concentrarse en la manera en que un ser divino se manifiesta en una pirita, en un cristal de sal o de cuarzo.

Cuando la conciencia del Iniciado examina a la audiencia aquí presente, es evidente que estáis escuchando lo que estoy diciendo con vuestro corazón, mientras que vuestros tres niveles superiores de conciencia están en el Cosmos. El Cosmos es el escenario de actividades de un orden completamente diferente de las que conoce la conciencia terrenal ordinaria. En el Cosmos, especialmente en lo que allí se lleva a cabo y se irradia a lo largo y ancho, se teje para todos nosotros la red de nuestro destino, nuestro karma.

Así, poco a poco hemos llegado a comprender al hombre a través de su relación con el universo: cuán fundamentalmente está asociado con el mundo exterior, está continuamente bajo la amenaza de aniquilación desde fuera, de reducción a la insensibilidad y, en última instancia, es sostenido por el corazón.

Cuando meditamos sobre otros tipos de metales, nuestro enfoque espiritual es diferente. Podemos seguir con el cobre el mismo procedimiento que hemos seguido con el hierro, el estaño y el plomo. Cuando meditamos sobre la naturaleza metálica del cobre, nos volvemos, por así decirlo, uno con el cobre; toda nuestra alma se impregna de cobre, con su color y consistencia, con su superficie curiosamente estriada. En resumen, nos identificamos plenamente con nuestra respuesta psíquica a la metalicidad del cobre. Entonces no experimentamos una transición gradual hacia la insensibilidad, sino más bien lo contrario. Tenemos la sensación de que algo inunda todo nuestro ser interior; nuestra respuesta se vuelve más sensible. Tenemos la impresión clara de que cuando meditamos sobre el cobre, éste impregna todo nuestro ser. Irradia desde el centro debajo del corazón y se difunde por todo el cuerpo.

Es como si tuviéramos un segundo cuerpo, un segundo hombre dentro de nosotros. Tenemos una sensación de presión interior. Esto provoca un ligero dolor que aumenta gradualmente. Todo parece estar en un estado de tensión interior.

Cuando investimos esta condición con conciencia Iniciada, sentimos la presencia de un segundo hombre dentro de nosotros. Y esta experiencia tiene implicaciones importantes, porque podemos decirnos a nosotros mismos: el yo normal, el legado del nacimiento y la educación, el instrumento a través del cual aprehendemos el mundo, nos acompaña a lo largo de la vida; pero, a través del entrenamiento y la meditación, despertamos a este segundo hombre que ahora asume su potencial de percepción. Este segundo hombre es ciertamente un ser extraordinario. No posee ojos y oídos separados, sino que es al mismo tiempo ojos y oídos juntos. Parece un órgano sensorial con delicados poderes de percepción; percibe cosas que normalmente no percibimos. Nuestro mundo se enriquece repentinamente.

Así como una serpiente puede desprenderse de su piel, también es posible que este segundo hombre, el hombre “de cobre”, se retire del cuerpo por un breve período de tiempo (y se puedan experimentar muchas cosas en el transcurso de unos pocos segundos) y se desplace libremente por el mundo espiritual. Puede separarse del cuerpo, aunque a costa de un dolor cada vez mayor. Cuando nos disociamos del cuerpo, tenemos una gama más amplia de experiencias. Cuando llegamos al punto en que podemos renunciar al cuerpo, entonces podemos seguir a una persona que ha atravesado la puerta de la muerte.

En ese caso, todas nuestras asociaciones terrestres con el difunto han terminado. Ha sido enterrado o incinerado, ha cortado su conexión con la Tierra. Cuando abandonamos el cuerpo con el segundo hombre, es decir, con la percepción clarividente, podemos seguir el viaje del alma después de la muerte. Y entonces aprendemos que el alma en los primeros años o décadas después de la muerte revive en orden inverso su vida en la Tierra. Este es un hecho que se puede observar ya que acompañamos al alma a través de la puerta de la muerte. El tiempo que se tarda en recapitular nuestras experiencias de vida es un tercio de nuestra duración de vida. Un hombre que muere a los sesenta años recapitulará sus experiencias de vida a lo largo de veinte años aproximadamente. Podemos seguir su alma durante este período. Ahora podemos aprender mucho sobre las experiencias del hombre después de la muerte. Al recapitular su vida, las experiencias son de un orden diferente. Perdóneme si doy un ejemplo un poco crudo. Supongamos que tres años antes de su muerte le dio una bofetada a alguien. Se enojó con él y explotó de ira; Le causaste un dolor físico y moral, y te producía cierta satisfacción castigarle por haberte ofendido. Ahora, cuando haces un recuento de tu vida al revés y te encuentras con este episodio al cabo de un año, no experimentas tu arranque de ira original, sino el dolor físico y moral de tu víctima. Vives sus sentimientos y experimentas psíquicamente el golpe en la oreja; revives el dolor que le has infligido. Y lo mismo se aplica a todas las acciones, las vives exactamente como las vivieron los demás implicados. Es posible seguir el alma del hombre después de la muerte a través de todas esas experiencias.

Los antiguos caldeos que debían sus impulsos culturales a las enseñanzas de los Misterios tenían una visión más profunda de estos asuntos que los hombres de hoy. Lo notable es que en aquellos días estos antiguos caldeos en realidad vivían en la conciencia de la laringe, mientras que nosotros hoy vivimos en la conciencia del corazón. La conciencia natural para ellos era una especie de conciencia de hierro; su experiencia estaba asociada con el universo; para ellos la Tierra no tenía la consistencia sólida que para nosotros tiene. Cuando, en condiciones particularmente favorables, vivían, por ejemplo, en comunión con los seres de Marte, llegó un momento en que seres venidos de la Luna trajeron consigo otros seres como los que percibimos con la conciencia del segundo hombre. Y así, indirectamente, los caldeos aprendieron verdades sublimes relacionadas con la vida después de la muerte. Recibieron su instrucción en estas verdades del universo exterior.

Hoy en día, esto ya no es necesario para nosotros, porque podemos seguir a los muertos sin ayuda de intermediarios. Podemos seguirlos mientras viven sus experiencias en secuencia inversa y cada experiencia en orden inverso. Y lo extraño es que cuando nos identificamos con este segundo hombre nos encontramos en un mundo infinitamente más real que el mundo fenoménico. Este mundo actual y la suma de nuestras experiencias allí parecen insustanciales en comparación con el mundo sólido y exigente de la realidad en el que ahora hemos entrado.

Al acompañar a los muertos de la manera descrita, experimentamos todo en una escala magnificada; todo parece ser más intensamente real. En comparación, el mundo fenoménico deja una impresión nebulosa. Para cualquiera que esté asociado con el mundo de los muertos a través de la conciencia de Iniciado, el mundo físico aparece como una mascarada pintada y un Iniciado que, a través de la meditación, ha estado estrechamente asociado con los muertos de esta manera diría: Todos ustedes son máscaras pintadas. No hay ninguna realidad acerca de vosotros; simplemente sois máscaras pintadas sentados en vuestras sillas.

La verdadera realidad sólo se encuentra más allá del ámbito de la existencia física y esta realidad se puede experimentar aquí y ahora. Quizás algunos de ustedes recuerden la figura de Strader en mis Dramas Misterio. Este personaje está extraído de la vida. Strader es un retrato poético y poco realista de una personalidad que vivió desde el último tercio del siglo XIX hasta el siglo XX. En la vida real era un hombre que me interesaba profundamente. Comenzó su vida como novicio capuchino, abandonó su vocación en favor de la filosofía y permaneció un tiempo en el monasterio de Dornach. Lo reformulé como Strader en mi Dramas Misterio. No era un retrato fiel, pero guardaba cierto parecido con él. En la cuarta obra de misterio, como recordarán, Strader muere. Tuve que dejarlo morir porque había agotado todas las posibilidades de desarrollar aún más su personaje. Si lo hubiera intentado, no habría podido poner la pluma sobre el papel. No es posible que haya vuelto a aparecer en el quinto Dramas Misterio. ¿Cuál es la razón para esto?

Mientras tanto, el personaje real que había cambiado su papel de monje a filósofo había muerto. Y como yo estaba profundamente interesado en él, pude seguir su viaje a través del mundo espiritual. Allí, la impresión que me causó su personalidad fue mucho más real. Su vida y sus actividades en la Tierra dejaron de suscitar el mismo interés ahora que uno podía compartir sus experiencias en la vida después de la muerte.

Entonces ocurrió algo extraño. Algunos antropósofos se dieron cuenta de lo que estaba pasando. Descubrieron –la inventiva del hombre no tiene límites– que Strader era, en cierta medida, un retrato del personaje histórico. En el curso de sus investigaciones descubrieron sus manuscritos inéditos y toda clase de documentos interesantes que había dejado atrás. Me los trajeron esperando que me alegrara enormemente con el descubrimiento. No tenía el menor interés en ellos. Lo que sí me interesaba, en cambio, era lo que hacía después de su muerte. Esto era mucho más real. En comparación con esto, todo lo relacionado con el mundo exterior que había dejado atrás no tenía importancia.

La gente se sorprendió de que yo mostrara tan poco interés después de tanto esfuerzo por reunir información. No me servía de nada en aquel entonces, ni me hace falta ahora. El hecho es que la realidad de este mundo es ilusoria en comparación con esa realidad sublime que se nos revela cuando seguimos a un alma más allá de la puerta de la muerte. Allí el alma perdura en un mundo que podemos experimentar nosotros mismos cuando nos identificamos con el segundo hombre que puede renunciar al cuerpo físico, aunque sea por un corto tiempo. Pero en ese corto espacio de tiempo se puede experimentar mucho.

La existencia de este mundo, cuyas fronteras lindan directamente con las del mundo fenoménico, nunca está en duda. Es un mundo en el que los muertos viven más abundantemente. Los percibimos a través de este segundo hombre que abandona el cuerpo físico. No hemos sufrido ninguna pérdida de conciencia, más bien nuestra conciencia está más profundamente interconectada.

Si nos elevamos por encima del centro del corazón, nuestra conciencia se oscurece más, estamos cerca de un estado de inconsciencia. Si descendemos por debajo del centro del corazón, nuestra conciencia se intensifica. Entramos en un mundo de realidad, pero debemos aprender a soportar el dolor y el sufrimiento que esto conlleva. Pero si traspasamos los muros que rodean este mundo con valentía y determinación, nuestra entrada está asegurada.

Ahora hemos llegado a comprender la conciencia diurna ordinaria, una segunda conciencia en la laringe, una tercera en la región de los ojos, una cuarta que se extiende hacia el universo, en la coronilla, y una quinta que se extiende hacia el universo, en la coronilla de la cabeza. que no tiene relación con los mundos del espacio y nos lleva de regreso al mundo del tiempo. Viajamos en el tiempo; cuando alcanzamos este quinto nivel de conciencia compartimos la misma escala de tiempo al revés que el difunto. Hemos salido del espacio al tiempo.

Por tanto, todo depende de nuestra capacidad de transponernos a diferentes estados de conciencia que nos abren nuevos mundos. En la Tierra el hombre es prisionero de un mundo único y aislado porque sólo conoce un estado de conciencia; en todos los demás estados de conciencia está dormido. Si los despertamos y los desarrollamos, podremos experimentar los otros mundos.

El secreto de la investigación espiritual es que mediante la transmutación de su conciencia el hombre se transforma a sí mismo. No podemos penetrar en otros mundos adoptando los métodos ortodoxos de investigación e indagación; debemos sufrir una metamorfosis, transformar nuestra conciencia en formas nuevas y diferentes.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024