Del ciclo: Caminos verdaderos y falsos en la investigación espiritual

Rudolf Steiner — Torquay (Inglaterra) 16 de agosto de 1924

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Ya he hablado de los diferentes estados de conciencia que pueden desarrollarse a partir de las fuerzas del alma humana. El conocimiento de la iniciación depende del hecho de que nuestro conocimiento del mundo proviene de estos diferentes estados de conciencia.

Hoy nos proponemos averiguar cómo la relación del hombre con el mundo está determinada por estos diferentes estados de conciencia. En primer lugar, recordemos que un solo nivel de conciencia, el de la conciencia de vigilia diaria, es suficiente para satisfacer las necesidades de la existencia cotidiana. En nuestra época actual, el hombre tiene la posibilidad de desarrollar otros dos estados de conciencia además de su conciencia de vigilia normal, pero inicialmente no pueden servir como criterios válidos para fines inmediatos de conocimiento.

Uno es el estado de conciencia onírica en el que el hombre experimenta reminiscencias de su vida diaria o débiles indicios de la vida del espíritu. Pero en la vida onírica ordinaria estas reminiscencias e insinuaciones están tan distorsionadas, tan mezcladas con imágenes y símbolos grotescos y no correlacionados, que no se puede aprender nada de ellos.

Si con la ayuda del conocimiento iniciático queremos saber en qué reino habita el hombre cuando sueña, la respuesta sería más o menos la siguiente: en la vida normal el hombre posee un cuerpo físico, el cuerpo que es perceptible a los sentidos y que es objeto de estudio científico. Éste es el primer miembro de la constitución del hombre, el miembro que todo el mundo cree comprender, pero que, en realidad, como veremos más adelante, comprende hoy menos que nunca.

El segundo miembro es el cuerpo etérico que se describe con más detalle en mis publicaciones, especialmente en mi libro Teosofía . El cuerpo etérico o cuerpo de fuerzas formativas es una organización delicada, imperceptible a la vista ordinaria. Sólo puede percibirse cuando el hombre ha desarrollado el primer estado de conciencia que es capaz de acompañar a los muertos en los primeros años después de la muerte. Este cuerpo etérico está más íntimamente ligado al Cosmos que el cuerpo físico cuya organización entera es más independiente.

El tercer miembro de la constitución del hombre —parece que lo mejor es atenerse a la antigua terminología— se llama cuerpo astral. Se trata de una organización imperceptible para los sentidos; tampoco puede percibirse de la misma manera que el cuerpo etérico. Si intentáramos percibir el cuerpo astral con la facultad cognoscitiva por medio de la cual percibimos el mundo exterior hoy en día o con las percepciones de la conciencia inmediatamente superior que está en contacto con los muertos, no veríamos nada más que un vacío, un vacío, donde se encuentra el cuerpo astral.

En resumen: el hombre posee un cuerpo físico perceptible a los sentidos; un cuerpo etérico perceptible a la Imaginación en virtud de las fuerzas que pueden desarrollarse mediante la práctica de la concentración y la meditación en la forma ya indicada. Pero si intentamos percibir el cuerpo astral con la ayuda de estas fuerzas, nos topamos con un vacío, un vacío espacial. Este vacío sólo se llena de contenido cuando alcanzamos la conciencia vacía que he descrito, cuando podemos enfrentarnos al mundo en plena conciencia despierta de tal manera que, aunque las impresiones sensoriales se borren y el pensamiento y los recuerdos se silencien, sigamos siendo conscientes de su existencia. Entonces sabemos que en este vacío tenemos nuestro primer vehículo espiritual, el cuerpo astral del hombre.

Otro miembro de la organización humana es el propio yo. Percibimos al yo sólo cuando la conciencia vacía se desarrolla progresivamente.

Cuando soñamos, nuestros cuerpos físico y etérico se separan del cuerpo astral y del yo, que están en el mundo espiritual, pero no podemos percibir con el cuerpo astral y el yo si sólo poseemos conciencia normal. Percibimos impresiones externas del mundo que nos rodea porque el cuerpo físico está dotado de ojos y oídos. En la etapa actual de la evolución del hombre, encontramos que en la vida ordinaria su cuerpo astral y su yo, a diferencia del cuerpo físico, no están dotados de ojos ni oídos. Por lo tanto, cuando se retira de sus cuerpos físico y etérico para entrar en el estado de sueño, es como si tuviera un cuerpo físico en el mundo físico desprovisto de ojos y oídos, de modo que todo a su alrededor estuviera oscuro y silencioso. Pero nunca fue la intención que el cuerpo astral y el yo permanecieran siempre sin órganos, sin ojos y oídos anímicos. A través del entrenamiento espiritual del que he hablado en mis libros, es posible despertar estos órganos espirituales en el cuerpo astral y el yo y así ver dentro del mundo espiritual a través de la visión nacida de la Iniciación. Entonces el hombre se retira de sus cuerpos físico y etérico y percibe lo espiritual, de la misma manera que en sus cuerpos físico y etérico percibe lo físico y, en cierto sentido, también lo etérico. El hombre que logra esta intuición alcanza entonces la Iniciación.

Ahora bien, ¿cuál es la posición del soñador común y corriente? Intenta imaginar concretamente el proceso de conciliar el sueño. Los cuerpos físico y etérico quedan atrás en la cama mientras que el cuerpo astral y el yo salen del vehículo físico. En este momento el cuerpo astral aún vibra en armonía con los cuerpos físico y etérico. El cuerpo astral ha participado en todas las actividades internas de los ojos y oídos y de la voluntad en el funcionamiento de los cuerpos físico y etérico a lo largo del día. En todo esto han participado el cuerpo astral y el yo. Cuando abandonan el cuerpo, la vibración continúa. Pero las experiencias diurnas, al continuar vibrando, entran en contacto con el mundo espiritual circundante y surge una interacción caótica y confusa entre la actividad del mundo espiritual externo y las vibraciones continuas del cuerpo astral. El individuo está atrapado en todo esto y es consciente de la confusión. Todo lo que ha traído consigo ha dejado su impacto en él, continúa vibrando y se convierte en sueño.

Es obvio que esto contribuirá poco a la comprensión de la realidad. ¿Cuál es la posición del Iniciado? Cuando sale de sus cuerpos físico y etérico, es capaz de borrar las reminiscencias y vibraciones posteriores que aún persisten. Por lo tanto, suprime todo lo que procede de los cuerpos físico y etérico. Además, a través de la concentración, la meditación y el desarrollo de la conciencia vacía, el Iniciado ha podido adquirir los ojos y los oídos del alma. Ahora no percibe lo que sucede dentro de él, sino lo que sucede en el mundo espiritual fuera de él. En lugar de sueños, ahora comienza a percibir el mundo espiritual. La conciencia de los sueños es una contraparte caótica de la percepción espiritual.

Cuando el Iniciado ha desarrollado por primera vez estos órganos astrales internos, la clarividencia y la clariaudiencia, se encuentra en un estado continuo de conflicto y se esfuerza por suprimir estas reminiscencias, estas vibraciones posteriores de los cuerpos físico y etérico. Cuando entra en el mundo de las Imaginaciones, cuando tiene una percepción intuitiva de lo espiritual, debe librar una batalla continua para impedir que los sueños se impongan. Existe una interacción continua entre lo que trata de disolverse en la fantasía onírica y engañarlo, y lo que representa la verdad del mundo espiritual.

Finalmente, todo aspirante se familiariza con este conflicto. Llega a comprender que, en el momento en que intenta entrar conscientemente en el mundo espiritual, experimenta imágenes residuales recurrentes del mundo físico, imágenes perturbadoras que interfieren con las verdaderas imágenes del mundo espiritual. Sólo con paciencia y persistencia puede resolver este intenso conflicto interno.

Ahora bien, si nos conformamos con demasiada facilidad cuando las imágenes oníricas inundan nuestra conciencia, podemos fácilmente soñar que nos encontramos en un mundo ilusorio en lugar de entrar en un mundo de realidad espiritual. En efecto, el aspirante debe poseer un control interior sumamente fuerte e inteligente. Imaginemos lo que esto exige de él. Si vamos a hablar de investigación espiritual, o de métodos para alcanzar el mundo espiritual, debemos llamar la atención sobre estas cosas. Si deseamos dar los primeros pasos hacia una comprensión del mundo espiritual, debemos mostrar verdadero entusiasmo por la tarea. El letargo interior, la indiferencia interior o la indolencia son obstáculos en el camino de su realización. Nuestra vida interior debe ser activa, vivaz y receptiva. Pero existe el peligro de perdernos en ensoñaciones, de tejer una red de ilusiones. Debemos ser capaces, por una parte, de remontarnos al empíreo con las alas de la fantasía y, por otra parte, debemos ser capaces de atemperar esta actividad interior y esta receptividad con prudencia y juicio sobrio.

El Iniciado debe poseer ambas cualidades. No es deseable dejarse llevar por las emociones, ni someterse a los dictados del intelecto y racionalizarlo todo. Debemos ser capaces de encontrar un equilibrio entre estos dos extremos. Debemos ser capaces de soñar sueños y, al mismo tiempo, de mantener los pies en la tierra. Al entrar en el mundo espiritual, debemos ser capaces de participar en el mundo dinámico de la imaginación creativa, pero al mismo tiempo tener un firme control sobre nosotros mismos. Debemos tener la capacidad de ser un poeta ricamente dotado de imaginación, pero sin sucumbir a sus señuelos. Debemos ser capaces de ser impulsados ​​por un impulso creativo en cualquier momento de nuestra búsqueda del conocimiento espiritual. Debemos ser capaces de controlar la deriva hacia un mundo de fantasía y confiar en el sentido común práctico. Entonces no seremos víctimas de la ilusión, sino que experimentaremos la realidad espiritual.

Esta disposición interior del alma es de vital importancia para la verdadera investigación espiritual. Cuando reflexionamos sobre la naturaleza de la conciencia onírica y reconocemos que evoca imágenes caóticas del mundo espiritual, nos damos cuenta al mismo tiempo de que, para adquirir conocimiento espiritual, toda la fuerza de nuestra personalidad debe entrar ahora en la energía psíquica que de otro modo persiste en un estado onírico. Entonces comenzamos a comprender por primera vez lo que implica «entrar en el mundo espiritual». Dije que la conciencia onírica evoca lo espiritual. Esto parecería contradecir la afirmación de que la conciencia onírica también evoca imágenes derivadas de la vida corpórea. Pero el cuerpo no es sólo físico, está completamente impregnado de espiritualidad. Cuando alguien sueña que se le sirve una comida atractiva y sabrosa y procede a consumirla, aunque no tenga ni la décima parte del costo de la comida en su bolsillo, entonces en el símbolo de la comida se le presenta una imagen del verdadero contenido espiritual, astral, de los órganos digestivos. En el sueño siempre hay un elemento espiritual, a pesar de que el espíritu tiene su asiento en lo corpóreo. El sueño siempre contiene un elemento espiritual, pero muy a menudo se trata de un elemento espiritual asociado al cuerpo. Es necesario darse cuenta de este hecho.

Debemos entender que cuando soñamos con serpientes, sus espirales son símbolo de los órganos digestivos o de los vasos sanguíneos de la cabeza. Debemos penetrar en estos secretos, porque sólo podemos llegar a una comprensión de estos elementos íntimos y sutiles que deben desarrollarse en el alma cuando emprendemos una investigación espiritual a través de la ciencia de la Iniciación y prestamos la mayor atención a estos asuntos.

La tercera etapa por la que pasa el hombre en la vida ordinaria es la del sueño sin sueños. Recordemos esta condición: los cuerpos físico y etérico yacen en la cama; fuera de estos cuerpos están el cuerpo astral y la organización del Yo. Las vibraciones posteriores y las reminiscencias de los cuerpos físico y etérico han cesado. Es sólo en su Yo y cuerpo astral que el hombre habita el mundo espiritual. Pero al no tener órganos, no puede percibir nada. La oscuridad lo rodea; está dormido. El sueño sin sueños significa que vivimos en el Yo y el cuerpo astral y somos incapaces de percibir el vasto y majestuoso mundo que nos rodea. Tomemos el caso de un hombre ciego. No tiene percepción visual de colores y formas. En lo que respecta a esto, está dormido. Ahora imaginemos a un hombre que vive en su cuerpo astral y en su Yo, pero sin órganos de percepción. En relación con lo espiritual, está dormido. Tal es la condición del hombre en el sueño sin sueños. El propósito de la concentración y la meditación es desarrollar ojos y oídos espirituales en el cuerpo astral y la organización del Yo. Entonces el hombre empieza a contemplar la plenitud espiritual que le rodea. Percibe espiritualmente aquello que en la conciencia normal se pierde en el sueño y que debe despertar de su letargo mediante la meditación y la concentración. Los elementos que de otro modo estarían descoordinados deben ser integrados. Entonces contempla el mundo espiritual y participa de la vida del mundo espiritual de la misma manera que normalmente participa de la vida del mundo físico a través de sus ojos y oídos. Éste es el verdadero conocimiento de la Iniciación. No se puede preparar a una persona para la percepción espiritual por medios externos; primero debe aprender a organizar eficazmente su vida interior, que normalmente es tan caótica.

Ahora bien, en todos los tiempos de la historia de la humanidad fue una práctica aceptada preparar a individuos seleccionados para la Iniciación. Esta práctica fue interrumpida en cierta medida durante la época del materialismo extremo, es decir, entre el siglo XV y la actualidad. Durante estos siglos se olvidó el verdadero significado de la Iniciación. Los hombres esperaban satisfacer su búsqueda de conocimiento sin Iniciación y por eso gradualmente llegaron a creer que sólo el mundo físico era su campo de investigación adecuado. Pero ¿qué es el mundo físico en realidad? No lo aceptaremos si consideramos sólo su aspecto físico. Sólo entendemos el mundo físico cuando somos capaces de aprehender el espíritu que lo informa. La humanidad debe recuperar este conocimiento una vez más, porque hoy nos encontramos en una encrucijada. El mundo presenta un cuadro de perturbación y caos creciente. Sin embargo, sabemos que, en medio de este caos, esta confusión de pasiones oscuras y sombrías que amenazan con destruirlo todo, los intuitivos son conscientes de la presencia de poderes espirituales que se esfuerzan activamente por despertar en el hombre una nueva espiritualidad. Y la preparación para la Antroposofía consiste fundamentalmente en escuchar esta voz del espíritu que aún se escucha en medio del clamor de nuestra época materialista.

He dicho que en todas las épocas los hombres se esforzaron por desarrollar la organización humana de tal manera que pudieran percibir el mundo espiritual. Las condiciones variaban según la época. Si miramos hacia atrás, a los antiguos tiempos caldeos o a la época de Brunetto Latini, encontramos que los hombres estaban más débilmente vinculados con sus cuerpos físico y etérico que en el caso de hoy, cuando estamos firmemente anclados en esos cuerpos. Y esto es de esperar; es la consecuencia inevitable de nuestra educación actual. Después de todo, ¿cómo podemos esperar comunicarnos con seres espirituales cuando en muchos casos nos vemos obligados a aprender a leer y escribir antes del cambio de dientes? Los ángeles y los seres espirituales no pueden leer ni escribir. La lectura y la escritura se han desarrollado en el curso de la evolución humana en respuesta a las condiciones físicas. Y si todo nuestro ser está orientado hacia la investigación puramente científica, obviamente tendremos dificultades para retirarnos de nuestros cuerpos físico y etérico.

Nuestra época actual encuentra cierta satisfacción en ordenar toda nuestra vida cultural de tal manera que no podamos tener ninguna posibilidad de experiencia espiritual cuando estamos separados de nuestros cuerpos físico y etérico. No tengo ningún deseo de arremeter contra nuestra cultura contemporánea, ni deseo criticarla. Es la expresión inevitable de la época. Discutiré las implicaciones más adelante; mientras tanto debemos aceptar las cosas como son.

En la antigüedad, el cuerpo astral y el yo, incluso en la conciencia de vigilia, estaban mucho más vagamente asociados con los cuerpos físico y etérico de lo que lo están hoy. Los Iniciados también dependían de esta asociación laxa de los cuerpos que les era natural. De hecho, en el pasado remoto, casi todo el mundo podía ser iniciado en los Misterios. Pero fue sólo en los tiempos lejanos de las culturas primordiales india y persa que todo el mundo pudo elevarse por encima de su posición humana.

Luego, en épocas posteriores, la selección de candidatos para la Iniciación se limitó a aquellos que tenían pocas dificultades para retirarse de sus cuerpos físico y etérico, hombres cuyo cuerpo astral y yo disfrutaban de un grado relativamente alto de independencia. Ciertas condiciones eran un requisito previo para la Iniciación. Esto de ninguna manera impidió que se hicieran todos los esfuerzos posibles para llevar al aspirante a la etapa más elevada de Iniciación acorde con sus potencialidades. Pero más allá de cierto punto, el éxito dependía de si el aspirante podía alcanzar la independencia en su cuerpo astral y en su yo fácilmente o sólo con dificultad. Y esto estuvo determinado por su composición y disposición natural. Dado que el hombre nace en el mundo, depende inevitablemente del mundo hasta cierto punto entre el nacimiento y la muerte.

Ahora surge la pregunta de si el hombre hoy está sujeto a limitaciones similares al embarcarse en la Iniciación. Hasta cierto punto es así. Puesto que deseo dar una explicación completa y clara en estas conferencias de los caminos verdaderos y falsos que conducen al mundo espiritual, me gustaría señalar las dificultades que hoy se encuentran en el camino de la Iniciación.

El hombre de la antigüedad dependía más de sus dotes naturales cuando se convertía en iniciado. El hombre moderno también puede llegar al umbral de la Iniciación; de hecho, mediante un entrenamiento psíquico adecuado, puede moldear su cuerpo astral y su organización del Yo de tal manera que sea capaz de desarrollar la visión espiritual y percibir el mundo espiritual. Pero para completar y perfeccionar esta visión, todavía hoy depende de algo más, algo de extrema sutileza y delicadeza. Debo pedirles que no saquen ninguna conclusión definitiva sobre lo que voy a decir hoy hasta que se familiaricen con el contenido de mis próximas conferencias. Sólo puedo proceder paso a paso.

En la Iniciación actual, el hombre depende hasta cierto punto de la edad. Tomemos el caso de un hombre que tiene treinta y siete años cuando comienza su Iniciación y tiene buenas expectativas de vida. Comienza a practicar meditación, concentración u otros ejercicios espirituales, ya sea bajo guía, o independientemente, de acuerdo con algún manual de instrucciones. Como resultado de la meditación repetida sobre algún tema, adquiere, ante todo, la capacidad de mirar hacia atrás a su vida en la Tierra. Su vida terrenal aparece ante su ojo interior en forma de un cuadro uniforme. Así como en la visión tridimensional normal los objetos están situados en el Espacio —las dos primeras filas de sillas y sus ocupantes aquí, allá una mesa y detrás de ella una pared; vemos todo en perspectiva en simultaneidad—  así también en cierto nivel de Iniciación vemos dentro del Tiempo. Uno tiene la impresión de que el paso del Tiempo es espacial. Ahora nos vemos a nosotros mismos a la edad de treinta y siete años. Tuvimos ciertas experiencias a los treinta y seis, a los treinta y cinco y así sucesivamente, hasta el momento de nuestro nacimiento. En retrospectiva, vemos un cuadro uniforme ante nosotros.

Supongamos ahora que en cierta etapa de la Iniciación un hombre revisa su vida en retrospectiva. A los treinta y siete años podrá repasar el período que va desde el nacimiento hasta los siete años aproximadamente, el momento del cambio de dientes.

Entonces podrá mirar hacia atrás, al período comprendido entre los siete y los catorce años, hasta la edad de la pubertad. Y luego podrá mirar hacia atrás, al período comprendido entre los catorce y los veintiún años, y al resto de su vida hasta los treinta y siete años. Puede examinar el panorama de su vida en una perspectiva espaciotemporal, por así decirlo. Si puede añadir a esta percepción la conciencia nacida de la conciencia de vigilia vacía, un cierto poder de visión destella a través de él. Adquiere intuición, pero su intuición asume formas muy diferentes. Las experiencias desde el nacimiento hasta los siete años, desde los catorce hasta los veintiún años, y las de años posteriores evocan en él diferentes respuestas. Cada período de la vida responde a su manera; cada período tiene su propio poder de visión.

Consideremos ahora al hombre de sesenta y tres o sesenta y cuatro años. Puede recordar los últimos períodos de su vida. El período entre las edades de veintiún y cuarenta y dos años parece relativamente uniforme. Luego sigue una mayor diferenciación. Hay diferencias significativas en sus percepciones entre las edades de cuarenta y dos a cuarenta y nueve, de cuarenta y nueve a cincuenta y seis, de cincuenta y seis a sesenta y tres. Todos estos períodos son una parte integral de su carácter. Representan los aspectos espirituales de su vida en la Tierra. Si desarrolla esta visión interior, verá que sus diferentes intuiciones dependen del nivel de su ser en una edad particular. Los primeros siete años de la infancia despiertan en él una percepción diferente a la de los años comprendidos entre los siete y los catorce años. En el período de la adolescencia, de los catorce a los veintiún años, la situación vuelve a ser diferente; los años comprendidos entre los veintiuno y los cuarenta y dos traen consigo una mayor diferenciación, a la que seguirán a su vez los poderes de percepción algo diferenciados que pertenecen a los períodos posteriores de la vida.

Supongamos que hemos adquirido la capacidad de tener imágenes de la memoria de nuestras experiencias vitales y, además, hemos alcanzado la visión derivada de la conciencia vacía que ha borrado las imágenes de la memoria. Las fuerzas de la Inspiración entran ahora en acción, de modo que ya no contemplamos nuestros períodos de vida a través del ojo físico, sino a través del ojo espiritual, el nuevo órgano de la visión. Gracias a la Inspiración hemos llegado a un punto en el que ya no evocamos imágenes de nuestros períodos de vida con sus acontecimientos separados, sino que los percibimos a través de ojos y oídos espirituales. En un momento vemos clarividentemente el período de vida entre los siete y los catorce años, en otro momento clariaudientemente el período entre los cuarenta y nueve y los cincuenta y seis, tal como antes oíamos y percibíamos en el mundo externo utilizando nuestros ojos y oídos. En el mundo de la Inspiración hacemos uso del poder derivado del período entre las edades de siete y catorce y del período entre los cuarenta y dos y los cuarenta y nueve años. En este mundo, los períodos de vida se convierten en órganos diferenciados de conocimiento. Así pues, dependemos, hasta cierto punto, de nuestra edad para el alcance de nuestra visión. A los treinta y siete años somos perfectamente capaces de hablar a partir de la experiencia directa de la Iniciación, pero a la edad de sesenta y tres años hablaríamos con un conocimiento más profundo, porque a esa edad hemos desarrollado otros órganos. Los períodos de la vida crean órganos. Supongamos ahora que nos proponemos describir personalidades como Brunetto Latini o Alanus ab Insulis, no a partir de información derivada de libros, sino del conocimiento clarividente. (Estos ejemplos les resultarán familiares porque ya hemos hablado de ellos en los últimos días.) Si tratamos de describirlos cuando hayamos alcanzado la edad de treinta y siete años, descubriremos que estamos en contacto espiritual con ellos en la conciencia despierta del sueño. Podemos conversar con ellos, metafóricamente hablando, como lo hacemos con nuestros semejantes. Y lo extraño es que cuando discuten asuntos espirituales con otros, sólo pueden hablar con ellos desde su nivel actual de sabiduría y espiritualidad interior. Entonces nos damos cuenta de lo mucho que podemos aprender de ellos. Debemos escucharlos y aceptar de buena fe lo que tienen que enseñar.

Ahora te darás cuenta de que no es poca cosa estar en presencia de una personalidad como Brunetto Latini en el mundo espiritual. Pero si hemos hecho los preparativos necesarios podremos determinar si somos víctimas de un engaño onírico o estamos en presencia de una realidad espiritual. Por tanto, es posible evaluar las comunicaciones que recibimos.

Supongamos, pues, que a la edad de treinta y siete años conversamos con Brunetto Latini en el mundo espiritual. Esto no debe tomarse al pie de la letra, por supuesto. Nos hablaría de muchas cosas; entonces, tal vez, nos gustaría tener información más precisa, más detallada. Entonces diría: «en ese caso, debemos volver sobre nuestros pasos desde el presente, el siglo XX, a través de los siglos XIX y XVIII, hasta el siglo en el que viví cuando era maestro de Dante. Si quieres acompañarme en este camino, debes esperar hasta que seas un poco mayor, hasta que tengas algunos años más a tus espaldas. Entonces podré contarte todo y saciar tu sed de conocimiento. Puedes llegar a ser un alto Iniciado, pero, en realidad, no puedes acompañarme por este camino hacia el pasado solo por la voluntad espiritual». Para que esto sea posible, debes haberte hecho mayor. Si deseas tener la seguridad de regresar sin obstáculos al mundo espiritual con la persona en cuestión, debes haber pasado por lo menos los cuarenta y dos años y haber alcanzado la edad de sesenta.

Estas cosas te mostrarán los aspectos más profundos del ser humano y el importante papel que desempeñan en la juventud y la edad. Sólo cuando llamamos la atención sobre estas cosas estamos en condiciones de comprender por qué algunos mueren jóvenes y otros viven hasta una edad madura en sus diferentes encarnaciones. Tendré más que decir sobre esto más adelante.

Hemos visto cómo el hombre, a medida que se desarrolla, profundiza y amplía progresivamente su percepción del mundo espiritual. He mostrado cómo su relación con un ser existente como alma desencarnada en el mundo espiritual, como Brunetto Latini, cambia con las condiciones de la evolución, según que utilice para la percepción espiritual los órganos desarrollados en la juventud o en la vejez.

El panorama del mundo y de su evolución que se abre ante el alma del hombre puede extenderse a otros campos. La pregunta es: ¿de qué manera podemos ampliar la conciencia y la visión humana y darles otra dirección? Hoy señalaré una de esas direcciones y entraré en más detalles en las próximas conferencias.

En la conciencia normal de nuestra vida terrenal sólo conocemos el entorno terrestre entre el nacimiento y la muerte. Si se pusiera fin a nuestra caótica vida onírica, si tuviéramos percepción en un estado de sueño profundo y sin sueños en lugar de conciencia normal, ya no deberíamos experimentar un entorno puramente terrestre a nuestro alrededor. Pero, en efecto, estamos dotados de otras condiciones de percepción y conciencia distintas a las normales.

Consideremos ahora lo siguiente: nuestra conciencia cotidiana está relacionada con nuestro entorno inmediato. Como no podemos ver el interior de la Tierra, nuestro entorno inmediato es la esfera de la conciencia normal. Todo lo demás en el Cosmos, el Sol, la Luna y todas las demás estrellas brillan en esta esfera. El Sol y la Luna envían a la Tierra indicaciones más claras de su presencia en el Cosmos que los demás cuerpos celestes. Los físicos se sorprenderían si pudieran experimentar a su manera (porque se niegan a considerar nuestro enfoque) las condiciones que prevalecen en la esfera de la Luna o del Sol. Porque las descripciones dadas en los libros de texto de astronomía, astrofísica y similares están fuera de lugar. Sólo ofrecen indicaciones muy vagas. En la vida ordinaria, cuando deseamos conocer a una persona y luego tener la oportunidad de hablar con ella, normalmente no decimos: sólo tengo una vaga impresión de esta persona; debe retirarse a una distancia donde casi se pierda de vista. Entonces tendré una impresión mucho más clara de él y lo describiré.

Por supuesto, los físicos no tienen elección; es fruto de la necesidad y sólo pueden describir las estrellas cuando están muy lejos. Pero una conciencia transformada y ampliada nos eleva al mundo de las estrellas. Y lo primero que aprendemos de esto es a hablar de estos mundos de estrellas de manera muy diferente a como hablamos de ellos en la vida ordinaria.

En la conciencia normal nos vemos a nosotros mismos de pie aquí en la Tierra, y por la noche la Luna frente a nosotros en el cielo. Para ver de otra manera, debemos entrar en otro tipo de conciencia y, a veces, eso lleva un tiempo considerable. Cuando hemos alcanzado esta conciencia y somos capaces de percibir nuestras experiencias, todo lo que hemos vivido desde el nacimiento hasta la edad de siete años, hasta el cambio de dientes, con la conciencia que está en contacto con los muertos, con una conciencia que ha alcanzado la Inspiración y, por lo tanto, se ha convertido en poder interior de visión, entonces vemos un mundo totalmente diferente a nuestro alrededor. El mundo ordinario se vuelve borroso e indefinido.

Este otro mundo es la esfera lunar. Cuando alcanzamos esta nueva conciencia, ya no vemos la Luna como una entidad separada, sino que vivimos en la esfera lunar. La órbita de la Luna recorre los límites más lejanos de la esfera lunar. Sabemos que estamos dentro de la esfera lunar.

Ahora bien, si un niño de ocho años pudiera ser iniciado y pudiera repasar los primeros siete años de su vida, podría vivir en la esfera lunar de esta manera. En realidad, un niño no tendría la menor dificultad para entrar en la esfera lunar porque aún no ha sido corrompido por las influencias de años posteriores.

Teóricamente ésta es una posibilidad; pero, por supuesto, un niño de ocho años no puede ser iniciado.

Cuando utilizamos el poder derivado del primer período de la vida, desde el nacimiento hasta los siete años, para la visión espiritual, podemos entrar en esta esfera lunar que es radicalmente diferente de la esfera percibida por la conciencia ordinaria. Una analogía ayudará a ilustrar mi punto.

En embriología hoy el biólogo estudia el desarrollo del embrión desde las primeras etapas. En una determinada etapa del desarrollo del embrión se produce un engrosamiento de la membrana en un punto situado excéntricamente en la pared externa. Luego se produce la encapsulación y se forma una especie de núcleo. Pero si bien esto es claramente visible bajo el microscopio, no podemos decir: esto no es más que el germen, el embrión, porque el resto también es una parte integral.

Lo mismo se aplica a la Luna y a las demás estrellas. Lo que vemos como la Luna es simplemente una especie de núcleo y toda la esfera pertenece a la Luna. La Tierra está dentro de la esfera lunar. Si el germen pudiera girar, este núcleo también lo haría. La órbita de la Luna sigue los límites de la esfera lunar.

Los antiguos que aún sabían algo de estas cuestiones no hablaban de la Luna, sino de la esfera lunar. La Luna, tal como la vemos hoy, era para ellos sólo un punto en el límite más lejano. Cada día este punto cambia de posición y en el transcurso de veintiocho días nos traza los límites de la esfera lunar. Cuando nuestras experiencias internas entre el nacimiento y el séptimo año se convierten en visión inspiradora, adquirimos el poder de entrar en la esfera lunar a medida que nuestra percepción de la Tierra se pierde gradualmente.

Cuando las experiencias del segundo período de la vida, entre el cambio de dientes y la pubertad, se transforman en visión inspiradora, experimentamos la esfera de Mercurio, la segunda esfera. Vivimos junto con la Tierra en la esfera de Mercurio. Las experiencias de la esfera de Mercurio sólo se vuelven visibles a través del órgano de visión que podemos crear para nosotros mismos cuando miramos hacia atrás conscientemente y con una percepción clara de las experiencias de nuestra vida en la Tierra entre los siete y los catorce años. Con la visión inspiradora derivada de los años comprendidos entre la pubertad y los veintiún años, experimentamos la esfera de Venus. Los antiguos no eran tan ignorantes como imaginamos; con su conocimiento onírico sabían mucho sobre estas cosas y dotaron al sistema planetario que experimentamos después de los años de la pubertad con un nombre asociado con la conciencia sexual que comienza en este período.

Entonces, cuando miramos atrás conscientemente a nuestras experiencias entre los veintiuno y los cuarenta y dos años, sabemos que estamos dentro de la esfera solar.

Cuando los distintos períodos de vida se transforman en órganos de la vida interior, nos dotan del poder de ampliar paso a paso nuestra conciencia cósmica.

Sería falso decir que no podemos saber nada de la esfera solar antes de cumplir los cuarenta y dos años. Podemos aprender acerca de ella de los seres de Mercurio, ya que ellos la conocen perfectamente. Pero en ese caso, nuestra experiencia nos llega indirectamente, a través de la enseñanza suprasensible. Ahora bien, para tener una experiencia directa de la esfera solar en nuestra propia conciencia, para poder entrar en ella, no sólo debemos haber vivido en el período comprendido entre los veintiuno y los cuarenta y dos años, sino que debemos haber pasado los cuarenta y dos años, debemos ser capaces de mirar hacia el pasado, porque sólo en la mirada retrospectiva se revelan los misterios.

Y nuevamente, cuando podemos mirar hacia atrás en nuestra vida hasta el año cuarenta y nueve, se revelan los misterios de Marte. Si podemos recordar nuestra vida hasta los cincuenta y seis años, se revelan los misterios de Júpiter. Y los misterios profundamente velados, pero extraordinariamente esclarecedores, de Saturno (misterios que, como veremos en las siguientes conferencias, velan los secretos profundos del Cosmos), se revelan cuando miramos retrospectivamente los acontecimientos y acontecimientos ocurridos entre los días cincuenta y seis y sesenta y tres años.

Así comprenderéis que el hombre es, en realidad, un microcosmos. Está relacionado con cosas que nunca percibe en su conciencia normal. Pero sería incapaz de modelar u ordenar su vida si las fuerzas lunares no estuvieran activas en él desde su nacimiento hasta los siete años. Percibirá más tarde la naturaleza de su influencia. No podría recrear sus experiencias entre los siete y los catorce años si los misterios de Mercurio no estuvieran activos en él; tampoco podría recrear sus experiencias de los años entre los catorce y los veintiún años —el período en que poderosas fuerzas creativas fluyen en él, si está kármicamente predispuesto a recibirlas— si no estuviera internamente relacionado con la esfera de Venus. Y si no estuviera unido con la esfera del Sol, no podría desarrollar una comprensión madura y una experiencia del mundo entre los veinte y los cuarenta y dos años, el período en que pasamos de la edad adulta temprana a la madurez. En la antigüedad, el sistema no era muy diferente: el artesano cumplía su aprendizaje hasta los veintiún años, luego se convertía en “viajero” y, finalmente, en “maestro”. De este modo, todo el desarrollo interior del hombre entre los veintiuno y los cuarenta y dos años está relacionado con la esfera del Sol. Y todas sus experiencias durante sus años de decadencia, entre los cincuenta y seis y los sesenta y tres años, pueden atribuirse a las influencias de la esfera de Saturno.

Junto con la Tierra existimos dentro de siete esferas interpenetrantes, y en el curso de nuestra vida crecemos en ellas y nos relacionamos con ellas. El patrón original de nuestra vida entre el nacimiento y la muerte sufre una metamorfosis mediante la influencia de las esferas estrelladas que nos moldean desde el nacimiento hasta la muerte. Cuando llegamos a la esfera de Saturno, habremos pasado por todo lo que los Seres de las esferas planetarias pueden lograr por nosotros con su generosidad. Entonces, en el sentido oculto, nos embarcamos en una existencia cósmica libre e independiente que contempla la vida planetaria desde el punto de vista de la Iniciación, una existencia que en ciertos aspectos ya no está sujeta a las compulsiones de períodos de vida anteriores. Sin embargo, hablaré más sobre estos temas en las siguientes conferencias.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024