Del ciclo: Caminos verdaderos y falsos en la investigación espiritual

Rudolf Steiner — Torquay (Inglaterra) 15 de agosto de 1924

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He intentado mostrar cómo el hombre puede desarrollar estados de conciencia distintos a los de su vida cotidiana y cómo la historia de la evolución proporciona abundante evidencia de que, en los campos del conocimiento y la acción humana, el hombre no poseía la conciencia que tenemos hoy. Después traté de llamar la atención sobre la relación entre la conciencia de los eruditos que vivieron en los siglos X, XI y XII y la manera en que se fomentaba el conocimiento en aquellos días, en la Escuela de Chartres, por ejemplo. Y en relación con esto señalé cómo surgieron formas de percepción totalmente ajenas a nuestro actual nivel de conciencia. Brunetto Latini, maestro de Dante, es un buen ejemplo.

Ayer traté de recordar la relación del hombre con el universo en una época aún más temprana, en los Misterios de Éfeso. Aprendimos cómo prevalecían en aquella época condiciones de conciencia completamente diferentes, aunque relacionadas hasta cierto punto con la conciencia científica normal de hoy.

Después de esta breve disgresión sobre la historia, quisiera continuar nuestras investigaciones. Ya he indicado cómo la metalidad, la sustancialidad básica del elemento mineral, se relaciona con el hombre y sus condiciones de conciencia. Habiendo mostrado la relación del hombre con el metal cobre, describí el estado de conciencia que le permite participar en las experiencias de los llamados muertos en su paso por el umbral. Debemos darnos cuenta de que fue una forma de percepción como ésta la que Brunetto Latini experimentó en ese estado semipatológico que siguió a su golpe de calor.

De hecho, todo lo que describe, todo lo que le llegó a través de la inspiración de la Diosa Natura, puede alcanzarse en esa condición de conciencia, tan estrechamente relacionada con nuestra conciencia cotidiana, que es capaz de compartir las experiencias de los muertos inmediatamente después de su muerte. Dije que era un estado de mayor realidad. Habitamos un mundo de impresiones más poderosas, más luminosas, un mundo que lleva todo a una consumación más plena que el mundo fenoménico. Sólo a estos factores se les debe el poder participar en las experiencias del alma que ha pasado recientemente por las puertas de la muerte.

Al mismo tiempo, este mundo revela una característica peculiar. Cuando habitamos este mundo en el estado de conciencia que he descrito, ya no somos capaces de observar las experiencias normales de nuestra vida diaria; Vemos sólo la parte de nuestra vida inmediatamente anterior a la encarnación: nuestras experiencias cuando aún estamos en el mundo espiritual antes de nacer. Por lo tanto, debemos saber que en esta condición de conciencia estamos separados del mundo que el hombre habita normalmente.

Permítanme ilustrar mi punto. Un hombre nace en un momento determinado. Si, a la edad de cuarenta años, desarrolla la condición de cobre de la conciencia —ya lo expliqué en mi conferencia de anteayer— su percepción ya no está relacionada con el presente inmediato, ni con su percepción a la edad de treinta o treinta y cinco años; Solo puede mirar hacia atrás a sus experiencias inmediatamente antes de nacer. Puede hacer esto por sí mismo y por los demás, pero no puede aprehender el mundo de la existencia cotidiana. Esto solo es factible para los seres humanos.

En relación con los animales, no los vemos en su forma física familiar; miramos al mundo inmediatamente superior y percibimos lo que he llamado el alma grupal. Vemos, por así decirlo, el aura de la especie animal. Y cuando miramos hacia el mundo, lo encontramos transformado y descubrimos algo que es de suprema importancia para la humanidad, pero que es totalmente ignorado en nuestra actual era materialista.

Y si, dotados de la más alta erudición académica de todas las facultades, nos ponemos en contacto con ese Ser que está siempre presente como la Diosa Natura, ese Ser tan vívidamente descrito por los maestros de la Escuela de Chartres, Bernardus Silvestris, Alanus ab Insulis y otros, nos sentimos abismalmente ignorantes a pesar de todos nuestros conocimientos modernos. Sentimos que nuestro conocimiento actual es relevante solo para el mundo entre el nacimiento y la muerte y ya no es válido cuando entramos en el mundo espiritual con una conciencia que puede seguir a los muertos más allá del umbral.

Cuando estudiamos química, la suma total de nuestros conocimientos sólo es válida para la vida entre el nacimiento y la muerte. La química, como tal, no tiene importancia en el mundo que compartimos con los muertos. Todo el conocimiento que adquirimos en el mundo fenoménico carece de valor en este estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, sobrevive solo como recuerdo. Tenemos una conciencia inmediata de esta esfera intermedia que ahora habitamos y sentimos que el mundo cotidiano en el que tanto aprendimos se ha desvanecido de nuestra conciencia. Este otro mundo se abre ahora ante nosotros.

Imaginemos que una montaña se alza ante nosotros en nuestro entorno inmediato. Da una impresión de solidez. Cuando se ve desde la distancia refleja la luz del Sol y notamos sus contornos y formaciones rocosas. Luego nos acercamos poco a poco. Cuando ponemos un pie en ella, sentimos que ofrece resistencia, que estamos pisando tierra firme; No hay duda de su realidad.

Ahora bien, en el mundo intermedio todo lo que he descrito como sólido y luminoso deja de tener significado; Algo parece salir de la montaña, haciéndose cada vez más grande, y da la impresión de otro tipo de realidad.

En las condiciones de la vida normal vemos la montaña coronada por una nube. No tenemos ninguna duda de que es causada por la condensación del vapor de agua. Este fenómeno también pierde toda realidad. Algo diferente emerge de la nube. Lo que vemos emerger se funde con la nube y la montaña, que poco a poco se pierde de vista. De esta unión nace una nueva realidad que no es meramente nebulosa, sino que al mismo tiempo está dotada de forma. Y esto se aplica a todo en este mundo intermedio.

Supongamos que estamos de pie frente a una gran audiencia. En el momento en que entramos en el mundo espiritual, todos los contornos nítidamente definidos se borran. En cambio, percibimos el alma y el espíritu de la audiencia proyectados en forma de imágenes clarividentes. Y la misteriosa aura espiritual del entorno nos va envolviendo poco a poco. Surge un nuevo mundo, el mundo que habitan los muertos después de la muerte.

Ahora nos damos cuenta de otra cosa. Si este mundo intermedio en el que ahora hemos entrado no existiera, si no fuera omnipresente, estaríamos sin ojos ni oídos, sin órganos de los sentidos. El mundo descrito por el químico y el físico no puede proporcionarnos órganos de los sentidos; Deberíamos ser ciegos y sordos. Nuestros órganos de los sentidos no podrían ser construidos dentro de nosotros.

Y este fue el sorprendente descubrimiento de Brunetto Latini cuando regresó de España a la vecindad de su Florencia natal y sufrió ese ligero ataque de golpe de calor que le abrió este mundo intermedio. Se dio cuenta de que sus órganos sensoriales eran un regalo de este otro mundo, que sus sentidos no estarían desarrollados en absoluto si este mundo intermedio no impregnara el mundo de la experiencia sensorial. Nuestro estatus humano está determinado por el hecho de que debemos nuestros órganos sensoriales a nuestra conexión con este segundo mundo, este mundo intermedio.

En todos los tiempos este segundo mundo ha sido llamado el mundo de los Elementos. Aquí los términos oxígeno, hidrógeno y nitrógeno, etc., no tienen sentido, son aplicables sólo al mundo entre el nacimiento y la muerte. En el segundo mundo sólo tiene sentido hablar de los elementos tierra, agua, aire, fuego y luz, etc. Porque las características específicas del hidrógeno, el oxígeno, etc., no tienen ninguna relación con los sentidos. Lo que el químico descubre sobre el olor de las violetas o de la asafétida, a saber, que el uno es agradable y el otro muy desagradable, todo lo que lleva el nombre de su composición química, nada de esto tiene importancia. En el segundo mundo se espiritualizan todas las manifestaciones del olor o del olfato. Desde el punto de vista del segundo mundo se describiría como aeriforme; pero es un aire enrarecido, un aire totalmente impregnado de espíritu. Por lo tanto, nuestros sentidos están enraizados en el mundo de los elementos, donde todavía tiene sentido hablar de tierra, agua, fuego y aire.

Ahora podemos corregir nuestros malentendidos anteriores y desarrollar la comprensión correcta. ¿Cuál es la reacción del filósofo moderno que pretende ser a la vez lógico y objetivo y que ha abandonado la visión ingenua de épocas anteriores? Sostiene que estas concepciones eran primitivas: en aquellos días los hombres sólo hablaban de los elementos brutos, tierra, agua, fuego y aire, mientras que hoy se conocen setenta u ochenta elementos, no sólo cuatro o cinco.

Ahora bien, si hoy naciera un griego con la perspectiva típica de su tiempo y se le hablara de esta actitud, su respuesta sería: Por supuesto, todavía hablas de los elementos como el oxígeno y el hidrógeno, pero a tu manera. Has olvidado lo que entendíamos por los cuatro elementos. No eres consciente de su composición, ya no sabes nada de ellos. A pesar de la existencia de todos tus setenta y dos o setenta y cinco elementos, los órganos de los sentidos nunca llegarían a existir, porque nacen de los cuatro elementos. Teníamos un mejor conocimiento del hombre; Sabíamos cómo se construía el vehículo externo del hombre con sus órganos de los sentidos.

Sólo podemos formarnos una verdadera estimación de las impresiones recibidas por los hombres de la antigüedad que habían dado los primeros pasos en la Iniciación, como Brunetto Latini, cuando reconocemos la importancia de estas impresiones para la vida anímico espiritual, cuando tenemos en cuenta sus efectos inesperados y sorprendentes y cómo el alma fue estimulada activamente por ellos.

Si alguien que ha creído hasta ahora en la realidad de sus impresiones sensoriales descubre que esta realidad ni siquiera pudo haber creado sus órganos sensoriales y que detrás de esta realidad debe existir todo lo que he descrito aquí, entonces el efecto en primera instancia debe ser demoledor.

Es importante darse cuenta de que no podemos desarrollar tal conocimiento y comprensión si perpetuamos las antiguas concepciones estériles de la naturaleza que normalmente sostenemos. Cuando entramos en este segundo mundo, todo comienza a vibrar con vida. Nos decimos a nosotros mismos: la montaña que conocíamos a través de la experiencia sensorial parecía ser materia inanimada; Desconocíamos por completo que estaba impregnada de fuerzas vivas. Ahora se nos revelan. Y la nube que antes parecía estática e inerte, ahora manifiesta esa vitalidad que mora en nosotros y que antes no habíamos percibido. Todo se acelera y en esta vida que se teje y palpita se revela una realidad fundamental.

En este segundo mundo las leyes de la naturaleza no son construcciones intelectuales; estamos en contacto con un Ser espiritual. La Diosa Natura, que nos habla, nos llama y nos comunica ideas del mundo de la realidad. Y de esta manera aprendemos sobre la realidad de nuestro entorno a través de seres de un mundo suprasensible. Somos trasladados de nuestro mundo puramente abstracto que está determinado por la ley natural al mundo real del ser, donde ya no llegamos a las leyes naturales por medio de la experimentación y el análisis, sino que nos sentimos en presencia de seres de un mundo diferente, seres que median el conocimiento y la comprensión porque saben lo que nosotros, como seres humanos, aún tenemos que aprender.

Así entramos en el mundo espiritual de la manera correcta. Nos damos cuenta de que, si hubiéramos estado dotados sólo de órganos sensoriales, con el ojo y sus nervios ópticos, la nariz y sus nervios olfativos y el oído con sus nervios acústicos, y que, si todos estos nervios estuvieran conectados en su punto de origen, no nos daríamos cuenta de la existencia de oxígeno, hidrógeno, nitrógeno, etc. y de todo lo que percibimos entre el nacimiento y la muerte. Estaríamos mirando el mundo de los Elementos: en todas partes a nuestro alrededor percibiríamos tierra, agua, aire y fuego. No tendríamos el menor interés en diferenciar más entre el sólido y el material bruto, el fluido y el elemento acuoso. Como seres de sensibilidad física estamos familiarizados con el mundo de los Elementos. Pero en el momento en que nos damos cuenta de lo que ya he descrito, sabemos también que en el hombre los nervios sensoriales que se remontan a la cavidad craneal están más diferenciados, más especializados y forman en esa zona los primeros indicios del cerebro. En consecuencia, no entramos más profundamente en nosotros mismos; Nos volvemos más extrovertidos y añadimos a la naturaleza de los cuatro elementos, tierra, fuego, aire y agua, nuestras experiencias entre el nacimiento y la muerte.

El cerebro evoluciona a partir de una metamorfosis progresiva de las fibras nerviosas sensoriales que se remontan a la cavidad craneal. Este cerebro que se enrolla sobre sí mismo en el hombre sólo tiene importancia para la vida entre el nacimiento y la muerte. Para nuestra comprensión del mundo espiritual, el intelecto tiene una importancia mínima. Si queremos entrar en la primera de las esferas espirituales que bordean nuestro mundo, el intelecto debe ser silenciado. Es un órgano que interfiere con la percepción superior. Incluso cuando el intelecto ha sido silenciado, no podemos escapar de las experiencias sensoriales; ahora debemos espiritualizar los sentidos y así alcanzar la Imaginación. En el curso normal de los acontecimientos, nuestros sentidos perciben imágenes derivadas de los sentidos en el mundo físico externo y el intelecto las transforma en pensamientos muertos y abstractos. Si silenciamos el intelecto y experimentamos el mundo de nuevo a través de nuestros sentidos, entonces percibimos todo en forma de imaginación. Nos damos cuenta de esto y entonces sabemos que nuestra visión más profunda de la vida está vinculada en última instancia con el desarrollo de estados de conciencia que son más elevados y espirituales que los de la vida ordinaria.

Nuestros órganos periféricos, como el ojo y el oído, están continuamente en contacto con el mundo de los Elementos y aún perciben a los muertos años después de su fallecimiento. La percepción de este mundo se pierde, porque interviene nuestro intelecto. Los sentidos periféricos del hombre median el mundo espiritual, el mundo de los muertos. Pero la percepción de este mundo, el mundo de los elementos tierra, agua, fuego y aire, es borrada por la conciencia intelectual. El hombre sólo ve el mundo físico con sus contornos bien definidos, el mundo que habitamos entre el nacimiento y la muerte. Pero no hay duda de que existe un segundo mundo de un orden muy diferente. Este mundo, sin embargo, es borrado por el intelecto y el hombre sólo mira el mundo familiar de la conciencia cotidiana.

Por lo tanto, el hombre moderno debe practicar la meditación que mencioné ayer. En el pasado, después de esta meditación, todavía era costumbre administrar sustancias metálicas. Hablé de esto en mi última conferencia. El logro del siguiente nivel superior de conciencia depende, por lo tanto, en primera instancia, de la obliteración del intelecto y de la espiritualización de las percepciones mediadas por los órganos de los sentidos. Dado que su cerebro no está desarrollado, los animales también comparten estas percepciones. Pero no tienen conciencia del yo; Sus percepciones no pueden estar imbuidas de espíritu, sino sólo de fuerzas psíquicas primitivas. No perciben en el mundo circundante lo que el hombre percibe cuando sus sentidos son iluminados por el espíritu. La percepción animal es de un tipo similar, pero inferior y no individualizada.

Lo que ahora me propongo decir acerca de la metalidad, la verdadera sustancialidad del mundo mineral, debe ser aceptado con la debida reserva sobre lo que llamé la atención ayer cuando dije que la vitalización interior del alma a través de las cualidades de la metalidad, en otras palabras, el desarrollo de una comunión interior con la metalidad en un sentido moral, es una parte necesaria del desarrollo espiritual del hombre hoy. La administración de potenciación metálica al organismo humano es función del médico. Por lo tanto, les pido que acepten con la debida reserva lo que diré sobre los factores desconocidos de los metales, aparte de los ya discutidos. El misterio del mercurio en particular tiene un significado especial para aquellos que se acercan al mundo desde un ángulo espiritual, es decir, para aquellos que son capaces de percibir el funcionamiento espiritual en las sustancias físicas. El mercurio metálico es sólo una parte de lo que la ciencia espiritual llama en términos generales lo mercurial. Lo mercurial incluye todo lo que tiene las características de los metales líquidos; En la naturaleza tal y como la conocemos hoy en día, sólo hay un metal que comparte estas características y puede considerarse mercurial, a saber, el azogue. Pero este es solo un miembro de la especie mercurial. En la ciencia espiritual, lo mercurial incluye todo lo que es de naturaleza mercurial; El mercurio se considera simplemente como un ejemplo típico de mercurial.

Este azogue o mercurio guarda un profundo secreto. Su efecto sobre el hombre es tal que está aislado de todas las impresiones del mundo físico y también del mundo de los Elementos.

Como seres humanos, reconocemos que órganos como el cerebro se han construido a partir del mundo físico. También hemos construido muchos otros órganos a partir de este mundo de los sentidos, en particular, toda una serie de órganos glandulares que son esenciales para la vida física.

Además, muchos órganos —ya he hablado de los órganos de los sentidos— han sido construidos a partir del mundo que describí como el mundo del segundo nivel de conciencia. El cobre y el hierro elevan al hombre a este segundo nivel de conciencia. El mercurio tiene un efecto diferente. Necesariamente debe estar presente en el universo; y, en efecto, existe universalmente en un sutil estado de difusión. Estamos rodeados, si se me permite expresarlo así, por una atmósfera de mercurio. En el momento en que el hombre absorbe más cantidad de la normal de mercurio, su organismo se esfuerza por neutralizar todos los órganos que se han construido a partir de los mundos físico y elemental. El cuerpo astral del hombre es estimulado, por decirlo así, a invocar sólo aquellos órganos que han sido construidos a partir del mundo de las estrellas.

Por lo tanto, en cuanto la conciencia se concentra en la metalidad del mercurio, en sus cualidades metálicas y fluidas, en el elemento fundamentalmente impalpable que es característico del mercurio y que, sin embargo, se relaciona con el ser humano, el hombre se impregna interiormente de un «tercer hombre». Dije que, a través de su relación con el cobre, el hombre está permeado por un segundo hombre que crea tensiones internas y es capaz de renunciar al cuerpo físico y acompañar a los muertos en los años inmediatamente posteriores a su muerte. El mercurio atrae hacia sí todo lo que puede contribuir a un organismo psíquico mucho más unido. A través de los efectos del mercurio, el hombre parece aprehender todo el metabolismo de sus órganos. Cuando experimenta la fuerte influencia metálica del azogue, la forma en que los fluidos circulan a través de los diversos canales de repente reclama su atención. El efecto no puede describirse como placentero, porque se siente como si estuviera desprovisto de mente y sentidos, como si todo estuviera activo, vivo y agitado dentro de él, como si estuviera en un estado de fermento interior, agitación y flujo, palpitando con vida y movimiento. Y siente esta actividad interior unida a una actividad exterior.

Esta situación, tal como la he descrito, sigue al entrenamiento consciente de la vida interior. A través de la influencia activa del azogue, el hombre deja de sentir la presencia de su cerebro; se ha convertido en una cavidad hueca. Eso es una ventaja para la percepción del mundo espiritual, ya que el cerebro es bastante inútil para este propósito. Lo que sí siente, de hecho, es el movimiento y la actividad que impregnan todo su organismo. Pero al principio toda esta efervescencia es tan dolorosa como si uno sufriera de agotamiento interior.

En todas partes esta actividad interior se une a una actividad exterior. Sentimos que hemos dejado la Tierra y el mundo de los Elementos debajo de nosotros; Todo exhala vapor humeante. Pero los seres espirituales habitan en estas exhalaciones vaporosas y humeantes. La divina Natura que Brunetto Latini describe tan vívidamente ha «dado la vuelta». Como dije ayer, es idéntica a la Perséfone griega. Antes volvía su semblante más hacia la Tierra; ella reveló aquellas cosas que todavía estaban conectadas con la esfera de la Tierra, como la experiencia del hombre de la vida inmediatamente después de la muerte. Ahora ella «da la vuelta» y el hombre tiene la Tierra y el mundo elemental debajo de él y el mundo de las estrellas arriba. Así como en la Tierra estaba rodeado de plantas y animales, su entorno es ahora el mundo de las estrellas. Ya no siente su insignificancia frente al poderoso mundo de las estrellas, sino que, en su nueva estatura, siente en relación con el mundo de las estrellas exactamente lo mismo que sentía en relación con su entorno inmediato en la Tierra. Con su aumento de estatura ha crecido en el mundo de las estrellas. Pero las estrellas no son como las estrellas que vimos cuando estábamos en la Tierra; se revelan como colonias de seres espirituales. Estamos de nuevo en el mundo que ya os he descrito, un mundo que se despierta en el hombre a través de su relación con la metalidad del estaño. Existe una relación interna entre el mercurio y el estaño, como ya he indicado. El mercurio reclama cierta parte de nuestro ser, la aísla y la lleva a ese mundo espiritual cuya manifestación física externa es el mundo de las estrellas.

Pero ahora estamos en un mundo diferente porque la condición de nuestra conciencia ha cambiado; Ya no está determinada por los sentidos o el cerebro, sino por lo que la metalidad del mercurio ha extraído de nuestro organismo. Nos encontramos en un mundo totalmente diferente: el mundo de las estrellas. Podría, sin embargo, expresarlo de otra manera. El término «mundo de estrellas» tiene implicaciones espaciales; Pero a través del logro de este nuevo nivel de conciencia, en realidad dejamos atrás el mundo en el que existimos espacialmente entre el nacimiento y la muerte y ahora entramos en el mundo intermedio, el mundo que habitamos entre la muerte y el renacimiento.

El secreto oculto del mercurio está en esto: el mercurio separa al hombre del mundo fenoménico y abre el mundo intermedio porque el azogue o mercurio tiene una relación interna con esa parte del ser humano que no se deriva de esta Tierra, sino que ha sido implantada en él por los seres del mundo intermedio. La circulación de los fluidos que ahora experimenta está determinada por el mundo por el que pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Ahora nos convertimos en un conocimiento de otra cosa, de nuevo algo que Brunetto Latini percibió bajo la influencia de la Diosa Natura, a saber, que vivimos en la circulación de los fluidos que está asociada con la circulación de los fluidos cósmicos. Hemos renunciado al vehículo físico con su conciencia derivada de los sentidos y nos encontramos en el reino que habitamos entre la muerte y el renacimiento. Nos familiarizamos con la naturaleza de la circulación de los fluidos y comenzamos a comprender cómo esta actividad interior, este reino que habitamos entre la muerte y el renacimiento, ha determinado la naturaleza de nuestro temperamento, ya sea sanguíneo, colérico, melancólico o flemático. Tenemos una visión más profunda de nuestra composición que cuando dependemos de nuestros sentidos. Si nacemos flemáticos, ahora nos damos cuenta de que nuestra impasibilidad, nuestra flema, está determinada por nuestras experiencias entre la última muerte y el nacimiento presente. Pero en relación con este temperamento que se manifiesta físicamente en la circulación de los fluidos, debemos contar con un factor adicional. Consideremos por un momento lo que implica esta circulación de fluidos. En el campo de la anatomía o fisiología nos ocupamos principalmente de lo físico. Lo físico es sólo una expresión de lo espiritual. Pero el elemento espiritual que se relaciona con esta circulación de fluidos no es del mundo físico, es del mundo que penetra en el hombre entre la muerte y el renacimiento.

Cuando revisamos los diferentes temperamentos —y fue una experiencia abrumadora para Brunetto Latini cuando la Diosa Natura abrió los ojos a la existencia y naturaleza de los temperamentos— llegamos a la conclusión de que la vida entre la muerte y el renacimiento ha determinado la naturaleza de estos diversos temperamentos que asociamos con la circulación de los fluidos. Si ahora indagamos más profundamente, encontramos que el karma, el árbitro del destino, juega su papel en esto.

Si contemplamos el aspecto físico de este notable mercurio fluido metálico, sólo comenzamos a comprenderlo cuando somos plenamente conscientes de su secreto oculto: que una diminuta gota de mercurio líquido revela al Iniciado una profunda relación. Esta gota es capaz de infundir lo espiritual en aquellos órganos que derivan su estructura y origen del mundo entre la muerte y el renacimiento.

Por lo tanto, todas las cosas en el mundo están entretejidas e interrelacionadas de esta manera. Lo físico es una ilusión. Y desde el punto de vista de lo físico, lo espiritual también es sólo una ilusión, una abstracción. De hecho, lo físico está entretejido con lo espiritual y lo espiritual con lo físico.

Si un organismo humano ha sido dañado porque están involucrados esos órganos que se derivan, en efecto, del reino intermedio, debemos activar esas fuerzas que repararán el daño.

Supongamos que un médico es consultado por un paciente con un sistema circulatorio defectuoso que tiene su origen en la vida entre la muerte y el renacimiento. Se enfrenta a un paciente cuyo sistema circulatorio ha cortado su vínculo con el mundo espiritual. Esa es la historia del caso. Se hace un diagnóstico espiritual. La relación entre el elemento espiritual y el diagnóstico físico debe entenderse en el sentido que sugerí ayer. Lo repito una vez más para que no haya malentendidos. El diagnóstico es el siguiente: el sistema circulatorio de este paciente ha roto radicalmente con el mundo espiritual. ¿Qué hacer?

El tratamiento correcto es introducir la metalidad en el cuerpo que restaurará la conexión entre el sistema circulatorio y el mundo espiritual. Así es como el mercurio actúa sobre el hombre. El mercurio actúa sobre el organismo humano de tal manera que aquellos órganos que sólo pueden ser construidos a partir del mundo espiritual pueden volver a ponerse en contacto con ese mismo mundo cuando se haya cortado su conexión con él. Así vemos la relación un tanto peligrosa, pero al mismo tiempo necesaria, que existe entre el conocimiento de los estados de conciencia en el hombre y el conocimiento de las enfermedades. Lo uno pasa a lo otro.

Estas cosas jugaron un papel vital en los antiguos Misterios y también arrojaron luz sobre asuntos como los que mencioné ayer. Consideremos lo siguiente: en una época que había perdido la antigua visión espiritual que reconocía a la Diosa Natura a través de sus enseñanzas sobre los secretos de la naturaleza, Brunetto Latini, el maestro de Dante, regresa en estado de agitación de su puesto de embajador en España. A medida que se acerca a su ciudad natal, su agitación aumenta porque se entera del destino de su propio partido, el partido güelfo. Experimenta todo esto en tal estado de ánimo que un ligero golpe de calor se apoderó de él. La metalidad del mercurio simplemente ha obrado sobre él desde el medio ambiente.

¿Qué entendemos por un ligero golpe de calor? Significa que sentimos el efecto del mercurio en nuestro entorno, el mercurio que está finamente distribuido por todo el Cosmos. Brunetto Latini experimentó este efecto y, en consecuencia, pudo acercarse al mundo espiritual en una época en la que normalmente era imposible para el hombre compartir esta experiencia. Así vemos que en el hombre existe algo que se relaciona no sólo con los descubrimientos de las ciencias naturales, no sólo con las revelaciones de la persona que está en contacto con los muertos en los primeros años después de su muerte, sino que nuestro ser fundamental está en contacto con algo mucho más sublime, un reino puramente espiritual que vivimos entre la muerte y el renacimiento. Si seguimos el procedimiento científico ordinario podemos entender la forma del hígado o del pulmón, por ejemplo. Con la ayuda del siguiente nivel superior de conocimiento (que es conocido por la física moderna sólo en sus aspectos más burdos) podemos comprender la estructura de los órganos de los sentidos. Pero nunca comprenderemos las características peculiares del sistema circulatorio del hombre, con su postura erguida, ni los misterios de la naturaleza metálica, si no nos acercamos a ellas a través del conocimiento de la Iniciación.

Esto implica que nunca entenderemos la naturaleza de la enfermedad en el sentido que he descrito sin el conocimiento de la Iniciación, porque las propiedades físicas de los metales no pueden curar la enfermedad. Con una comprensión de los atributos físicos de los metales, puede ser posible curar el daño cerebral, pero no las alteraciones de los fluidos circulatorios. Lo que he estado diciendo no es, de hecho, estrictamente exacto, porque sólo la sustancia más grosera del cerebro puede ser curada. Los fluidos también circulan en el cerebro; Por lo tanto, en realidad, uno no puede curar el daño cerebral solo con metales, sino con la ayuda del conocimiento espiritual.

Eso bien puede ser cierto, responderán, pero ¿cómo explica los logros positivos de la medicina actual en el arte de curar? La respuesta es que la medicina es capaz de curar porque aún conserva la memoria del antiguo conocimiento tradicional sobre los elementos espirituales de los metales. Utiliza una combinación de conocimientos tradicionales y descubrimientos puramente físicos, aunque estos no son de mucha utilidad. Y si el materialismo triunfara a expensas de la tradición, los remedios químicos por sí solos no podrían efectuar ninguna curación. Ahora estamos en el punto de la evolución humana en el que debemos hacer un nuevo acercamiento a lo espiritual, porque las antiguas tradiciones de clarividencia primordial se han perdido gradualmente.

El misterio detrás de la metalidad de la plata es de un tipo muy especial. Si el impulso cósmico detrás del cobre despierta el primer nivel superior de conciencia en el ser humano, si una fuerza cósmica diferente detrás del mercurio despierta un segundo nivel superior de conciencia que está relacionado con el mundo de las estrellas y, por lo tanto, con el mundo espiritual que habitamos entre la muerte y el renacimiento, entonces la metalidad de la plata debe despertar una conciencia de un orden completamente diferente.

Cuando el hombre intensifica y mejora su relación con la plata por el mismo proceso que adoptó hacia las naturalezas metálicas del cobre y el mercurio, entra en contacto con una organización aún más profunda dentro de él. El mercurio lo relaciona con el sistema vascular que, a su vez, lo relaciona con una circulación cósmica, con la espiritualidad del Cosmos. La intensificación de su relación con la plata lo pone en contacto directo con todas las fuerzas e impulsos que sobreviven de encarnaciones anteriores.

Si un hombre se concentra en las propiedades peculiares de la plata, y pasa algún tiempo antes de que se registren los efectos, concentra dentro de sí mismo aquellas fuerzas que son responsables no sólo de la circulación de fluidos a través de los vasos, sino también de la circulación del calor en el torrente sanguíneo. Entonces se da cuenta de que debe su condición humana al calor que circula en su sangre, en el sentido de que siente un cierto calor interior, un elemento material, pero al mismo tiempo espiritual, dentro de su sangre; y que en este calor las fuerzas de encarnaciones anteriores están trabajando activamente. En la relación del hombre con la plata se expresa lo que puede influir en la actividad calórica de la sangre y también lo que proporciona un vínculo espiritual con encarnaciones anteriores.

La plata conserva, pues, esa virtud metálica que recuerda al hombre lo que sobrevive en su vida presente de encarnaciones anteriores. Pues la circulación de la sangre con sus notables diferencias de calor no se deriva de este mundo físico, ni del mundo de los Elementos que os he descrito, ni siquiera del mundo de las estrellas. El mundo de las estrellas determina el curso y la dirección de la circulación sanguínea. Pero en el calor de la sangre que circula dentro de nosotros actúa la fuerza vitalizadora de vidas anteriores en la Tierra. Es a esto a lo que apelamos directamente cuando nos referimos a las fuerzas de la plata en su relación con el hombre. Así, el misterio de la plata está relacionado con sus encarnaciones anteriores. La plata es uno de los ejemplos más asombrosos de la omnipresencia de lo espiritual, incluso en el mundo físico. Quien tiene un conocimiento correcto de la plata sabe que es el símbolo de los ciclos de las vidas del hombre en la Tierra. Por tanto, el misterio de la plata está ligado a la reproducción y sus secretos, porque a través del proceso de reproducción el ser humano se perpetúa de generación en generación. El ser espiritual que existió en vidas anteriores en la Tierra se encarna nuevamente a través del proceso de reproducción. Este es el mismo misterio que el misterio de la sangre. El misterio de la sangre, del calor de la sangre, es el misterio de la plata.

Ahora que estamos familiarizados con la condición normal del hombre. Pasemos al estudio de sus estados patológicos. Ahora bien, la sangre no debe tomar su calor del ambiente actual del hombre, sino de las esferas por las que ha pasado en encarnaciones anteriores. Supongamos que el calor de su sangre se ve afectado por su entorno actual y no es activado por aquello que nos vincula espiritualmente a encarnaciones anteriores. A continuación, se producen condiciones patológicas. Ocurren porque todo lo que está conectado con el calor de la sangre se separa de sus asociaciones naturales, de vidas anteriores en la Tierra. ¿Qué es la fiebre? Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, la fiebre se produce porque la organización humana ha cortado su relación con el ciclo de encarnaciones. Si, en algunos casos de enfermedad, el médico comprueba que el mundo externo ha obrado sobre el paciente de tal manera que su organización está en peligro de ser separada de encarnaciones anteriores, entonces el médico administra plata como remedio. Un caso muy interesante de esta naturaleza ocurrió recientemente en la Clínica de la Dra. Wegman en Arlesheim. Una condición como la que he descrito puede ocurrir repentinamente en la vida espiritual. Por circunstancias externas, la organización humana, debido a las características peculiares de la sangre, amenaza con separarse de las encarnaciones anteriores. Y esto es precisamente lo que sucedió recientemente en un caso particular en la Clínica de la Dra. Wegman. Un paciente que estaba convaleciente de repente desarrolló una temperatura inesperadamente alta, una fiebre de origen desconocido como la describe la medicina ortodoxa. Con su comprensión intuitiva, la Dra. Wegman administró inmediatamente una cura de plata. Cuando me lo contó, el caso reveló un cuadro completo de las relaciones cósmicas. De esto aprendemos de la interacción entre lo que está conectado con la evolución espiritual del hombre, por un lado y, por otro lado, con lo que conduce a condiciones patológicas; y aprendemos a tratarlos.

¿Cómo es que el Iniciado es capaz de examinar vidas pasadas en la Tierra? Mientras estemos atados a encarnaciones anteriores, como es el caso en la vida ordinaria, y todavía estemos involucrados en su karma, no podemos mirar hacia atrás a nuestras encarnaciones terrenales con nuestra conciencia ordinaria. Los efectos de estas encarnaciones se sienten en nuestra vida presente. Cumplimos nuestro karma bajo su influencia y nuestra vida está determinada por el karma. No podemos mirar hacia atrás sin la conciencia ordinaria, pero, si queremos hacerlo, debemos deshacernos de sus limitaciones por un tiempo. Y cuando podemos ver las vidas anteriores objetivamente, estamos en condiciones de mirar hacia atrás. Debemos, por supuesto, ser capaces de restaurar el statu quo de una manera perfectamente normal, de lo contrario nos convertimos en psicópatas, no en iniciados.

Aquí tenemos un fenómeno que surge en el curso del desarrollo espiritual. Nos desprendemos de nuestras amarras espirituales que nos atan a encarnaciones anteriores. En casos anormales y bajo condiciones patológicas, la enfermedad tiene este efecto. La enfermedad es una expresión anormal de lo que debemos desarrollar normalmente en una esfera superior para alcanzar la visión espiritual y otros niveles de conciencia. Si la sangre, aislada del resto del organismo humano, se rinde a los dictados de su conciencia —pues la sangre posee una conciencia propia, así como otros órganos tienen sus propios estados particulares de conciencia— si, entonces, la sangre se libera de la esclavitud del resto del organismo, puede mirar hacia atrás en este estado anormal a encarnaciones anteriores, pero no conscientemente. Para mirar hacia atrás conscientemente, primero debemos prescindir de la conciencia normal; Cuando miramos hacia atrás en una condición patológica, el vínculo con la conciencia normal se conservará.

El estudio, por ejemplo, de la metalidad de la plata, que es un excelente remedio para todas las enfermedades asociadas con el karma, conduce del misterio de la plata a otros misterios profundos. Hemos hablado, pues, de prácticamente todas aquellas naturalezas metálicas que se relacionan con las diversas condiciones de conciencia del hombre. Ahora extenderemos nuestras investigaciones sobre estas condiciones de conciencia, sobre la relación con otros mundos que el hombre puede establecer a través de estas condiciones. En otras palabras, proponemos en las próximas conferencias estudiar con más detalle el camino correcto hacia el conocimiento espiritual.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024