Del ciclo: Caminos verdaderos y falsos en la investigación espiritual

Rudolf Steiner — Torquay (Inglaterra) 14 de agosto de 1924

English version

He hablado de la forma, sustancialidad y metalidad del reino mineral en la medida en que están relacionadas con los diferentes niveles de conciencia del hombre. Antes de extender mis observaciones a determinadas sustancias metálicas, debo dejar perfectamente clara mi posición.

De lo que he dicho se puede deducir fácilmente que estaba recomendando la ingestión de estas sustancias en forma de nutrientes como medio para inducir estados de conciencia diferentes de los normales. Cuando se habla de métodos para alcanzar la visión espiritual mediante el entrenamiento interior y la disciplina, a menudo se oye la observación: Me encantaría saber algo de otros mundos y otros estados de conciencia, pero es demasiado difícil llevar a cabo los ejercicios que se recomiendan; requieren mucho tiempo.

Un poco más tarde, quizás, estas personas empiezan a practicar. Después de un tiempo, las exigencias inmediatas de la vida intervienen y se dan cuenta de que no están dispuestos a sacrificar sus hábitos arraigados. Poco a poco, pierden el entusiasmo y abandonan los ejercicios sin hacer mucho ruido. No es de extrañar que estas personas no logren nada; la necesidad de practicar ejercicios espirituales les resulta excesivamente fastidiosa.

Cuando, por ejemplo, oyen que las cualidades de ciertos metales están asociadas a otros niveles de conciencia, se sienten más tranquilos. Si una pequeña dosis de cobre es suficiente para mantener un vínculo espiritual con otra persona después de la muerte, ¿por qué no tomarlo, concluyen, si permite desarrollar un nivel de conciencia más elevado?

La idea se vuelve tanto más atractiva cuando escuchan que la práctica adoptada en los Misterios antiguos no era muy diferente, aunque en aquellos días, por supuesto, sólo se llevaba a cabo bajo la supervisión continua y estrecha de los Iniciados. Y cuando a la gente se le cuenta esto, se pregunta por qué no se reviven estas viejas prácticas. Pero pasan por alto el hecho de que en la antigüedad toda la organización física del hombre estaba constituida de manera diferente. En aquellos días, e incluso en la época caldea, carecía de nuestra intelectualidad actual. Los pensamientos no los generaba él mismo como hoy, sino que le llegaban a través de la inspiración. Así como hoy sabemos que no creamos el rojo de la rosa, sino que recibimos la impresión de la rosa desde fuera, así los hombres de la antigüedad eran conscientes de que los pensamientos se transmitían a través de objetos externos, estaban «inspirados», soplando en ellos. La razón de esto se encontraba en la diferente constitución del organismo físico, incluida la composición de la sangre. Por lo tanto, era posible administrar dosis altamente potenciadas de esos metales de los que he hablado (dosis homeopáticas como las llamamos hoy) para ayudar a las personas a realizar sus ejercicios espirituales.

Supongamos que a un hombre de la época caldea se le han prescrito dosis muy diluidas de cobre. Antes de tomarlo (ésta era la práctica general de la época) se le indicaba que realizara ciertos ejercicios espirituales específicos. En tales casos, se le exigían años de entrenamiento en lugar de días antes de que se le pudiera administrar el cobre altamente diluido. Y como su constitución física era diferente a la nuestra, aprendió, mediante su entrenamiento, a rastrear las reacciones en la parte superior del cuerpo de este cobre finamente distribuido y altamente diluido que circulaba en su torrente sanguíneo. Cuando se le administró cobre después de este cuidadoso entrenamiento, sintió interiormente que sus palabras adquirían un calor adicional, porque él mismo había generado calor en su laringe y en los nervios que van de la laringe al cerebro.

Ahora, debido a que su constitución física era diferente, podía reaccionar con extrema sensibilidad a lo que estaba sucediendo dentro de él. Si hoy en día se administrara cobre altamente potenciado en circunstancias similares, por supuesto surtiría efecto, pero provocaría una afección laríngea y nada más.

Por eso es importante comprender la diferencia entre la constitución física del hombre de aquella época y la de hoy. De ese modo, ya no se caerá en la tentación de inducir otros estados de conciencia mediante la administración de medicamentos, práctica habitual en la antigüedad y que todavía se practicaba con frecuencia en la Edad Media.

Actualmente el único método válido es que el hombre tenga una percepción interior de la naturaleza, del ser esencial del cobre como indiqué ayer y desarrolle así una respuesta sensible al color del cobre bruñido, al comportamiento del cobre en la solución en sulfato de cobre. Al concentrarse y meditar en esta respuesta, se asegurará de reaccionar de la manera correcta.

Pero, como usted objetará, en mi libro, Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores , no hay ninguna indicación de qué pasos preparatorios deben emprenderse para desarrollar esta respuesta al cobre. Así es. Pero en principio las directivas están dadas en mi libro, aunque el cobre no se menciona específicamente. Se da una descripción de cómo uno debe entrar en el ser de los cristales, plantas, etc. y se indican los ejercicios preparatorios. Pero, por supuesto, no se da información sobre cómo meditar sobre la naturaleza del cobre; se necesitaría una biblioteca entera (en lugar de un libro) para eso. Tampoco era necesario, ya que ya se han dado directivas: ejercicios para promover la confianza en uno mismo, por ejemplo, y ejercicios de concentración sobre algún tema u objeto específico. Tales ejercicios, en efecto, ya están cubiertos por lo que acabo de decir sobre la naturaleza del cobre. No hay ninguna declaración específica en el sentido de que uno debe meditar sobre la naturaleza del cobre. Se sugiere que se debe seleccionar algún tema o asunto simple para los propósitos de la meditación de la mañana y de la tarde. Eso equivale a meditar sobre la naturaleza del cobre. Solamente se da como tema de meditación aquello que podría referirse a su naturaleza metálica.

Una meditación sobre un tema específico, como “la sabiduría irradia en la luz”, tiene una influencia decisiva sobre la vida interior, si se lleva a cabo con seriedad. El efecto sería el mismo que si alguien explorara la naturaleza del cobre desde todos los ángulos y se concentrara en su aspecto físico. En el primer caso, nuestro enfoque es desde el punto de vista moral, en el segundo, desde el punto de vista físico y químico. Es mucho mejor para el no químico entrar en el mundo espiritual desde el punto de vista moral.

Es necesario, por tanto, ver las cosas en su debida relación, porque sería un error que el hombre de hoy siguiera acríticamente los métodos de los antiguos Misterios para poder comprender el mundo espiritual. El camino correcto para hoy es reemplazar el enfoque externo y físico por un enfoque más moral y espiritual. Con el desarrollo de su organismo físico se ha transformado toda la relación del hombre con la naturaleza. La composición de la sangre, el fluido tisular y toda la constitución física son hoy diferentes a las de los antiguos caldeos. Esto no se puede demostrar mediante análisis anatómicos. En primer lugar, el anatomista dedica la mayor parte de su tiempo a diseccionar cadáveres. Recientemente, un congreso científico lanzó un grito de alarma y pidió más cadáveres. Los anatomistas descubrieron que había escasez de cadáveres para investigar los secretos ocultos de la vida. ¡Pero no sería fácil conseguir cadáveres caldeos para proseguir estas investigaciones! En segundo lugar, con su tosca técnica, el anatomista no encontraría respuesta a los secretos ocultos de la vida; estos deben ser explorados por medios espirituales.

Dado que nuestro cuerpo físico está constituido de manera diferente al de los antiguos, es necesario establecer claramente un punto. Hoy en día todavía es posible dosificar sustancias altamente potenciadas, por ejemplo, potencias metálicas. ¿Cuál es la razón para esto? La explicación es que tenemos una visión más profunda del ser real de la naturaleza. Si realmente comprendemos la naturaleza del cuerpo humano, sabremos que su funcionamiento se ve modificado por los metales que he mencionado: estaño, cobre, plomo, etc. Y he mostrado cómo modifican, en primera instancia, las condiciones de la conciencia.

Hoy, sin embargo, somos conscientes de que se producen cambios en el cuerpo, incluso en la vida normal, si se me permite utilizar una expresión tan mundana. Supongamos, por ejemplo, que experimentamos un cambio en esa región del cuerpo que irradia la actividad del cobre, como señalé ayer. Cualquier cambio de ese tipo se refleja en trastornos de los órganos digestivos, en el sistema metabólico de las extremidades, en trastornos de los órganos predominantemente asociados con el metabolismo, la digestión y la asimilación de nutrientes. Cada trastorno de este tipo en la organización humana que llamamos enfermedad también está asociado con la evocación de un estado diferente de conciencia. Debe tenerse en cuenta toda la implicación de esto.

Ahora bien, ¿cuál es el significado de la enfermedad orgánica? Ayer dije que para el hombre de hoy su condición normal de conciencia de vigilia reside en el centro del corazón. Otros estados de conciencia están asociados con otros órganos, pero siempre permanecen en el subconsciente. La región de la laringe, incluida el área que se extiende desde la laringe hasta el cerebro, vive continuamente en un estado de conciencia secuencial del estado normal que describí ayer. La región cercana a los órganos digestivos comparte la misma escala de tiempo que los muertos después de la muerte. El hombre siempre participa de este estado de conciencia. Todos comparten las experiencias posteriores a la muerte de aquellos que conocieron personalmente en vida. Pero los experimenta debajo del corazón, no en el corazón. Por tanto, no sabe nada de esta experiencia; permanece en el subconsciente, por debajo del umbral de la conciencia. Cuando ocurre alguna perturbación, como la dispepsia, por ejemplo, en esa región donde el hombre está espiritualmente en contacto con los muertos, la conciencia debajo del centro del corazón se modifica; comienza a funcionar demasiado activamente.

¿Cuál es entonces la explicación de cierto tipo de trastorno gástrico? Desde el ángulo físico es simplemente una etiqueta para el diagnóstico del médico. Ahora bien, el punto de vista presentado aquí no se dirige en modo alguno contra un enfoque puramente físico de la medicina. Reconozco y aprecio su valor. Como antropósofos no adoptamos la actitud del diletante, del aficionado o del charlatán que menosprecia o critica la medicina ortodoxa. Aceptamos plenamente sus conclusiones. Cuando una persona padece algún trastorno gástrico, los síntomas pueden diagnosticarse físicamente; pero como resultado de su condición gástrica es más capaz de compartir la vida de los muertos inmediatamente después de su muerte. Por supuesto, se realiza un diagnóstico físico antes de que pueda comenzar el tratamiento terapéutico. Desde el punto de vista espiritual diríamos que tal persona se siente impulsada a preservar, después de su muerte, su vínculo espiritual con las almas que ha conocido en la Tierra. Pero no puede entrar en la conciencia que se encuentra debajo del corazón. No se da cuenta de que está en comunión con los muertos.

Ése es el aspecto espiritual de tal queja. Los trastornos gástricos surgen porque uno está demasiado apegado a los muertos. En tales condiciones uno está dominado por los muertos. Estamos fuertemente influenciados por ese mundo que, como indiqué ayer, es mucho más real que el mundo físico.

Imaginemos que tenemos una balanza frente a nosotros. Si el puntero se desvía, la lectura cero se restablece cargando el otro platillo de la escala. El estado de desequilibrio en una persona que ha desarrollado una sensibilidad tan anormal en esta conciencia debajo del corazón que está demasiado apegado a los muertos — y es completamente inconsciente de esto— es análogo a la balanza que está cargada en un lado. El equilibrio se restablece añadiendo una carga equivalente al otro lado.

Así, si la conciencia que se encuentra debajo del corazón es demasiado activa, es necesario disminuir la conciencia que se encuentra en la región de la laringe; el corazón se encuentra en medio, actúa como regulador y es el filo sobre el que oscila el brazo de la balanza. El equilibrio se restablece administrando cobre. Ya he señalado que el cuerpo del hombre actual está constituido de tal manera que la laringe reacciona al cobre.

Los sistemas metabólico y laríngeo están tan estrechamente relacionados como los dos lados de la balanza. Uno puede ajustarse por medio del otro. Si se administran dosis adecuadas de cobre, el paciente tiende a retirarse un poco del reino de los muertos y, por tanto, se beneficia de su salud, mientras que, de lo contrario, se identifica cada vez más con él. Ese es el aspecto espiritual de la curación.

Hoy sabemos, por tanto, que todas las sustancias tienen un aspecto tanto físico como moral. Los antiguos Iniciados podían hacer uso del aspecto físico en beneficio de sus alumnos, pero sólo después de que éstos hubieran recibido un entrenamiento extenso. Hoy en día ya no debería utilizarse de la misma manera. Hoy los atributos morales son competencia del desarrollo psíquico, los atributos físicos, del médico. Es importante que el hombre que esté familiarizado con el aspecto físico de las sustancias y tenga ocasión de hacer un estudio detallado de este aspecto, complemente también su información con un conocimiento del aspecto moral. Esto debe observarse estrictamente para la percepción actual y para la percepción práctica en el campo de los métodos espirituales. El organismo humano ha cambiado radicalmente con el paso del tiempo y la estrecha relación que existía entre el conocimiento del aspecto moral y físico de las sustancias se ha perdido y debe ser restablecida nuevamente. Tendré más que decir ahora sobre la pérdida de esta relación.

Sin embargo, la relación entre la ciencia médica, con su enfoque predominantemente físico, y la ciencia espiritual debe ser diferente hoy en día de la que existía en el pasado remoto. En ambos casos, esta relación debe continuar, pero asumirá una forma diferente hoy en día. Es del conocimiento de tales cosas que depende nuestra capacidad para distinguir entre los caminos verdaderos y falsos en la investigación espiritual.

Una breve revisión de la actitud general del hombre hacia el conocimiento a lo largo de los siglos puede ayudar a arrojar más luz sobre lo que ya he analizado.

Miremos retrospectivamente la evolución de la humanidad, cuando la interpretación del conocimiento y la investigación era tan diferente. Los enormes avances logrados en los últimos tiempos en el conocimiento de la termodinámica y la electrodinámica y de los organismos vivos se clasifican hoy en naturaleza, historia natural, ciencias naturales y, en Inglaterra, filosofía natural. La forma en que se presenta la naturaleza en las escuelas hoy es muy abstracta. La naturaleza es vista como una suma de “leyes naturales” (esa es la expresión utilizada) que se espera que los niños memoricen. Y el carácter abstracto de este estudio se traslada a la vida.

Pensemos en lo frías y abstractas que resultan hoy las ciencias naturales hasta para el estudiante más entusiasta. En botánica, el estudiante se ve obligado a aprender de memoria listas de términos botánicos para plantas y especies vegetales; en zoología, los nombres y clasificaciones de animales y especies animales. Pronto los olvida y tiene que repasarlos una y otra vez para los exámenes. Y después del examen, a menudo los olvida por completo; si los necesita de nuevo, los busca en un libro de referencia. Difícilmente se podría decir que un estudiante de hoy tiene la misma relación con la botánica y la zoología que con alguna personalidad a la que es devoto. Eso está fuera de cuestión.

La naturaleza actual se ha convertido en algo vago y nebuloso, un catálogo de leyes de la gravitación, el calor, la luz, la electricidad, el magnetismo, las leyes de la mecánica. Las ciencias naturales y la historia natural se ocupan del estudio de las piedras y las plantas, pero las ciencias naturales incluyen además la vida y la constitución interna de los órganos de las plantas, los animales y el hombre, de las que, sin duda, somos ignorantes. En resumen, las ciencias naturales y la filosofía natural hoy en día incluyen mucho de lo que afirmamos saber y mucho de lo que ignoramos por completo.

Ahora bien, esta situación no inspira confianza; todo es tan nebuloso y confuso, el pensamiento tan superficial y abstracto. Hoy en día nos esforzamos valientemente por dominar esa abstracción que llamamos “naturaleza”, y hay que admitir que muchos se han vuelto un tanto indiferentes a ese enfoque abstracto. Y si no pertenecemos a la generación más joven que se rebela activamente contra lo que se enseña en nuestras escuelas como ciencia natural, adoptamos una actitud de neutralidad benévola. No siempre fue así. Quisiera ahora caracterizar brevemente la actitud hacia el conocimiento hace algunos siglos.

Si nos remontamos a los siglos IX, X, XI e incluso XII y XIII, nos encontramos con hombres —aunque eran considerablemente menos numerosos en aquella época— a los que hoy llamaríamos sabios, hombres considerados los eruditos más destacados de su época, que enseñaron en la famosa Escuela de Chartres en los siglos XI y XII, como Bernardus Silvestris, Bernardo de Chartres, Alanus ab Insulis. Estas personalidades todavía tenían la suerte en aquella época de estar asociadas con Iniciados, hombres que tenían una profunda percepción de los misterios de la existencia, como el famoso Iniciado medieval Joaquín de Fiore o esa otra personalidad ilustre conocida en el mundo como Juan de Hanville [o Hauteville ; en latín, Altavilla ]. Su obra Architrenius (1184) se menciona en uno de los cuadernos de Rudolf Steiner. La obra es una larga epopeya que describe el viaje alegórico de un joven que busca la ayuda y el consejo de la diosa Natura.

Menciono estos nombres, a los que se podrían añadir muchos otros, para evocar el espíritu de la época, para caracterizar la actitud hacia el conocimiento que prevalecía en aquel momento.

Cuando profundizamos en la perspectiva espiritual de tales personalidades, encontramos que su concepción de la naturaleza es completamente diferente a la nuestra. En el caso del típico botánico, patólogo o histólogo de hoy, la expresión de su rostro contradice cualquier interés profundo por los misterios de la patología o la anatomía; refleja más bien los recuerdos del baile al que había asistido la noche anterior. ¡Aprendemos más sobre la ocasión festiva que sobre los misterios de la naturaleza!

Otra cosa muy distinta era mirar a los ojos a un Joaquín de Fiore, a un Alano de Insulis o a un Bernardo Silvestris. En sus rostros se escribía la tragedia. Sentían que vivían en una época que había sufrido pérdidas irreparables. Y la creciente conciencia de esa pérdida llenaba sus corazones de trágico dolor.

O bien, si hubiéramos mirado sus dedos, dedos que el mundo decadente moderno describiría como dedos «nerviosos», sensibles, que daban testimonio viviente de su deseo de investigar aquellos antiguos misterios, cuya pérdida estaba escrita en sus caras, habríamos percibido un anhelo de revivir la antigua sabiduría del pasado.

Hubo breves momentos en los que pudieron evocar imágenes de aquellos tiempos antiguos para sus alumnos; pero eran sólo imágenes fantasmales.

Ahora bien, lo que estoy a punto de representarles no es una fantasía poética, sino una realidad. Podemos visualizar a Alanus ab Insulis de la Escuela de Chartres, donde aún hoy se encuentra la magnífica Catedral, hablando a sus alumnos sobre la naturaleza y diciendo: La naturaleza es un ser que se nos escapa cuando nos acercamos a ella. El hombre dirige ahora sus energías hacia otros fines; ya no comparte esa comprensión intuitiva de la naturaleza que alguna vez poseyeron los sabios de tiempos pasados. La naturaleza, a sus ojos, era un Ser majestuoso dotado de espíritu, que operaba en todas partes: donde se creaban formaciones rocosas, donde las plantas brotaban de la Tierra y las estrellas enjoyadas brillaban en los cielos. En todas partes actuaba un Ser de infinita grandeza, que se revelaba en la forma maravillosa de una mujer tejiendo la red de la naturaleza. Los antiguos lo experimentaron intuitivamente. De sus descripciones todavía podemos imaginar cómo la naturaleza aparecía ante sus ojos, tejiendo y trabajando a su alrededor, en manifestaciones de calidez, luz, color y vida. Se dieron cuenta de que la Diosa Natura era un Ser divino-espiritual cuya verdadera esencia sólo podía conocerse a través de la percepción directa.

Un personaje como Alanus ab Insulis todavía era capaz de presentar tales concepciones a sus alumnos de la Escuela de Chartres. Pero como los Iniciados vieron que esta antigua concepción de la Diosa Natura se desvanecía y moría gradualmente, vieron repleta de vida y vitalidad la naturaleza que hoy consideramos muerta y abstracta porque hemos perdido el contacto con ella, el dolor y la tragedia se escribieron en sus rostros.

También se habla de hombres como Brunetto Latini, el famoso maestro de Dante. Durante sus viajes, debido a un extraño incidente kármico, sufrió un golpe de calor que le produjo un cambio de conciencia. Este acontecimiento fue mucho más importante para su desarrollo que los sufrimientos que soportó cuando los últimos güelfos fueron expulsados ​​de su ciudad natal. Debido a esta transformación de conciencia, todavía pudo percibir a esta diosa Natura y la describió en su libro Tesoretto. Da una descripción gráfica, inspirada en la imaginación, de cómo, en su viaje de regreso a su natal Florencia, llegó a una colina en medio de un bosque desolado y en esa colina vio a la diosa Natura tejiendo en su telar. Ella le reveló la importancia del pensamiento, el sentimiento y la voluntad para el alma humana, la naturaleza intrínseca de los cuatro temperamentos y la función de los cinco sentidos.

Y se abrieron los ojos de su espíritu y de su alma. Esta experiencia en su viaje de regreso desde España a su Florencia natal bajo la influencia de una condición patológica y depresiva fue una realidad espiritual. Como resultado de esta transformación interior, vio el tejido de la vida de los cuatro Elementos, fuego, tierra, agua y aire, el flujo y movimiento de los planetas y el alma emergiendo del cuerpo hacia el Cosmos. Todo esto lo vivió bajo la influencia de una enseñanza espiritual de manos de la Diosa Natura.

Estas experiencias fueron descritas por los hombres de esa época con una claridad y una concreción que difícilmente podrían ser mejoradas hoy. Al mismo tiempo, sentían que los antiguos habían experimentado este conocimiento de otra manera y que con el tiempo se había ido perdiendo. Para revivir el conocimiento de estos misterios era necesario inducir una condición patológica. Y sintieron una irresistible necesidad de mantener viva la imagen real de Natura.

Y cuando, en retrospectiva, examinamos la actitud del hombre en su conjunto respecto del conocimiento de la naturaleza, sentimos que nuestra aproximación a la naturaleza es abstracta, que la naturaleza es un catálogo de leyes. Nos sentimos orgullosos si podemos ver estas leyes, aunque sea en cierta medida, como un todo relacionado. Si miramos unos cuantos siglos atrás, vemos que existía una relación viva entre el hombre y un Ser divino que vivía, tejía y trabajaba en los fenómenos naturales: en la salida y puesta del sol, en la transmisión de calor a las piedras y plantas, un calor que opera activamente dentro de toda esta vida, crecimiento y proliferación. ¡Qué diferente era una ciencia que tenía en cuenta las actividades de la Diosa Natura! El estado de ánimo con el que los estudiantes de la Escuela de Chartres (la mayoría eran de la Orden Cisterciense) salían de sus clases era muy diferente del estado de ánimo de los estudiantes que salen de sus aulas hoy. Su respuesta era vitalmente viva y una expresión más profunda de su ser interior. Y la misma realidad viva se refleja en las descripciones de hombres como Brunetto Latini, el célebre maestro de Dante. Es fácil imaginar el vigoroso y creativo espíritu de la época, pues los personajes y las espléndidas descripciones pictóricas de la Comedia de Dante están inspirados en las descripciones gráficas de su maestro Brunetto Latini, que debía su Iniciación a un incidente kármico. Y la Escuela de Chartres y otras Escuelas estaban en deuda con Iniciados como Joaquín de Fiore y otros por gran parte de la instrucción impartida en esa época.

El término Natura no fue utilizado en nuestro sentido abstracto; implicaba algo que operaba creativamente en los fenómenos sensibles externos, pero que permanecía velado y escapaba a la mirada.

También hay que tener en cuenta otro factor. Supongamos (y de nuevo estoy describiendo una realidad fundamental, no una fantasía poética) que usted, siendo un estudiante anciano, haya asistido a un curso de conferencias impartidas por Alanus ab Insulis y haya participado en las discusiones; Los estudiantes habían sido despedidos y usted caminaba solo con Alanus ab Insulis discutiendo los problemas en cuestión.

La conversación podría haber girado en torno a algún punto en particular. Podrías haber hablado de la Diosa Natura que se manifiesta en el mundo fenoménico, pero que está velada para ti. Entonces Alanus ab Insulis, que se había entusiasmado con la discusión, habría dicho: Si todavía compartiéramos en nuestra vida de sueño la condición que antes poseían los antiguos, estaríamos en contacto con el lado oculto de la naturaleza. Nuestro sueño conduce al olvido; pero era precisamente en el inconsciente donde los antiguos estaban en contacto con el lado oculto de la naturaleza. Si pudiéramos experimentar nuevamente el sueño clarividente de los antiguos, conoceríamos a la Diosa Natura.

Y si, en una situación similar, hubieras conversado íntimamente con Joaquín de Fiore, él habría respondido: nuestro sueño está desprovisto de contenido, nuestra conciencia está borrada. Sería difícil, por tanto, conocer a la Diosa Natura tejiendo y trabajando en todas las cosas creadas. Los antiguos eran conscientes de sus aspectos ocultos y visibles. Nunca utilizaron el término Natura. Nunca sostuvieron que el Ser cuya presencia percibimos vagamente, pero no conocemos, fuera la Diosa Natura. Le dieron otro nombre: Proserpina o Perséfone.

Esto era de conocimiento común en aquellos días. Lo que acabo de describir se ha transformado en nuestra concepción abstracta de la naturaleza. Y lo que vivió en las almas de hombres como Bernardus Silvestris, Alanus ab Insulis, Juan de Hanville y, sobre todo, en Brunetto Latini, fue una transformación de la Diosa que los antiguos veían como Proserpina, la hija de Deméter: el universo entero; Proserpina (el término moderno suena común): naturaleza, naturaleza que sólo puede vivir la mitad de su vida en el mundo superior, que revela sólo su aspecto físico y sensual a la humanidad, mientras que la otra mitad de su vida la pasa en aquellos reinos donde el hombre habita en el sueño, reinos que el hombre ya no puede habitar hoy porque su sueño está vacío de la verdadera realidad.

Nuestro conocimiento de la naturaleza, aunque no podamos realizarlo debido a nuestra concepción abstracta actual, es un eco de lo que una vez vivió en el antiguo mito griego de Perséfone.

El hecho de que los hombres de rostro triste fueran conscientes de esto y que todavía pudiera saberse en su época, muestra cuánto han cambiado los caminos del conocimiento con el paso del tiempo. Como dije en la parte anterior de mi conferencia, sólo podemos desarrollar el sentimiento correcto y percibir las sutiles distinciones en estas cosas cuando revisamos en retrospectiva la naturaleza del conocimiento que alguna vez existió. He citado estos ejemplos, no con la idea de revivir formas antiguas de conocimiento, sino para llamar la atención sobre el tipo de conocimiento que prevalecía en tiempos pasados.

Si podemos aferrarnos a las palabras que tal vez podrían haber dicho Joaquín de Fiore o Juan de Hanville: “Lo que hoy consideramos naturaleza, o cualquier cosa que está velada para nosotros porque no podemos aprehenderla espiritualmente, esto alguna vez se conoció como Proserpina”, y si este mito de Proserpina (pues ha sobrevivido sólo como mito) se renueva dentro de nosotros, entonces las imágenes evocadas por este mito despiertan imágenes de relaciones aún anteriores. Son imágenes de la época en la que el hombre no conocía ni el aspecto abstracto ni el trágico de la Diosa Natura, cuando veía a la propia Proserpina-Persefoneia, en su aspecto de radiante belleza y trágica melancolía.

¿Y en qué aspecto apareció ella en aquellos lejanos días de su mejor momento? Estos no eran los días de la filosofía de Platón ni de los diálogos de Sócrates, sino tiempos mucho más antiguos, cuando el conocimiento estaba mucho más vitalmente vivo que en el apogeo de la cultura griega.

Tratemos de imaginar las diferentes formas que ha adoptado el conocimiento en el curso de la evolución humana, para que podamos ver en la perspectiva correcta lo que ya hemos discutido desde el punto de vista del presente y que se discutirá con más detalle en el curso de estas conferencias.

Aunque nuestro relato será necesariamente breve e imperfecto, tratemos de imaginar la naturaleza de los Misterios en los que se inició el filósofo griego Heráclito, el Heráclito «oscuro» y «sombrío», como se le llamó, porque, en años posteriores, una oscuridad psíquica había descendido sobre todo lo que había recibido de manos de los Misterios. Imaginemos ese período en el desarrollo de los Misterios cuando los griegos recurrieron a ellos para su visión imaginativa y la creación de sus mitos. E imaginémonos los Misterios de Éfeso en los que se había iniciado Heráclito.

El conocimiento de los tiempos primitivos todavía existía en Éfeso y persistió hasta la época de Homero e incluso hasta la época de la Iniciación de Heráclito, aunque en forma emasculada. Estos antiguos Misterios todavía florecían activamente. Una atmósfera espiritual fuerte y poderosa estaba presente en ese templo que estaba adornado en el lado oriental con la estatua de la Diosa Diana, la Diosa de la Fertilidad, que simboliza la sobreabundante fertilidad de la naturaleza en todas partes. Cuando se mantenían conversaciones, se impartían a los alumnos secretos trascendentales de la existencia, profundos secretos espirituales a través de la palabra hablada, inmediatamente después de haber participado en los Misterios y haber recibido los poderosos impulsos de los Misterios de las ceremonias en el Templo de Éfeso. Y estas profundas conversaciones continuaron después de que los participantes en las ceremonias abandonaron el Templo. A la hora del crepúsculo, cuando la naturaleza invita a la contemplación, seguían el camino que conducía desde la entrada del Templo a un bosquecillo con senderos arborizados, plantados de árboles de color verde oscuro, en los que los senderos que se abrían en abanico desde el Templo de Éfeso se perdían gradualmente de vista en la distancia. Me gustaría ofrecerles una imagen un tanto inadecuada de conversaciones de este tipo.

No era extraño que alguien que había recibido una Iniciación parcial en los Misterios de aquellos tiempos entablara conversación con un alumno de ambos sexos. Ahora bien, debes darte cuenta de que en aquellos días la igualdad de derechos entre los sexos, aunque se perdió inmediatamente después, era una realidad mucho más viva que hoy. Podemos hablar, por tanto, tanto de alumnos como de alumnas en Éfeso. Y en estas conversaciones hubo un vivo interés por el aspecto espiritual del mito de Perséfone. Pero, ¿cómo se llevó a cabo tal conversación? Primero, estaba el maestro, el Sacerdote-Iniciado, quien, a partir de los impulsos espirituales que había recibido, estaba facultado para hablar de las contingencias en el mundo de las formas, de las interrelaciones de las entidades en ese mundo. Hablando desde su conocimiento de Iniciado, diría algo como lo siguiente a su alumno: Ahora es el crepúsculo, y el sueño que revela el mundo espiritual pronto nos alcanzará. Mirad vuestra forma humana en su totalidad. Debajo de nuestros pies están las plantas y a nuestro alrededor están las sombras cada vez más largas del crepúsculo y la tenue luz verde del bosque del templo. Las primeras estrellas empiezan a brillar en el cielo. Contempla la majestuosidad y la grandeza de la vitalidad inagotable de la vida en los Cielos arriba y la Tierra abajo. Entonces mírate y recuerda que todo un universo vive y se agita en ti, que toda actividad orgánica, todos los cambios y azares de tu vida interior dan testimonio en cada momento del día de una plenitud de hechos y de infinitas transformaciones de tu ser. Date cuenta de que eres un microcosmos que, aunque espacialmente delimitado, es más rico en misterio y maravillas que el macrocosmos que captas visual e intelectualmente. Aprende entonces a sentir y conocer este mundo dentro de ti. Date cuenta de que ahora estás mirando desde tu mundo microcósmico hacia el mundo más grande que se extiende desde la Tierra hasta las estrellas. Entonces el sueño te alcanzará; ya no serás prisionero de tu propio cuerpo, de tu propio mundo, sino que habitarás ese otro mundo que ahora contemplas, un mundo que abraza la Tierra y las estrellas. Vuestra alma y espíritu habrán abandonado el cuerpo físico y estaréis compartiendo el resplandor de las estrellas y las exhalaciones de la Tierra. Cabalgarás sobre los vientos y pensarás con el resplandor de las estrellas. Ahora vivirás en el mundo espiritual y mirarás hacia atrás, a tu yo microcósmico.

En la antigüedad, el maestro podía hablar a su alumno de esta manera, porque la percepción del mundo exterior no estaba tan claramente definida como ahora y la vida del sueño aún no se había vuelto completamente vacía. Todavía estaba lleno de experiencias. Al referirse a este estado de sueño, el maestro habló de realidades, diciendo: Ahora estás en presencia de Proserpina, Perséfone o Cora. Cora vive en las estrellas, en los rayos del sol, en los rayos de la luna y en las plantas en crecimiento. En todas partes se pueden ver las actividades de Perséfone, porque ella ha tejido el vestido del universo. Y detrás de todo esto está Deméter, su madre, para quien Perséfone ha tejido esta prenda que ves como el mundo exterior. El maestro no utilizó el término «naturaleza»; prefería hablar de Perséfone o Cora.

Y continuando el diálogo con su alumno, el maestro prosiguió: Si alguien permaneciera despierto más tiempo que tú, entonces, mientras duermes, percibiría las plantas, las montañas, las nubes y las estrellas —manifestaciones externas de Perséfone— exactamente como lo haces ahora. La ilusión reside en la manera de ver. No es Perséfone, ni sus actividades creativas en montañas, plantas, nubes y estrellas las que son ilusorias, sino cómo las ves. Y ahora ha llegado el momento de dormir. A través de tus ojos, órgano de los misterios de la vida, Cora-Perséfone entrará en ti.

Estas cosas fueron descritas tan vívidamente porque habían sido vividas tan vívidamente; de modo que, mientras dormía, el durmiente no sólo sentía que la vista, el oído y la percepción se extinguían, sino que era consciente de que Perséfone se hundía a través de los ojos en los cuerpos físico y etérico de los que su alma y su espíritu se habían retirado mientras dormía.

En la vida de vigilia vivimos en el mundo superior, mientras dormimos vivimos en el mundo inferior. Perséfone entró a través de los ojos del durmiente en los cuerpos físico y etérico. Ella habitaba con Plutón, el Señor del sueño dentro de los cuerpos físico y etérico. El neófito dormido experimentó la actividad de Plutón y Perséfone. A través de las instrucciones que había recibido se dio cuenta de la entrada de Cora por la puerta de los ojos. Esto se convirtió en una realidad viva para él, y ahora experimentó las hazañas de Plutón y Perséfone durante el sueño. Y mientras el neófito experimentó esto, su maestro tuvo experiencias correspondientes que estaban relacionadas con el mundo de las formas.

Luego, cuando maestro y alumno se encontraron nuevamente, cada uno experimentó sus propias intuiciones particulares. Y cuando hablaban de plantas y árboles, el maestro describía cómo surgían las formas, pues le habían sido reveladas mientras dormía. Luego discutiría en detalle la configuración de las hojas y los tallos, de todo el reino de la naturaleza y las fuerzas formativas que actúan en la Tierra desde arriba. Y aunque el alumno quizás haya experimentado intuiciones diferentes, probablemente podría seguir a su maestro cuando habló de los misterios de la clorofila y la ósmosis. Así, las conversaciones se complementaron entre sí: en esta vívida imagen de la Diosa Perséfone en el inframundo, revelando su otro aspecto al hombre mientras éste dormía, estos secretos fueron revelados al alma humana y entraron en ella.

Así, en aquellos tiempos lejanos, el alumno aprendía del maestro y el maestro del alumno. Por un lado, las enseñanzas eran del espíritu y del alma, por otro lado, del alma y del espíritu. A partir de este intercambio de experiencias conjuntas alcanzaron los más altos vuelos del conocimiento. Cuando compartieron estas ideas más profundas, cuando vieron acercarse el amanecer y la estrella de la mañana brillando en el Este, enviando rayos de luz hacia el bosque verde oscuro cuyas avenidas de majestuosos árboles se fueron perdiendo de vista gradualmente en la vista distante, sus corazones se alegraron. Habían habitado durante una breve hora en ese reino que ahora llamamos el reino de la naturaleza. Y cuando hablaron de estas cosas entre ellos, supieron con certeza que habían conversado con Perséfone. Y sabían también que todo lo que luego se incorporó al mito de Perséfone era, en realidad, la fuente oculta del conocimiento que el hombre tenía de la naturaleza.

Sólo puedo indicar de forma imperfecta la fascinación que ejercían estas conversaciones relacionadas con los misterios de Éfeso y que estaban imbuidas de un conocimiento vital y vivo de Perséfone. Pero con el tiempo este conocimiento se fue atenuando hasta llegar a la abstracción que hoy conocemos como naturaleza, y hombres como Joaquín de Fiore se entristecieron por esta trágica pérdida.

Sólo podemos comprender el camino que conduce a la comprensión de la naturaleza espiritual del hombre y del Cosmos cuando llamamos la atención y caracterizamos no sólo los estados separados de conciencia al alcance del hombre, sino también mostramos cómo estos estados se han transformado en el curso de la evolución de la humanidad; cuando nos damos cuenta de cuán diferente del nuestro era el conocimiento que informaba las conversaciones de quienes habían participado en los Misterios en el Templo de Éfeso, y cuán diferente era la naturaleza de la conversación sostenida con personalidades como Joaquín de Fiore y Alanus ab Insulis; y cuán diferente es hoy el conocimiento que debemos esforzarnos por alcanzar una vez más, para a través del entrenamiento espiritual buscar formas de conocimiento que conduzcan de lo Exterior a lo Interior, de lo Arriba a lo Abajo y luego de lo Interior a lo Exterior y de lo Abajo a lo Arriba.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024