Del ciclo: Relaciones kármicas: Estudios Esotéricos – Volumen III

Rudolf Steiner — Dornach, 13 de julio de 1924

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Entre las condiciones espirituales de la evolución que han llevado al Movimiento Antroposófico y que están contenidas dentro de su karma desde el lado espiritual, he mencionado dos síntomas externos. El uno se expresa en el surgimiento del Catecismo con sus preguntas y respuestas, que conduce a una fe que ya no está en contacto directo con el mundo espiritual. El otro está representado por la Misa volviéndose exotérica. La Misa en su totalidad, incluida la Transubstanciación y la Sagrada Comunión, se hizo accesible a todos, incluso a los que no estaban preparados. Perdió así su carácter de antiguo Misterio.

Estos dos eventos terrenales llevaron a quienes los observaron desde el mundo espiritual a prepararse de una manera muy definida, dentro de la corriente de la evolución, para lo que se convertiría en una revelación espiritual a principios de los siglos XIX y XX, —una revelación adecuada, adaptada al transcurso del tiempo. Porque esta nueva revelación espiritual tenía que llegar después del evento de Mikael, en el momento en que la antigua y oscura Era de Kali Yuga había seguido su curso y una nueva Era iba a surgir para la humanidad.

Hoy tenemos una tercera cosa que agregar. Primero debemos traer ante nuestras almas estas tres condiciones espirituales, que fueron capaces de unir a varios seres humanos incluso antes de que descendieran al mundo físico en el último tercio del siglo XIX o en el cambio de los siglos XIX y XX. Porque solo cuando seamos conscientes de estas condiciones, seremos capaces de comprender ciertos eventos extrakármicos que fluyeron en las corrientes de vida que se sueldan entre sí en el Movimiento Antroposófico.

La peculiar actitud hacia la Naturaleza, por un lado, y hacia los asuntos espirituales, por el otro, que ha evolucionado tanto en nuestro tiempo, nos llega solo desde el período que comenzó en el siglo XIV (XV). Antes de ese tiempo, la relación de la humanidad especialmente con las cosas del Espíritu era muy diferente. El hombre no se acercaba al Espíritu en conceptos e ideas, sino en experiencias vivas que aún penetraban en lo espiritual, aunque fuera levemente.

Nosotros hoy, cuando hablamos de Naturaleza, tenemos una abstracción muerta —vacía de todo ser. Y cuando hablamos del Espíritu, tenemos algo vago cuya existencia presumimos de una u otra forma en el mundo, y lo comprendemos en conceptos o ideas abstractas. No fue así en la época en que las almas que ahora encuentran su camino juntas en el anhelo de una nueva espiritualidad, tuvieron su importante encarnación anterior —cuando en esa encarnación escucharon lo que los Iniciados y Líderes de la Humanidad tenían que decirles para sus necesidades internas. Para empezar, tenemos la época que continúa hasta el siglo VII y VIII, cuando todavía encontramos una delicada conexión del alma humana con el mundo espiritual —una experiencia consciente del mundo espiritual mismo. Incluso los hombres de conocimiento y erudición en ese tiempo todavía estaban en una relación viva con el mundo espiritual. Luego tenemos la época que comienza en el siglo VII u VIII y continúa hasta el gran punto de inflexión en el XIV y el XV —el tiempo en que las almas humanas que habían vivido en los primeros siglos cristianos, participando en ese período anterior sobre la Tierra, estaban una vez más en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Pero, aunque —desde el siglo VI, VII u VIII en adelante— no había una conexión directa con el mundo espiritual, todavía se encontraba una cierta conciencia de esta conexión, una especie de refugio, si se me permite decirlo así, en centros de aprendizaje aislados. En los centros aislados de aprendizaje, los hombres todavía hablaban, con conocimiento, de la manera en que habían hablado en los primeros siglos cristianos. Más aún, era posible que los seres humanos individualmente elegidos recibieran profundos impulsos internos de la forma en que se hablaba del mundo espiritual, impulsos que les permitían, al menos en ciertos momentos, abrirse paso en el mundo espiritual. De hecho, hubo centros aislados donde se impartieron enseñanzas de una manera que la gente de hoy no puede tener idea. Esto llegó a su fin en el siglo XII, XIII, cuando finalmente todo fluyó en un gran poema en el que encontró, por así decirlo, su consumación para la experiencia de la humanidad. Me refiero a la Divina Comedia de Dante.

En todo lo que se esconde detrás del origen de la Divina Comedia tenemos un capítulo maravilloso de la evolución humana. Porque en este momento las influencias de la Tierra y del cosmos se encuentran en perpetua interacción. Los dos siempre fluían el uno hacia el otro. Los seres humanos en la Tierra habían perdido, hasta cierto punto, la conexión con el mundo espiritual. Y en los que vivieron arriba —quien, mientras estaban en la Tierra, todavía había experimentado tal conexión— las condiciones terrenales que ahora contemplaban provocaban un sentimiento extrañamente doloroso. Vieron la muerte lenta de lo que ellos mismos todavía habían experimentado en la Tierra. Luego, desde el mundo suprasensible, se entusiasmaron, inspirando a ciertas individualidades en el mundo de los sentidos, de modo que aquí o allá al menos pudiera surgir un hogar y un centro para la conexión real del hombre con el mundo espiritual.

Tengamos en cuenta claramente lo que indiqué aquí hace muchos años. Incluso hasta el siglo VII o VIII —en una especie de eco de la Iniciación precristiana— el cristianismo se enseñó en centros que habían permanecido como altos lugares del conocimiento, reliquias de los antiguos Misterios. En esos centros se preparaba al ser humano, no tanto por vía de instrucción, sino por una educación hacia el Espíritu —una formación tanto corporal como espiritual. Estaban preparados para el momento en que pudieran tener al menos una delicada visión de la espiritualidad que puede manifestarse en el medio ambiente del hombre en la Tierra. Luego miraron hacia el exterior, a los reinos de la naturaleza mineral y vegetal y a todo lo que vive en los reinos animal y humano. Y vieron, brotando como un aura y fecundados a su vez desde el cosmos, los seres espirituales-elementales que vivían en la Naturaleza.

Entonces, sobre todo, se les apareció como un Ser vivo, al que se dirigían como se dirigirían a un ser humano, solo que era un ser de un tipo superior —la Diosa Natura. Ella era la Diosa que vieron ante ellos en todo su esplendor, en la plena realidad anímica. No hablaron de leyes abstractas de la Naturaleza, hablaron del poder creativo de la Diosa Natura, trabajando creativamente en toda la Naturaleza externa.

Ella fue la metamorfosis de la Proserpina de la antigüedad. Ella era la Diosa siempre creadora con quien el que buscara el conocimiento debía unirse de cierta manera. Ella se le apareció, se le apareció en cada mineral, en cada planta, en cada bestia que se arrastraba, en las nubes, las montañas, los manantiales de los ríos. De esta Diosa que alternativamente en invierno y en verano crea arriba y abajo de la Tierra, sintieron de esta Diosa: Ella es la sirvienta de esa Divinidad de la que hablan los Evangelios. Ella es quien cumple los mandatos divinos.

Y cuando el buscador del conocimiento había sido suficientemente instruido por la Diosa acerca de las naturalezas mineral, vegetal y animal, cuando fue introducido en las fuerzas vivientes, entonces aprendió de ella a conocer la naturaleza de los cuatro Elementos:  —Tierra, Agua, Aire y Fuego. Aprendió a conocer el ondear y el tejido dentro de los reinos mineral y animal y vegetal de los cuatro Elementos que se vierten en toda la realidad en todo el mundo: —Tierra, Agua, Fuego, Aire. Se sintió con su cuerpo etérico entretejido con la vida de la Tierra en su gravedad, el agua en su poder vivificante, el aire en su poder de despertar la conciencia sensible, el fuego en su poder de encender la llama del yo. En todo esto sintió a su ser humano entretejido, y sintió: Este era el don de la instrucción de la Diosa Natura, la sucesora, la metamorfosis de Proserpina. Los maestros se encargaron de que sus discípulos adquirieran un sentimiento, una idea de esta relación viva con la naturaleza: la naturaleza llena de fuerzas divinas, llena de sustancia divina. Se encargaron de que sus alumnos penetraran en la vida y el tejido de los Elementos.

Luego, cuando llegaron a este punto, fueron introducidos al sistema planetario. Aprendieron cómo con el conocimiento del sistema planetario surge al mismo tiempo el conocimiento del alma humana. «Aprende a saber cómo las estrellas errantes dominan los cielos, y sabrás cómo tu propia alma trabaja, teje y vive dentro de ti». Esto fue colocado ante los alumnos. Y finalmente se les llevó a acercarse a lo que se llamó «El Gran Océano» —pero era el Océano Cósmico, que conduce desde los planetas, desde las estrellas errantes, hasta las estrellas fijas. Así, al fin penetraron en los secretos del yo, aprendiendo los secretos del universo de las estrellas fijas.

La humanidad de hoy ha olvidado que alguna vez se dieron tales instrucciones; pero lo fueron. Un conocimiento vivo de este tipo se cultivó hasta el siglo VII u VIII en las últimas reliquias de los antiguos Misterios. Y como doctrina —como teoría—  todavía se cultivó incluso hasta el final de los siglos XIV y XV de los que hemos hablado tan a menudo. En ciertos centros todavía vemos cultivadas estas antiguas enseñanzas, aunque con las mayores dificultades imaginables. Estuvieron casi a la sombra de conceptos e ideas; sin embargo, los conceptos y las ideas aún vivían lo suficiente como para encender, en un hombre y en otro, la visión ascendente de todas las realidades de las que acabo de hablar.

En el siglo XI y especialmente en el XII, llegando al XIII, existía una Escuela verdaderamente maravillosa. En esta Escuela había maestros que aún sabían cómo los alumnos de los siglos anteriores habían sido conducidos a una experiencia consciente del Espíritu. Fue la gran escuela de Chartres. Aquí fluyeron juntas todas las concepciones que habían surgido de la vida espiritual viviente que he descrito.

En Chartres se pueden ver maravillosas obras maestras de la arquitectura hasta el día de hoy. Allí había llegado sobre todo un rayo de la sabiduría todavía viva de Pedro de Compostela, que había trabajado en España. Había cultivado un cristianismo vivo y ejemplar, hablando todavía de Natura, la sierva de Cristo, y describiendo todavía cómo cuando la gran Naturaleza ha introducido al hombre en los elementos, en el mundo planetario, en el mundo de las estrellas, sólo entonces llega a madurar, a conocer en la realidad misma del alma a los siete ayudantes, que vienen antes del alma humana, no en capítulos abstractos de teoría, sino como Diosas vivientes: Gramática, Dialéctica, Retorica, Aritmética, Geometría, Astronomía, Música. Los alumnos aprendieron a conocerlas como figuras divino-espirituales, vivas y reales.

Los que rodeaban a Pedro de Compostela hablaban todavía de ellas como figuras vivientes. Sus enseñanzas irradiaron a la Escuela de Chartres. En la misma Escuela de Chartres vivió, por ejemplo, el gran Bernardo de Chartres, quien inspiró a sus alumnos, pues, aunque ya no podía mostrarles la Diosa Natura, ni las Diosas de las siete Artes Liberales, aún hablaba de ellas en tan viviendo de una manera que sus imágenes al menos fueron conjuradas ante sus alumnos.

Allí enseñó a Bernardus Silvestris, elevándose ante sus alumnos en fuertes y poderosas descripciones de lo que había sido la sabiduría antigua.

Y sobre todo estaba Juan de Chartres que hablaba del alma humana con una inspiración verdaderamente majestuosa. Fue aquí donde Juan de Chartres, también conocido como Juan de Salisbury, desarrolló las concepciones en las que trató con Aristóteles —Aristotelismo. Sus alumnos elegidos estaban tan influenciados que llegaron a una nueva perspectiva. Vieron que la enseñanza que había existido en los primeros siglos de la cristiandad ya no podía existir en la Tierra, porque la evolución terrestre ya no podía soportarla. Les quedó claro: —Había un conocimiento antiguo, casi clarividente, pero se oscureció. Sólo podemos saber de Dialéctica, Retórica, Astronomía, Astrología … ya no podemos contemplar a las diosas de las siete artes liberales.

De ahora en adelante Aristóteles debe trabajar, Aristóteles que ya en la antigüedad era igual a los conceptos e ideas de la quinta época post-atlante. Con una fuerza inspiradora, lo que se había enseñado así en la Escuela de Chartres fue luego trasplantado a la Orden de Cluny, donde se convirtió en una forma más mundana en las leyes eclesiásticas del abad Hildebrand —Abad de los Monjes de Cluny— quien luego se convirtió en Papa bajo el nombre de Gregorio Séptimo.

Mientras tanto, en la propia Escuela de Chartres estas enseñanzas continuaron impartiéndose con notable pureza. Todo el siglo XII estuvo radiante con ellos. Y había uno que en realidad era más grande que todos los demás —que enseñó en Chartres, con lo que yo llamaría una verdadera inspiración de ideas, los misterios de las siete artes liberales en su conexión con el cristianismo. Me refiero a Alain de Lille, Alanus ab Insulis. Alain de Lille en Chartres en el siglo XII despidió a sus alumnos con verdadero entusiasmo. Su gran perspicacia le mostró que en los siglos venideros ya no sería posible dotar a la Tierra de enseñanzas espirituales como estas. Porque estas enseñanzas no eran solo platonismo; contenían las enseñanzas de la antigua videncia de los Misterios preplatónicos, con la diferencia de que desde entonces había recibido el cristianismo en sí mismo.

Para aquellos en quienes presumía una comprensión de tales cosas, Alain de Lille ya enseñó en su vida que una forma aristotélica de conocimiento ahora tendría que funcionar durante un tiempo en la Tierra: el aristotelismo con sus concepciones e ideas claramente definidas. Porque solo de esta manera sería posible prepararse para lo que vendrá nuevamente como una espiritualidad en el tiempo posterior.

Para muchos seres humanos de hoy que leen la literatura de esa época, parece aburrida y seca. Pero de ninguna manera es seca cuando obtenemos algún concepto de lo que estaba ante las almas de aquellos que enseñaron y trabajaron en Chartres. Y también en la poesía, que salió de Chartres, con qué vitalidad sentimos el sentido de unión con las Diosas vivientes de las siete artes liberales. En el poema ‘Bataille des Sept Arts’, profundamente penetrante para cualquiera que lo entienda, sentimos el vivo aliento espiritual de las siete artes liberales. Todas estas cosas estaban funcionando en el siglo XII.

Verán, todo esto estaba viviendo en la atmósfera espiritual de ese tiempo, y todavía se estaba haciendo sentir. Todavía era hasta cierto punto similar a las Escuelas que seguían existiendo en el norte de Italia, en Italia en general y en España, aunque su existencia era esporádica. Sin embargo, estas cosas se trasplantaron de manera viva en toda clase de corrientes espirituales en la Tierra. Hacia finales del siglo XII, gran parte de esto todavía funcionaba en la Universidad de Orleans, donde se cultivaban enseñanzas notables de este tipo, y todavía había algo de inspiración en la Escuela de Chartres.

Y entonces, un día allá en Italia, un embajador que había estado en España, de pie en ese momento bajo una gran impresión histórica, recibió una especie de insolación, y surgió en él como una gran y poderosa revelación todo lo que había recibido como formación preparatoria en su Escuela. Todo esto se convirtió en una poderosa revelación bajo la influencia de la leve insolación que se apoderó de él. Entonces vio lo que el hombre podía ver bajo la influencia del principio viviente del conocimiento: vio una montaña que se levantaba poderosamente con todo lo que vivía y brotaba de ella, minerales, plantas y animales, y se le apareció la Diosa Natura, allí aparecieron los Elementos, aparecieron los Planetas, aparecieron las Diosas de las siete Artes Liberales, y finalmente Ovidio como su guía y maestro. Aquí una vez más se encontraba ante un alma humana la poderosa visión que había estado ante las almas de los hombres tan a menudo en los primeros siglos del cristianismo. Tal fue la visión de Brunetto Latini que luego fue transmitida a Dante y de la cual tomó su origen la Divina Comedia de Dante.

Pero aún hubo otro resultado para todos los que habían trabajado en Chartres, cuando pasaron de nuevo por la puerta de la muerte y, habiendo pasado por la puerta de la muerte, entraron en el mundo espiritual. Profundamente significativa fue la vida espiritual que habían llevado: Pedro de Compostela, Bernardo de Chartres, Bernardo Silvestris, Juan de Chartres (Juan de Salisbury), Henri d’Andeli, autor del poema «Bataille des Sept Arts», y sobre todo, Alain de Lille. Alain de Lille, en su propio estilo, por supuesto, había escrito el libro Contra Heréticos, donde en nombre del cristianismo se volvió contra los herejes, escribiendo directamente desde la antigua visión que de hecho era la visión del mundo espiritual. Y ahora, todas estas almas, estas individualidades que habían sido las últimas en trabajar dentro de los ecos de la videncia, la sabiduría vista en la plenitud de la luz espiritual —todos entraron en el mundo espiritual. Y en ese mundo espiritual se juntaron con otras almas, de gran trascendencia, que se preparaban para una nueva vida terrena justo en ese momento. Porque se estaban preparando para descender en un futuro muy próximo a una vida terrenal donde trabajarían en el sentido necesario, para producir el siguiente punto de inflexión: el punto de inflexión de los siglos XIV y XV. Tenemos una gran vida espiritual ante nosotros, mis queridos amigos. Los últimos grandes de la Escuela de Chartres acababan de llegar al mundo espiritual. Aquellas individualidades que luego dieron a luz toda la flor del escolasticismo todavía estaban allí en el mundo espiritual, y a principios del siglo XIII tuvo lugar uno de los intercambios de ideas más importantes detrás de las escenas de la evolución humana —un intercambio de ideas entre aquellos que habían llevado el antiguo platonismo, inspirado por la visión espiritual, desde la escuela de Chartres al mundo suprasensible, y aquellos que, por otro lado, se estaban preparando para llevar el aristotelismo a la Tierra, como la gran transición para producir una nueva espiritualidad que fluiría hacia la evolución de la humanidad en el futuro.

Llegaron a un acuerdo entre ellos. Las individualidades de la Escuela de Chartres hablaban, por así decirlo, a quienes se preparaban para descender al mundo físico de los sentidos, que se preparaban para cultivar el aristotelismo en el sistema escolástico adecuado para esa época. Les hablaron, por así decirlo, y dijeron: Para nosotros es imposible trabajar en la Tierra por el momento; porque la Tierra no está ahora en condiciones de cultivar el conocimiento de esta manera viva. Lo que nosotros, los últimos portadores del platonismo, pudimos cultivar, ahora debe dar lugar al aristotelismo. Nos quedaremos aquí arriba.

Así, los grandes espíritus de Chartres permanecieron en el mundo suprasensible, ni han regresado hasta ahora en encarnaciones terrenales de importancia. Pero estaban trabajando poderosamente, ayudando en la formación de esa poderosa Imaginación en el mundo espiritual que se formó en la primera mitad del siglo XIX y del cual ya les he hablado. Trabajaron en plena armonía con los que descendieron a la Tierra con su aristotelismo.

La Orden de los Dominicos, sobre todo, contenía individualidades que vivían en esta especie de «contrato suprasensible», si se me permite describirlo, con los grandes espíritus de Chartres, pues habían estado de acuerdo con ellos: «Descenderemos para continuar el cultivo del conocimiento en la forma aristotélica. Os quedareis aquí arriba. También en la Tierra permaneceremos unidos a ustedes. El platonismo por el momento no puede prosperar en la Tierra. Os volveremos a encontrar cuando regresemos, y luego juntos nos prepararemos para ese momento en que el período del aristotelismo escolástico se habrá completado en la evolución terrenal, y será posible desplegar la Espiritualidad una vez más en comunión con vosotros, con los espíritus de Chartres».

Fue, por ejemplo, un acontecimiento de profunda trascendencia cuando Alain de Lille, como le habían llamado en la vida terrena, envió a la Tierra a un alumno bien instruido por él en el mundo espiritual. Porque en este discípulo envió a la Tierra todas las discrepancias, es cierto, que podían surgir entre el platonismo y el aristotelismo, pero las envió para que se armonizaran a través del principio escolástico de esa época. Tal era la obra espiritual, especialmente en el siglo XIII, hasta el fin de que pudieran fluir juntas las obras de los que estaban en la Tierra —que estaban en la Tierra, por ejemplo, vestidos de dominicos— y los que se habían quedado en ese mundo. Por el momento, estos últimos no pudieron encontrar cuerpos terrenales en los que estampar su espiritualidad. Porque la suya era una espiritualidad que no podía reducirse al elemento aristotélico.

Así que surgió en el siglo XIII una maravillosa cooperación de lo que se estaba haciendo en la Tierra con lo que fluía desde arriba. A menudo, los que estaban en la Tierra no eran conscientes de este trabajo desde el otro lado, pero los que estaban trabajando en el otro lado eran muy conscientes. Fue una cooperación verdaderamente viva. Se diría que el principio de los Misterios había ascendido a los cielos y desde allí envió sus rayos solares sobre todo lo que estaba trabajando en la Tierra.

Esto entró en todos los detalles y se puede rastrear sobre todo en las cosas detalladas que sucedieron. Alain de Lille, en su propia vida terrena como maestro en Chartres, sólo había podido llegar hasta cierto punto que a cierta edad se vistió con la ropa de los cistercienses. Se convirtió en sacerdote de la Orden Cisterciense. En la Orden Cisterciense de entonces, en los ejercicios de esa Orden, las últimas reliquias de un esfuerzo por despertar el platonismo —la concepción platónica del mundo, al unísono con el cristianismo— había encontrado un refugio. La forma en que envió a un alumno a la Tierra se expresó en esto: envió a su alumno a continuar a través de la Orden Dominica la tarea que ahora pasaría al aristotelismo.

La transición se expresó externamente en un síntoma notable. Por el alumno de Alanus ab Insulis de quien hablo —su alumno, es decir, en los mundos sobre la Tierra— habiendo descendido a la Tierra, primero vistió la ropa de un cisterciense, que sólo después cambió por la de un dominico.

Tales eran las individualidades que trabajaron juntas: los que luego se convirtieron en los principales escolásticos y sus alumnos —almas humanas conectadas desde hace mucho tiempo entre sí— y éstos, a su vez, se unieron con los grandes espíritus de la Escuela de Chartres, unidos en el mundos sensible y suprasensible durante el siglo XIII y principios del XIV.

Ese era el poderoso plan histórico mundial. Aquellos que no pudieron descender al aristotelismo sobre la Tierra permanecieron en el mundo espiritual de arriba, esperando hasta que los propósitos en los que estaban todos tan íntimamente unidos hubieran sido llevados adelante por los demás sobre la Tierra, bajo la influencia de los claramente delineados conceptos e ideas que proceden del aristotelismo. Fue realmente como una conversación hacia arriba y hacia abajo del mundo espiritual al mundo terrenal, del mundo terrenal al mundo espiritual, en ese siglo XIII. De hecho, fue solo en esta atmósfera espiritual donde el verdadero rosacrucianismo pudo verter su influencia.

Cuando los que habían descendido a la Tierra para dar el impulso del aristotelismo habían cumplido su tarea, ellos también fueron elevados al mundo espiritual y siguieron trabajando allí: platónicos y aristotélicos juntos. Y ahora vinieron y reunieron a su alrededor las almas de las que ya les he hablado, las almas de los dos grupos que mencioné.

Así encontramos entrando en el karma del Movimiento Antroposófico un gran número de discípulos de Chartres. Entrando en este discipulado de Chartres encontramos las almas que habían venido de una u otra de las dos corrientes de las que les hablé aquí en los últimos días. Es un gran círculo de seres humanos, ya que en este círculo viven muchos que aún no han encontrado su camino hacia el Movimiento Antroposófico. Sin embargo, es así: lo que encontramos hoy en el campo de la Antroposofía ha sido preparado a través de estas múltiples experiencias.

Una notable influencia se apoderó de la Orden del Císter, por ejemplo, cuando Alain de Lille, Alanus ab Insulis, se vistió con la ropa de un cisterciense —cuando él con su platonismo se convirtió en sacerdote cisterciense. De hecho, este elemento nunca abandonó la Orden del Císter. En relación con estas cosas que ahora debemos desvelar, tal vez se me permitan algunas observaciones personales que no podrían incluirse en mi autobiografía. Hubo una circunstancia en mi vida que estaba destinada a llevarme al conocimiento de muchas conexiones internas en este dominio (otras conexiones me fueron reveladas desde diferentes lugares). Llegué a muchas cosas por la circunstancia de que, en mi vida, antes del período de Weimar, nunca pude escapar de la presencia, de una forma u otra, de la Orden Cisterciense; y una vez más, siempre me mantuve de alguna manera a distancia de él. Crecí, por así decirlo, a la sombra de la Orden Cisterciense, que tiene importantes asentamientos en el barrio de Wiener-Neustadt. Los que tenían que educar a la mayoría de los jóvenes del distrito donde crecí, eran sacerdotes de la orden cisterciense. Tenía la túnica de esta Orden perpetuamente ante mí, la túnica blanca con la banda negra alrededor de la cintura, o, como la llamamos, la estola. Si hubiera tenido ocasión de hablar de tales cosas en mi autobiografía, podría haber dicho: Todo en mi vida tendió en la dirección de una educación clásica en el Gymnasium y no de esa educación moderna que realmente recibí en la Real-Schule en Wiener-. Neustadt. Ahora el Gymnasium en ese lugar estaba en ese momento todavía en manos de los cistercienses. Fue un extraño juego de fuerzas lo que me atrajo hacia ellos y al mismo tiempo me mantuvo a distancia.

Una vez más, todo el círculo de monjes de la Facultad de Teología de la Universidad de Viena — el círculo alrededor de Marie Eugenie delle Grazie— estaba formado por cistercienses. Con estos cistercienses tuve las conversaciones teológicas más íntimas —las conversaciones más íntimas sobre cristología. Solo indico este hecho, ya que entra en mi percepción de ese período del siglo XII, cuando el poder de la Escuela de Chartres vertió su vida en la Orden del Císter. Porque, de hecho, en la erudición peculiarmente atractiva de los cistercienses vivía —aunque de forma corrupta— algo de la magia de la Escuela de Chartres. Los cistercienses a quienes yo conocía bien realizaron investigaciones importantes y variadas. Y para mí fueron las cosas más importantes que me revelaron: de hecho, es imposible para cualquiera de los que fueron discípulos de Chartres encarnarse en la actualidad y, sin embargo, parece que algunas de las individualidades conectadas con esa Escuela se incorporaron, si puedo llamarlo así, por breves períodos, en algunos de los seres humanos que vestían la prenda cisterciense.

Separado, si se me permite decirlo así, sólo por una pared delgada, siempre siguió trabajando en la Tierra lo que se estaba preparando como lo he descrito, en mundos suprasensibles, lo que llevó a esa gran preparación en la primera mitad del siglo XIX.

Para mí fue una experiencia muy notable mantener aquella conversación a la que me referí en mi autobiografía, aquella conversación sobre el Ser de Cristo con un sacerdote de la Orden Cisterciense, que no tuvo lugar en la casa de Delle Grazie, sino cuando nos marchábamos juntos de su casa. Porque la conversación se desarrolló, no desde el punto de vista dogmático de la teología actual, sino desde el punto de vista de la neoescolástica. Se adentró con toda profundidad en las cosas que habían existido una vez sobre la tierra, con claridad y definición de concepto aristotélicas y, sin embargo, al mismo tiempo, con luz espiritual platónica.

Lo que iba a surgir en la Antroposofía ya se manifestó, aunque de manera secreta y misteriosa, a través de los acontecimientos de la época. Aunque, en realidad, no pudo transmitirse a las almas humanas, cuando estaban ligadas a uno u otro grupo religioso o social, sin embargo, se manifestó a través de las conexiones que ciertas almas humanas aún tenían con las grandes corrientes espirituales que, después de todo, actúan sobre la Tierra.

Entre el comienzo de la Era de Micael y el final del Kali Yuga, fue posible reconocer, en efecto, en mucho de lo que estaba actuando en los seres humanos individuales en los más variados dominios de la vida, el lenguaje del Espíritu de la Época. Porque el hablar del Espíritu de la Época fue un gran llamado a las revelaciones antroposóficas que estaban por venir. Vimos el surgimiento viviente de la Antroposofía, como de un ser que iba a nacer pero que todavía descansaba en el vientre de una madre. En efecto, en el seno de la preparación se había trabajado desde los primeros siglos cristianos hacia la Escuela de Chartres, que luego se proseguiría en las esferas suprasensibles, en cooperación con lo que había aquí en la tierra, en la defensa aristotélica del cristianismo. Fue a partir de estos impulsos, tal como los encontramos expresados ​​en la obra de Alain de Lille Contra Heréticos, que surgió más tarde una obra como la Summa Fidei Catholicae contra Gentiles de Tomás de Aquino. Y surgió ese rasgo característico de la época que nos habla en todos los cuadros, donde vemos a los Doctores dominicos de la Iglesia pisoteando a Averroes, Avicena y otros. Porque esto indica la defensa viva y enérgica del cristianismo espiritual, y, sin embargo, la transición al intelectualismo.

Mis queridos amigos, no puedo describir este mundo de hechos de ninguna manera teórica, porque al teorizar, estas cosas se debilitan y palidecen. He querido poner ante vuestras almas hechos que os permitirán sentir hacia dónde dirigir vuestra mirada si queréis ver a aquellas almas que, antes de su vida terrenal actual, pasaron por una experiencia espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, de tal manera que, cuando estaban en la tierra, anhelaban la Antroposofía.

Las concepciones más divergentes, las más opuestas, trabajan juntas en el mundo, tejiendo un todo viviente.

Y hoy, los que trabajaban en la gran Escuela de Chartres en el siglo XII, y los que se unieron a ellos a principios del siglo XIII en una de las mayores comunidades espirituales, aunque en el mundo suprasensible, hoy vuelven a trabajar juntos. Los grandes espíritus de Chartres trabajan con aquellos que, al unísono con ellos, posteriormente cultivaron el aristotelismo en la tierra. No importa que algunos de ellos estén trabajando aquí en la tierra, mientras que otros no pueden descender aún a ella. Ahora trabajan juntos, con la intención de crear una nueva época espiritual en la evolución terrestre. Y su gran propósito ahora es reunir a las almas que desde hace mucho tiempo están unidas a ellos, reunir a las almas con cuya ayuda se puede fundar una nueva era espiritual. Su propósito es, de una manera u otra y en un tiempo comparativamente corto, en medio de una civilización por lo demás decadente, hacer posible una renovada cooperación en la vida terrenal entre los espíritus de Chartres del siglo XII y los espíritus del siglo XIII que están unidos a ellos. Su propósito es prepararse para que puedan trabajar juntos en una vida terrenal, cultivando una vez más la espiritualidad dentro de la civilización que, sin esto, se encamina hacia la destrucción y la desintegración.

Intenciones que se abrigan hoy, no en la tierra, sino entre la tierra y el cielo, tales intenciones he querido explicarles. Penetrad profundamente en todo lo que hay en estas intenciones y sentiréis, como una influencia viva sobre vuestras almas, el trasfondo espiritual, cuyo necesario primer plano es la unión de las almas humanas en este Movimiento Antroposófico.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024