Del ciclo: Relaciones kármicas: Estudios Esotéricos – Volumen III

Rudolf Steiner — Dornach, 11 de julio de 1924

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Los miembros de la Sociedad Antroposófica entran en la Sociedad, como de hecho es obvio, por razones que residen en su vida interior, en la condición interior de su alma. Y como ahora estamos hablando del karma de la Sociedad Antroposófica, no del Movimiento Antroposófico en conjunto, mostrando cómo surge de la evolución kármica de miembros y grupos de miembros, necesitaremos percibir los fundamentos de este karma sobre todo en el estado anímico de aquellos seres humanos que buscan la Antroposofía. Esto ya lo hemos comenzado a hacer, y ahora nos familiarizaremos con algunos otros hechos en esta dirección, para que podamos adentrarnos aún más en el karma del Movimiento Antroposófico.

Lo más importante en la condición anímica de los antropósofos, como ya he dicho, son las experiencias que vivieron en sus encarnaciones durante los primeros siglos de la fundación del cristianismo. Como dije, puede haber otras encarnaciones intermedias; pero esa encarnación es sobre todo importante, y la encontramos aproximadamente, en los siglos IV, V, VI, VII y VIII d.C. Al considerar esta encarnación encontramos que debemos distinguir dos grupos entre los seres humanos que vienen al Movimiento Antroposófico. Estos dos grupos ya los hemos caracterizado. Ahora vamos a considerar algo que tienen en común. Consideraremos un elemento común significativo, que se encuentra en la base de las almas que han pasado por las líneas de evolución que describí en la última conferencia.

Mirando los primeros siglos cristianos, nos encontramos en una época en la que los hombres eran muy diferentes de lo que son hoy. Cuando el hombre de hoy despierta del sueño, se desliza hacia su cuerpo físico con gran rapidez, aunque con la reserva que mencioné aquí no hace mucho, cuando dije que esta entrada y expansión en el cuerpo físico realmente dura todo el día. Sea como fuere, la percepción de que el yo y el cuerpo astral se acercan se produce muy rápidamente. Para el ser humano que despierta en el tiempo presente, no hay, por así decirlo, un tiempo intermedio entre la toma de conciencia del cuerpo etérico y la toma de conciencia del cuerpo físico. El hombre pasa rápidamente por la percepción del cuerpo etérico —simplemente no nota el cuerpo etérico— y se sumerge de inmediato en lo físico. Ésta es una peculiaridad del hombre de la actualidad.

La naturaleza de los seres humanos que vivieron en esos primeros siglos cristianos fue diferente. Cuando despertaron del sueño, tuvieron una percepción distinta: «Estoy entrando en una entidad doble: el cuerpo etérico y el físico». Sabían que el hombre pasa primero por la percepción del cuerpo etérico y solo después entra en el físico. Así, de hecho, en el momento de despertar tenían ante sí —aunque no es un cuadro completo de la vida— muchas imágenes de su pasada vida terrenal. Y tenían ante sí otra cosa, que describiré directamente. Porque si el hombre entra así, etapa por etapa, en lo que permanece acostado en el diván, en los cuerpos etérico y físico, el resultado es que todo el período de la vida de vigilia se vuelve muy diferente de las experiencias que tenemos en nuestra vida de vigilia hoy.

Nuevamente, cuando consideramos el momento de dormirnos hoy en día, lo peculiar es esto: —cuando el yo y el cuerpo astral dejan el cuerpo físico y el etérico, el yo absorbe muy rápidamente el cuerpo astral. Y como el yo se enfrenta al cosmos sin ningún tipo de apoyo, es incapaz en su etapa actual de percibir nada en absoluto, el hombre cuando se duerme deja de tener percepciones. Porque lo poco que emerge en sus sueños es bastante esporádico.

Nuevamente, esto no fue así en los tiempos de los que ahora estoy hablando. El yo no absorbió inmediatamente el cuerpo astral; el cuerpo astral continuaba existiendo, independientemente en su propia sustancia, incluso después de que el ser humano se hubiera quedado dormido. Y hasta cierto punto, permaneció así durante toda la noche. Así, por la mañana, el ser humano se despertaba no de la absoluta oscuridad de la inconsciencia, sino con el sentimiento: —»He estado viviendo en un mundo lleno de luz, en el que estaban sucediendo todo tipo de cosas». Aunque solo fueran imágenes, algo estaba sucediendo allí. Así era: el hombre de esa época tenía un sentimiento intermedio, una sensación intermedia entre dormir y despertar. Era delicada, ligera e íntima, pero estaba ahí. Fue solo a principios del siglo XIV que esta condición cesó por completo en la humanidad civilizada.

Ahora bien, esto significa que todas las almas, de cuya vida estuve hablando el otro día, experimentaron el mundo de manera diferente al hombre de la actualidad. Tratemos de comprender, queridos amigos, cómo esos seres humanos —es decir ustedes mismos, todos ustedes, durante ese tiempo— experimentaron el mundo.

La inmersión en el cuerpo físico y etérico tuvo lugar en distintas etapas. Y el efecto de esto fue que, a lo largo de su vida de vigilia, el hombre miró a la Naturaleza de manera diferente. No vio el mundo desnudo, prosaico y práctico de los sentidos, visto por el hombre de los tiempos modernos, que —si quisiera hacer algo más— sólo puede hacerlo por su fantasía o imaginación. No, cuando el hombre de esa época miraba hacia el mundo de las plantas, por ejemplo, veía la pradera florida como si se extendiera sobre ella un ligero y suave halo de nubes rojo azulado. Especialmente a la hora del día en que el sol brillaba con menos intensidad (no a la altura de la marea del mediodía), era como si una luz roja azulada, como una niebla luminosa con ondas y colores múltiples y en movimiento, se extendiera sobre el prado floreciente. Lo que vemos hoy, cuando una ligera neblina se cierne sobre el prado (que proviene, por supuesto, del agua evaporada) —tal cosa se veía entonces en lo espiritual, en lo astral. De hecho, todas las copas de los árboles se vieron envueltas en una nube, y cuando el hombre miraba los campos de maíz, era como si rayos rojos azulados descendieran del cosmos, brotando en nubes de niebla, descendiendo al suelo de la Tierra.

Y cuando el hombre miraba a los animales, no solo tenía una impresión de la forma física, sino que lo físico estaba envuelto en un aura astral. Ligeramente, delicadamente y solo íntimamente, se veía esta aura. No, solo se veía cuando la luz del sol trabajaba de una manera bastante suave; —pues se veía así, en todas partes de la Naturaleza exterior, el hombre todavía percibía lo espiritual, trabajando y tejiendo.

Y cuando moría, la experiencia que tenía en los primeros días después de pasar por la puerta de la muerte —contemplando la totalidad de su pasada vida terrenal— en realidad no le era desconocida. Cuando miraba hacia atrás en su vida terrenal directamente después de la muerte, tenía un sentimiento distinto. Se decía a sí mismo: «Ahora estoy dejando ir esa cualidad, esa aura de mi propio organismo, que sale a todo lo que he visto del aura en la Naturaleza externa. Mi cuerpo etérico va a su propio hogar». Ese era el sentimiento del hombre.

Naturalmente, todos estos sentimientos habían sido mucho más fuertes en tiempos más antiguos. Pero aun existían —aunque en una forma sutil y delicada— en el tiempo del que ahora estoy hablando. Y cuando el hombre contempló estas cosas directamente después de pasar por la puerta de la muerte, tuvo el sentimiento: «En toda la vida espiritual y el movimiento que he visto flotando sobre las cosas y procesos de la Naturaleza, la Palabra del Dios Padre está actuando. Mi cuerpo etérico va al Padre».

Y si el hombre vio así el mundo exterior de la Naturaleza de manera diferente debido al modo diferente de su despertar, también vio su propia forma exterior de manera diferente a las épocas posteriores. Cuando se quedaba dormido, el cuerpo astral no era absorbido inmediatamente por el yo. Ahora, en tales condiciones, el cuerpo astral mismo está lleno de sonido. Así, desde los mundos espirituales resonaba en el yo humano dormido —aunque ya no tan claramente como en la antigüedad, todavía de una manera suave e íntima— todo tipo de cosas que no se pueden oír en el estado de vigilia. Y al despertar, el hombre tuvo un sentimiento muy real: es un lenguaje de Seres espirituales en los espacios llenos de luz del cosmos en los que participé entre mi sueño y mi despertar.

Y cuando el hombre dejaba a un lado el cuerpo etérico pocos días después de pasar por la puerta de la muerte, para vivir en adelante en su cuerpo astral, tuvo una vez más este sentimiento: «En mi cuerpo astral ahora experimento en un curso de retorno todo lo que yo pensé e hice en la Tierra. En este cuerpo astral en el que viví todas las noches durante mi sueño, ahí estoy experimentando todo lo que pensé e hice en la Tierra». Además, si bien había llevado a sus momentos de despertar solo un sentimiento vago e indeterminado, ahora tenía un sentimiento mucho más claro. Ahora en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, como en su cuerpo astral regresó a través de su pasada vida terrenal, tuvo el sentimiento: «He aquí, en este mi cuerpo astral vive el Cristo, solo que yo no lo notaba, pero en realidad cada noche mi cuerpo astral habitaba en la esencia y ser del Cristo». Ahora el hombre sabía que mientras tuviera que retroceder así en su vida terrenal, Cristo no lo abandonaría, porque Cristo estaba en su cuerpo astral.

Mis queridos amigos, es cierto, cualquiera que haya sido la actitud de uno hacia el cristianismo en esos primeros siglos cristianos, ya sea como el primer grupo del que hablé o como el segundo, si todavía había vivido, por así decirlo, con la fuerza más pagana, o con el cansancio del paganismo, uno estaba seguro de experimentar —si no en la Tierra, después de la muerte— el gran hecho del Misterio del Gólgota; Cristo, que había sido el Ser regente del Sol, se había unido a lo que vive como humanidad en la Tierra. Tal fue la experiencia de todos los que se habían acercado de alguna manera al cristianismo en los primeros siglos de la evolución cristiana. Para los demás, estas experiencias después de su muerte fueron más o menos ininteligibles.

Tales fueron las diferencias fundamentales en la experiencia de las almas en los primeros siglos cristianos y después. Ahora todo esto también tuvo otro efecto. Porque cuando el hombre contempló el mundo de la naturaleza en su vida de vigilia, sintió este mundo de la naturaleza como el dominio esencial del Dios Padre. Todo lo espiritual que vio viviendo y moviéndose allí, fue para él la expresión, la manifestación y la gloria del Dios Padre. Y sintió: Este mundo, en el tiempo en que Cristo apareció en la tierra, realmente necesitaba algo. Era necesario que Cristo fuera recibido en la sustancia de la tierra para la humanidad. En relación con todos los procesos de la Naturaleza y todo el reino de la Naturaleza, el hombre todavía tenía el sentimiento de un principio vivo de Cristo. Porque, de hecho, su percepción de la naturaleza, en la medida en que contempló una vida espiritual, que se movía y dominaba allí, involucraba también algo más. Todo esto lo sintió como una vida espiritual, moviéndose y dominando, —flotando en formas espirituales en constante cambio sobre toda la existencia vegetal y animal— todo esto lo sintió para que con sentimiento humano simple e imparcial lo describiera con las palabras: Es la inocencia del ser de la Naturaleza. Sí, mis queridos amigos, lo que él pudo ver espiritualmente se llamó en verdad: la inocencia en el reino de la naturaleza. Habló de la espiritualidad pura e inocente en todo el funcionamiento de la naturaleza.

Pero lo otro que sentía interiormente —al despertarse, sintiendo que en su sueño había estado en un mundo de luz y de sonido espiritual— era que allí podían prevalecer el bien y también el mal. En esto sentía, tal como resonaba desde las profundidades del ser espiritual, que hablaban también los buenos y los malos espíritus. Sentía que los buenos espíritus sólo querían elevar a un nivel superior la inocencia de la Naturaleza y preservarla, mientras que los malos querían adulterar con la culpa esta inocencia de la Naturaleza. Dondequiera que vivieran cristianos como los que estoy describiendo, los poderes del bien y del mal se sentían precisamente por el hecho de que, mientras el hombre dormía, el Yo no era atraído y absorbido por el cuerpo astral.

No todos los que se llamaban cristianos en aquella época, o que estaban de algún modo cerca del cristianismo, se encontraban en este estado de ánimo. Sin embargo, había muchas personas que vivían en las regiones meridionales y centrales de Europa, que decían: “En verdad, mi ser interior, que vive su vida independiente desde que me duermo hasta que me despierto, pertenece a la región de un mundo bueno y a la región de un mundo malo”. Una y otra vez los hombres pensaron y reflexionaron sobre la profundidad de las fuerzas que generan el bien y el mal en el alma humana. Sentían profundamente el hecho de que el alma humana está colocada en un mundo donde los poderes del bien y del mal luchan entre sí. En los primeros siglos del cristianismo, tales sentimientos aún no estaban presentes en las regiones meridionales y centrales de Europa, pero en los siglos V y VI se hicieron cada vez más frecuentes. Especialmente entre aquellos que recibieron conocimientos y enseñanzas de Oriente (y como sabemos, tales enseñanzas de Oriente llegaron de múltiples formas), surgió este estado de ánimo. Fue especialmente difundido en aquellas regiones a las que luego se aplicó el nombre de Bulgaria. (De un modo extraño, el nombre persistió a pesar de que pueblos muy diferentes habitaban esas regiones). Así, en siglos posteriores, y de hecho durante mucho tiempo en Europa, aquellos en quienes este estado de ánimo estaba más fuertemente desarrollado fueron llamados «búlgaros». «Búlgaros» —para los pueblos de Europa occidental y central en los últimos siglos cristianos de la primera mitad de la Edad Media— eran los seres humanos que estaban más fuertemente afectados por esta oposición de los poderes espirituales cósmicos del bien y del mal.

En toda Europa encontramos el nombre de “búlgaro” aplicado a seres humanos como los que he caracterizado. Ahora bien, las almas de las que estoy hablando aquí habían estado en mayor o menor grado en este mismo estado de ánimo. Me refiero a las almas que en el curso posterior de su desarrollo contemplaron esas poderosas imágenes en la ceremonia suprasensible, en la que ellas mismas tomaron parte activa, todo lo cual ocurrió en el mundo espiritual en la primera mitad del siglo XIX. Todo lo que habían vivido cuando se sabían inmersos en la batalla entre el bien y el mal, lo llevaron a través de su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y esto dio un cierto matiz y colorido a estas almas cuando estaban ante las poderosas imágenes cósmicas.

A todo esto se agregó otra cosa más. Estas almas fueron de hecho las últimas en la civilización europea que conservaron un poco de esa percepción distinta del cuerpo etérico y el astral en la vigilia y el sueño. Reconociéndose entre sí por estas peculiaridades comunes de su vida interior, generalmente habían vivido en comunidades. Y entre los demás cristianos, que se apegaban cada vez más a Roma, se los consideraba herejes. Los herejes no eran todavía condenados con tanta dureza como en siglos posteriores, pero se los consideraba herejes. De hecho, los demás siempre tenían una cierta sensación extraña hacia ellos. Tenían la impresión de que estas personas veían más que los demás. Era como si estuvieran en una relación con lo divino de un modo diferente, por el hecho de que percibían el estado de sueño de un modo diferente a los demás entre los que vivían. Porque los demás habían perdido hacía tiempo esta facultad y se habían acercado más al estado de ánimo que se generalizó en Europa en el siglo XIV.

Ahora bien, cuando estos seres humanos, que tenían la percepción distinta del cuerpo astral y del etérico, pasaron por la puerta de la muerte, entonces también eran diferentes de los demás. No debemos imaginar, mis queridos amigos, que el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento está completamente excluido de lo que está sucediendo a través de los seres humanos en la Tierra. Así como miramos hacia arriba desde aquí al mundo espiritual del cielo, así también entre la muerte y un nuevo nacimiento el hombre mira hacia abajo desde ese mundo hacia la Tierra. Así como aquí participamos con interés en la vida de los seres espirituales, así también desde el mundo espiritual participamos en las experiencias de los seres terrenales en la Tierra. Después de la época que he estado describiendo hasta ahora, llegó el momento en que la cristiandad en Europa organizó su existencia bajo el supuesto de que el hombre ya no tenía ningún conocimiento de su cuerpo astral o etérico. El cristianismo se estaba preparando ahora para hablar sobre los mundos espirituales sin poder presumir tal conocimiento o conciencia entre los hombres. Queridos amigos, cuando los primeros maestros cristianos de los primeros siglos hablaban a sus cristianos, aunque ya se encontraban con un gran número de ellos que sólo podían aceptar la verdad de sus palabras por medio de una autoridad externa, el sentimiento más sencillo e infantil de aquella época permitía a los hombres aceptar tales palabras, cuando eran dichas con un corazón cálido y entusiasta. Y la gente de hoy, donde tanto se ha dedicado a la mera predicación de palabras, no tiene idea del calor y el entusiasmo de corazón con que podían predicar los hombres de aquellos primeros siglos cristianos. Sin embargo, aquellos que todavía podían hablar a almas como las que he descrito hoy, ¿qué clase de palabras podían decir? Ellos, queridos amigos, podían decir: “Mirad lo que se muestra en la gloria del arco iris sobre las plantas, lo que se muestra como la naturaleza de deseo en los animales, he aquí el reflejo, esta es la manifestación del mundo espiritual del que ha venido el Cristo”. Cuando hablaban a estos hombres de las verdades de la sabiduría espiritual, no podían hablar de algo desconocido, sino de tal manera que recordaban a sus oyentes lo que aún podían contemplar bajo ciertas condiciones a la suave y luminosa luz del sol: el Espíritu en el mundo de la Naturaleza. Cuando les hablaban de los Evangelios que hablan de mundos espirituales y misterios espirituales o de los secretos del Antiguo Testamento, tampoco les hablaban de algo desconocido, sino que podían decir: «Aquí está la Palabra del Testamento. Ha sido escrita por seres humanos que han oído, con más plenitud y claridad que vosotros, el lenguaje susurrado de ese mundo espiritual en el que habitan vuestras almas desde el momento en que os quedáis dormidos hasta que despertáis. Pero vosotros también sabéis algo de este lenguaje, porque lo recordáis cuando os despertáis por la mañana». De este modo era posible hablarles de lo espiritual como de algo que ellos conocían. En la conversación de los sacerdotes o predicadores de aquella época con estos hombres, había algo de lo que ya estaba sucediendo en sus propias almas. Así que en aquel tiempo la Palabra todavía estaba viva y podía ser cultivada de manera viva.

Cuando estas almas, a las que todavía se les podía hablar con la Palabra viviente, atravesaron la puerta de la muerte, volvieron a mirar hacia la tierra y vieron el crepúsculo vespertino de la Palabra viviente. Y sintieron que era el crepúsculo del Logos. “El Logos se oscurece”, tal era el sentimiento subyacente en sus almas. Después de su vida en el siglo VII, VIII o IX (o un poco antes), cuando atravesaron nuevamente la puerta de la muerte y miraron hacia la tierra, sintieron: “Allí abajo, sobre la tierra, está el crepúsculo vespertino del Logos viviente”. Bien puede haber vivido la Palabra en estas almas: “Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Pero los seres humanos son cada vez menos capaces de proporcionar un hogar, una morada para la Palabra que debe vivir dentro de la carne, es decir, que debe vivir sobre la Tierra”. Éste, repito, era un estado de ánimo subyacente, era de hecho el sentimiento dominante entre estas almas, mientras vivían en el mundo espiritual entre el siglo VII u VIII y el siglo XIX o XX, sin importar si su estancia allí era interrumpida por otra vida en la tierra. Éste seguía siendo su sentimiento subyacente fundamental: “Cristo vive en verdad para la tierra, ya que murió por la tierra; pero la tierra no puede recibirlo. De alguna manera debe surgir en la tierra la fuerza para que las almas puedan recibir a Cristo”.

Además de todas las otras cosas que he descrito, este sentimiento se hizo cada vez más vivo en las almas que habían sido estigmatizadas durante su tiempo terrenal como herejes. Este sentimiento creció en ellas entre su muerte y la llegada de una renovada revelación de Cristo, una nueva declaración de Su Ser.

En este estado de alma, estos seres humanos —desencarnados como estaban— vieron lo que estaba sucediendo en la Tierra. Era algo que hasta entonces no conocían, sin embargo, aprendieron a comprender lo que estaba sucediendo, en la Tierra abajo. Vieron cómo las almas en la Tierra eran cada vez menos dominadas por el espíritu, hasta que ya no quedaron seres humanos a los que fuera posible decir palabras como estas: “Os hablamos del Espíritu que vosotros mismos podéis ver todavía flotando sobre el mundo de las plantas, brillando alrededor de los animales. Os instruimos en el Testamento que fue escrito a partir de los sonidos espirituales cuyo susurro todavía podéis escuchar cuando sentís el eco de vuestras experiencias de la noche”. Esto ya no era así.

Desde arriba, los predicadores vieron cuán diferentes eran las cosas. En efecto, con el desarrollo de la cristiandad se introdujo un sustituto de la antigua forma de hablar. Durante mucho tiempo, aunque la gran mayoría de las personas a las que hablaban los predicadores ya no tenían ninguna conciencia directa de lo espiritual en su vida terrenal, toda la tradición, toda la costumbre de su lenguaje les llegó de los tiempos más antiguos, es decir, de la época en que, al hablar a los hombres acerca del Espíritu, uno sabía que ellos mismos aún tenían algún sentimiento de lo que era. Recién en los siglos IX, X u XI estas cosas desaparecieron por completo. Entonces surgió una condición completamente diferente, incluso en el oyente. Hasta ese momento, cuando un hombre escuchaba a otro que, lleno de un entusiasmo divino, hablaba desde el Espíritu, tenía la sensación, mientras escuchaba, de que salía un poco de sí mismo. Salía un poco hacia su cuerpo etérico. Estaba abandonando un poco el cuerpo físico. Se estaba acercando más al cuerpo astral. Era literalmente cierto, los hombres todavía tenían una ligera sensación de ser “transportados” mientras escuchaban. Tampoco les importaba mucho en aquellos tiempos el mero hecho de oír palabras. Lo que más valoraban era la experiencia interior, por leve que fuera, de ser transportados, de ser llevados. Los hombres experimentaban con viva simpatía las palabras pronunciadas por un hombre inspirado por Dios.

Pero a partir del siglo IX, X, XI y hasta el XIV, esto desapareció por completo. La mera escucha se hizo cada vez más común. Por eso surgió la necesidad de apelar a algo diferente, cuando se hablaba de cosas espirituales. Surgió la necesidad de, de alguna manera, extraer del oyente lo que se quería que tuviera como concepción del mundo espiritual. Surgió la necesidad de, por así decirlo, trabajar sobre él, hasta que al final se sintiera impulsado, incluso desde su cuerpo endurecido, a decir algo sobre el mundo espiritual. Así surgió la necesidad de dar instrucción sobre cosas espirituales en el juego de preguntas y respuestas. Siempre hay un elemento sugestivo en las preguntas. Y cuando se preguntaba: ¿Qué es el bautismo? Habiendo preparado al ser humano para que diera cierta respuesta; o cuando se preguntaba: ¿Qué es la Confirmación? ¿Qué es el Espíritu Santo? ¿Cuáles son los siete pecados capitales? —cuando se los entrenaba en este juego de preguntas y respuestas, se proporcionaba un sustituto de la simple escucha elemental. Al principio, esto se hacía con los que ingresaban en las escuelas donde esto era posible por primera vez. A través de preguntas y respuestas, se les explicaba con claridad lo que tenían que decir sobre los mundos espirituales. De este modo surgió el Catecismo.

Debemos, en efecto, contemplar acontecimientos como éste, pues estas cosas fueron realmente presenciadas por las almas que estaban allá arriba en el mundo espiritual y que ahora miraban hacia abajo, a la Tierra. Se dijeron a sí mismas: algo debe acercarse ahora al hombre que era completamente imposible para nosotros conocer en nuestras vidas, porque no estaba en absoluto cerca de nosotros.

Fue una impresión poderosa cuando el Catecismo surgió en la Tierra. Muy poco se dice cuando los historiadores describen externamente el surgimiento del Catecismo, pero mucho se dice, mis queridos amigos, cuando lo vemos como apareció desde lo suprasensible: «Allí abajo en la tierra los hombres tienen que experimentar cosas completamente nuevas en lo más profundo de sus almas; tienen que aprender por medio del Catecismo lo que deben creer». Con esto he descrito cierto sentimiento, pero hay otro que debo describirles de la siguiente manera: —Debemos retroceder una vez más a los primeros siglos de la cristiandad. En aquellos tiempos, no era posible para un cristiano entrar en la iglesia, sentarse o arrodillarse y escuchar la Misa desde el principio —desde el “Introito”— hasta las oraciones que siguen a la Sagrada Comunión. No era posible para todos los cristianos asistir a toda la Misa. Los que se convertían al cristianismo se dividían en dos grupos. Estaban los Catecúmenos, a quienes se les permitía asistir a la Misa hasta que terminaba la lectura del Evangelio. Después del Evangelio se preparaba el Ofertorio y luego debían irse. Sólo aquellos que habían sido preparados durante un tiempo considerable para el santo sentimiento interior en el que se le permitía a uno contemplar el Misterio de la Transubstanciación, sólo a estos —los Transubstantii como se les llamaba— se les permitía permanecer y escuchar la Misa hasta el final.

Esa era una manera muy diferente de participar en la Misa. Ahora bien, los seres humanos de los que hemos estado hablando (que en sus almas experimentaron las condiciones que describí, que miraron hacia abajo a la tierra y percibieron esta extraña enseñanza del Catecismo, que hubiera sido tan imposible para ellos) -ellos, también en su culto religioso, habían conservado más o menos la antigua costumbre cristiana de no permitir que un hombre participara en toda la Misa hasta que hubiera pasado por una preparación más larga. Todavía eran conscientes de una parte exotérica y otra esotérica en la Misa. Consideraban esotérico todo lo que se hacía desde la Transubstanciación en adelante.

Ahora una vez más miraron hacia abajo y vieron lo que estaba sucediendo en el ritual externo de la cristiandad. Vieron que toda la Misa se había vuelto exotérica. Toda la Misa se estaba representando incluso ante aquellos que no habían entrado en ningún estado de ánimo especial del alma mediante una preparación especial. «¿Puede un hombre en la Tierra realmente acercarse al Misterio del Gólgota, si en un estado de ánimo no consagrado presencia la Transubstanciación?» Tal era su sentimiento mientras contemplaban la vida que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento: “Ya no se reconoce a Cristo en su verdadero ser, ya no se comprende la ceremonia sagrada”.

Tales sentimientos se manifestaron en las almas que he estado describiendo. Además, miraban hacia abajo a lo que se convirtió en un símbolo sagrado en la lectura de la Misa, el llamado Sanctissimum, en el que la Hostia se lleva en una copa en forma de medialuna. Es un símbolo viviente del hecho de que antaño se buscaba al gran Ser Solar en el Cristo. Porque los mismos rayos del Sol están representados en cada Sanctissimum, en cada Custodia. Pero la conexión del Cristo con el Sol se había perdido. Sólo se conservó en el símbolo; y en el símbolo ha permanecido hasta el día de hoy. Sin embargo, ni siquiera en el símbolo se comprendió, ni se comprende hoy. Este fue el segundo sentimiento que brotó en sus almas, intensificando su sentido de la necesidad de una nueva experiencia de Cristo que estaba por venir.

En la próxima conferencia, pasado mañana, continuaremos hablando del karma de la Sociedad Antroposófica.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024