Rudolf Steiner – Dornach, 26 de junio de 1921

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Hace dos días hablamos de la época en que los hombres aún poseían una especie de conocimiento interior. Pusimos como ejemplo lo que un griego antiguo habría pensado sobre la concepción científica contemporánea del mundo. Luego traté de mostrarles cómo un griego así, desde el punto de vista del conocimiento imaginativo, habría descrito lo que estamos acostumbrados a llamar el cuerpo etérico humano en relación con el elemento agua.

Dije que el conocimiento imaginativo revelaría una cierta relación de toda la actividad del agua, ese surgir y tejer del elemento agua, el esfuerzo hacia la periferia, el hundimiento hacia la tierra, una relación de estas fuerzas de despliegue hacia la periferia y hacia el centro con las formas, con las imágenes del elemento vegetal en sus formas individuales. De este modo llegamos aquí a una formulación concreta del contenido del mundo imaginativo, al menos de una parte del mundo imaginativo. Un conocimiento de este tipo sólo puede alcanzarse en la práctica para la percepción humana si se lucha por un desarrollo como el que se describe en mi libro Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores, cuyo objetivo es la cognición imaginativa.

Pero incluso con el conocimiento imaginativo, no se conoce lo que en una concepción anterior del mundo se llamaba el elemento aire. Este elemento aéreo, tal como se concebía en tiempos más antiguos, sólo puede ser penetrado por el llamado conocimiento inspirado. Si intentan aclararse lo siguiente, se acercarán a este conocimiento inspirado, a esta experiencia del elemento aire. A menudo les he mencionado que hoy en día se estudia al ser humano de manera bastante superficial. Basta recordar cómo se forman hoy imágenes anatómicas y fisiológicas del ser humano. Se dibujan contornos nítidos alrededor de los órganos internos: corazón, pulmones, hígado, etc., y ciertamente estos contornos bien definidos, estas líneas divisorias del corazón, los pulmones y el hígado, tienen cierta justificación. Sin embargo, al utilizar tales líneas, dibujamos al ser humano como si fuera de pies a cabeza un cuerpo sólido, lo que en realidad no es. Sólo una mínima parte del ser humano está compuesta de sustancias minerales sólidas. Incluso si tuviéramos que tomar un máximo, por así decirlo, podríamos considerar como sólido en el ser humano sólo un 8 por ciento, pero no un 10 por ciento. El noventa y dos por ciento del ser humano es una columna de fluido. El hombre no es sólido en absoluto; lo sólido sólo se deposita dentro del ser humano. Hay muy poca conciencia de este hecho en la actualidad entre los estudiantes de fisiología, anatomía, etc. No aprendemos a reconocer al ser humano acuoso, al ser humano fluido, cuando lo dibujamos con límites sólidos hacia sus órganos, porque el ser humano fluido es algo que está en un flujo continuo. Su organismo es algo que se mueve continuamente dentro de sí mismo, y en este organismo fluido se inserta ahora el organismo aéreo. El aire fluye hacia adentro, uniéndose con las sustancias internas y, si puedo describirlo de esta manera, removiéndolas.

El hombre, por el hecho de tener en su interior este elemento aéreo, forma una unidad completa con el mundo exterior. El aire que ahora está en mi interior, pronto volverá a estar fuera de mí. No podemos hablar realmente del hombre encerrado en su piel si lo observamos en relación con este tercer elemento, el elemento aéreo. Y menos aún podríamos hablar de él como si viviera contenido en su piel si lo contemplamos en relación con el elemento calor, el elemento fuego. No se puede decir que el hombre sea un ser autónomo.

Pero ahora tomemos al hombre entero, es decir, al hombre que está organizado no sólo en el elemento sólido sino también en los elementos fluido, aéreo y cálido, en un calor configurado y en movimiento. Comparemos este hombre completo con el hombre tal como es cuando está dormido, con su alma y su espíritu fuera de los cuerpos físico y etérico. Lo que impregna al hombre como alma y espíritu desde el despertar hasta el dormirse simplemente no está allí en el tiempo entre el dormirse y el despertar. En ese tiempo el hombre está en otro mundo, en el que penetra otra legalidad. Debemos preguntarnos ahora qué legalidad permea el mundo en el que el hombre se encuentra entre el sueño y el despertar.

Ayer mencionamos cuatro clases de legalidades: primero, la legalidad en el mundo terrenal; segundo, la legalidad en el mundo cósmico; tercero, la legalidad en el alma del mundo; y cuarto, la legalidad en el espíritu del mundo. ¿Dónde está, entonces, el ser humano con su alma y su espíritu —o con su aspecto alma y su yo— entre el momento de dormirse y el momento de despertar? Una consideración de lo que hemos dicho hasta ahora mostrará que el cuerpo astral y yo en este momento (entre el momento de dormirse y el momento de despertar) estamos en el reino del alma del mundo y del espíritu del mundo.

1. Legalidad en el mundo terrenal
2. Legalidad en el mundo cósmico
3. Legalidad en el mundo anímico	} Cuerpo Astral, Yo
4. Legalidad en el mundo del espíritu.

Debemos tomar muy en serio algo que mencionamos hace dos días, que con los dos primeros mundos, el terrenal y el cósmico, hemos agotado todo el reino del espacio. Al entrar en el reino del mundo anímico y del mundo del espíritu ya hemos ido más allá del reino del espacio. En esto debemos meditar una y otra vez: cada vez que el hombre duerme, no sólo sale de su cuerpo físico, sino que también sale del espacio ordinario. Es conducido a un mundo que no debe confundirse en absoluto con el mundo que puede percibirse por los sentidos. Toda la legalidad que subyace en el ser humano rítmico, aquel cuyo fluido y también elemento aéreo se organiza a través del ritmo, proviene de este mundo. El ritmo se manifiesta en el espacio, pero la fuente del ritmo, la legalidad que lo produce, fluye a cada punto del espacio desde profundidades extraespaciales. Está regulada en todas partes por un mundo real que se encuentra más allá del mundo sensorial. Si nos enfrentamos a ese maravilloso juego recíproco que tiene lugar dentro de los ritmos humanos, a través de la respiración y el pulso, percibimos realmente algo en ese ritmo que está regulado desde profundidades espirituales extraespaciales y que es traído al mundo en el que el hombre también se encuentra como hombre físico. Es imposible comprender el elemento aéreo si no alcanzamos una comprensión tan concreta de la expresión rítmica del hombre dentro de este elemento aéreo.

Si uno capta con la imaginación lo que describí hace dos días como el tejido y el ser del mundo vegetal y, paralelamente a esto, el tejido y el ser del cuerpo etérico humano, entonces permanece todavía dentro del mundo en el que reside normalmente. Uno debe pensar en sí mismo como si fuera transportado desde la tierra, por así decirlo, y vertido en todo el cosmos. Pero entonces, al pasar al elemento aéreo, uno debe alejarse del espacio. Entonces debe existir la posibilidad de conocerse a sí mismo en un mundo que ya no es espacial, sino que existe solo en el tiempo, un mundo en el que solo el elemento tiempo tiene un cierto significado. En los tiempos en que tales cosas aún se percibían vívidamente, se vio que lo perteneciente a tales mundos podía realmente observarse en la forma en que lo espiritual entraba en la actividad humana a través del ritmo. Les señalé cómo los antiguos griegos formularon el hexámetro: tres pulsaciones con la cesura, que da un soplo, y tres pulsaciones más con la cesura, o con el final del verso, que da el hexámetro completo. En dos respiraciones se tienen los ocho pulsos correspondientes. La resonancia armoniosa de los pulsos con la respiración fue modelada artísticamente en la recitación del hexámetro griego.

La forma en que el mundo espiritual, suprasensible, penetra al ser humano, cómo penetra la circulación sanguínea, el ritmo sanguíneo, sintetiza cuatro pulsos, cuatro ritmos de pulso, en un ritmo respiratorio; todo esto se reflejó en cada formación del habla que está en el hexámetro. Todos los esfuerzos originales para construir versos derivan de esta organización rítmica del ser humano.

El mundo del que se deriva esta actividad rítmica propia sólo se hace real para el hombre cuando éste toma conciencia durante el sueño. La actividad en la que vive el hombre dormido, pero consciente, entra en ese ritmo. La conciencia cotidiana ordinaria permanece inconsciente de lo que hay en la base de esto, y esto es aún más cierto en el caso de la conciencia científica ordinaria actual. Pero cuando ésta se hace consciente, empieza a aparecer ante el hombre algo más que lo que describí ayer como el mundo vegetal ondulante y entrelazado. Aparece algo que no es simplemente una imagen del mundo animal ordinario, que debe ser espacial; aparece ahora una conciencia muy clara, una conciencia que, sin embargo, sólo puede aparecer fuera del cuerpo y nunca dentro de él, una conciencia cuyo contenido consiste en las imágenes concretas a partir de las cuales se delinean las formas de los animales en el espacio. Así como nuestra actividad rítmica humana fluye desde lo extraespacial, también fluyen desde lo extraespacial las formas que luego se organizan en los diferentes animales.

Lo primero que se experimenta cuando uno siente conscientemente lo que de otro modo se vive sólo inconscientemente entre el sueño y el despertar, sumergiéndose en el mundo que es la fuente de nuestro ritmo, es que el mundo animal en todas sus formas se vuelve comprensible. El mundo animal en todas sus formas no puede explicarse por medio de fundamentos físicos externos o fuerzas. Si un zoólogo o un morfólogo cree que la forma del león, del tigre, de la mariposa, del escarabajo, puede explicarse por medio de algo que se encuentra en el espacio físico, se está engañando mucho a sí mismo. En el espacio físico nunca se puede encontrar una explicación para las diferentes formas de los animales. Uno encuentra la explicación en la forma en que la he descrito sólo si uno entra en la tercera ley, la ley del mundo anímico.

Ahora quisiera volver a la conversación que presenté hace dos días entre el griego antiguo y el erudito moderno que lo sabe todo —es decir, aunque ocasionalmente admita no saberlo todo, todavía pretende que todo puede ser explicado siguiendo líneas similares a su propia forma de pensar. El griego antiguo diría: “Nada en absoluto puede ser explicado por tu método, aunque tiene una especie de lógica. Enumeras todo tipo de formas conceptuales abstractas, las llamadas categorías: ser, devenir, tener, etc. Esta lógica es algo que se supone que representa la legalidad de los conceptos, las ideas”. (Estoy pensando ahora en un griego de la época presocrática, un griego de la época de la que emanaron las filosofías de Tales, Heráclito y Anaxágoras, de las que solo sobrevive una parte.) “Lo que llamas lógica”, diría este griego, “fue construido por primera vez por un ser humano, un ser humano que realmente ya no sabía mucho sobre los misterios del mundo. Esta lógica fue creada por primera vez por Aristóteles, después de haber aplicado a fondo su intelecto mundano al platonismo. En verdad, Aristóteles fue un gran hombre, pero también fue un gran filisteo que corrompió por completo la lógica real, que convirtió la lógica real en una red efímera que se relaciona con la realidad de la misma manera que un fantasma finamente tejido se relaciona con algo densamente real. La lógica real, diría nuestro antiguo griego, que era un científico a su manera, la lógica real abarca todas esas formas que se vuelven externas y espaciales en el mundo animal y que uno descubre al tomar conciencia en el tiempo entre el sueño y el despertar. Eso es la lógica, ese es el contenido real de la conciencia lógica.

En el mundo animal no existe nada más que lo que existe también en el ser humano, pero en el ser humano está espiritualizado y, por lo tanto, puede pensar. Puede pensar las fórmulas lógicas que flotan en el mundo exterior en el espacio y se convierten en animales. Cuando, entre el despertar y el dormirse, manipulamos nuestras formas conceptuales en la conciencia ordinaria, conectando un concepto con otro, es de tal manera que en realidad hacemos lo mismo en el reino de las ideas que el mundo exterior hace al dar forma a las diversas formas de los animales. Así como es posible observar nuestro etérico cuando volvemos la mirada hacia las plantas y pensamos que este mundo vegetal está inmerso en el elemento agua, así también, de la misma manera, el mundo animico de uno –o puede llamarse el mundo astral– puede ser comprendido si uno se impregna de este tejido viviente que se hace consciente entre el dormirse y el despertar, comprendiendo así las formas externas del mundo animal. Uno debe entonces pensar en la propia configuración del mundo de las ideas como entretejida en el ritmo del elemento aire.

A partir de las muchas cosas que he señalado acerca del ser humano, podéis haceros una imagen mental bastante concreta. Tomemos el siguiente proceso de forma bastante concreta: inhaláis y el aire sigue el conocido camino que lleva a los pulmones. Sin embargo, al inspirar, el aire inhalado presiona el espacio que contiene la médula espinal y el líquido cefalorraquídeo. Este líquido que rodea la médula espinal recorre rítmicamente el espacio subaracnoideo del cerebro. El líquido cerebral entra en actividad, y esta actividad es la actividad del pensamiento. En realidad, el pensamiento cabalga sobre la respiración, que se transmite al líquido cefalorraquídeo, y este líquido en el que flota el cerebro transmite el ritmo rítmico de la respiración directamente al cerebro. En el cerebro viven las impresiones de los sentidos, las impresiones de los ojos, los oídos, a través de la actividad de los sentidos nerviosos. El ritmo de la respiración entra en confrontación con lo que vive en el cerebro procedente de los sentidos, y en esta confrontación se desarrolla la interacción entre la sensación y la actividad del pensamiento, esa actividad formal del pensamiento que, exteriormente, tiene su vida en las formas animales. Esta actividad mental, que se produce por el ritmo respiratorio, se transmite al líquido cefalorraquídeo en el espacio subaracnoideo y se mezcla con lo que vive en el cerebro a través de los sentidos. Allí reside todo lo que se activa en nosotros en forma de ideas a partir del ritmo.

Lo esencial, queridos amigos, es que intentéis penetrar poco a poco en la manera en que lo espiritual interviene en el mundo físico. El gran defecto cultural de nuestro tiempo es que tenemos una ciencia que llega al espíritu en formas abstractas, en formas puramente intelectuales, mientras que lo espiritual debe ser concebido en su elemento creativo, pues de lo contrario el mundo material permanece como algo duro, inconquistable, fuera de lo espiritual. Debemos penetrar en cómo este elemento de las leyes tercera y cuarta interviene concretamente en lo que nosotros mismos llevamos a cabo.

Es una de las cosas más sublimes que pueden llegar a ser claras para nosotros si reconocemos la base interna real que puede prevalecer en cada ritmo respiratorio

—lo que no se cumple pero que podría cumplirse cada vez que una inhalación influye en el líquido cefalorraquídeo. Ahora viene el retroceso, la respuesta: el líquido cefalorraquídeo es presionado nuevamente hacia abajo a través del espacio subaracnoideo de la columna vertebral, y hay una exhalación. Esto es una entrega una vez más al mundo, una fusión con el mundo. Pero en este devenir/fusión del yo con el mundo reside en esencia lo que se expresa en el ritmo respiratorio.

Así es como hay que hablar si se quiere hablar de la realidad a la que se hace referencia cuando se habla del elemento aire, mientras que cuando se habla de la tierra se engloba simplemente todo lo que está incluido en nuestros setenta y tantos elementos químicos. Veréis, lo que se convierte en cadáver está sujeto a la legalidad de los setenta y dos elementos. Pero lo que pone en movimiento a este cuerpo muerto para que pueda crecer, pueda digerir, es algo que fluye desde el cosmos. Entonces, lo que penetra en este organismo para que no sólo crezca y pueda digerir, sino que se desarrolle continuamente en una actividad rítmica, en el pulso, en el ritmo respiratorio, proviene de un mundo extraespacial. Nosotros estudiamos este mundo extraespacial en el elemento aire, pues es allí donde se revela, así como estudiamos el mundo cósmico —y no el terrenal— en el elemento agua, pues es allí donde se revela lo cósmico. Lo que se le revela al químico o al físico actual deriva únicamente del elemento tierra diferenciado en sí mismo.

También podemos encontrar la transición al elemento calor o al elemento fuego. Esto es realmente posible sólo en el momento en que, como resultado práctico, el ser humano alcanza la capacidad no sólo de salir conscientemente de su cuerpo, sino de sumergirse con esta conciencia en otros seres. Aquí hay algo más que considerar. Es posible que uno ya haya tenido la capacidad de salir de su cuerpo durante mucho tiempo; sin embargo, si se conserva un poco de egoísmo con respecto al mundo, se puede captar todo lo que he mencionado hasta ahora, pero no se puede sumergir realmente en este mundo exterior. No se puede entregar a este mundo exterior. Sin embargo, si durante una inmersión en ese mundo en el que uno vive entre el sueño y el despertar se pueden añadir elementos de verdadero amor suprasensible, entonces se aprende a reconocer por experiencia el elemento calor o fuego. Sólo entonces se reconoce el verdadero ser del hombre, pues lo que se ve exteriormente a través de los sentidos es sólo una apariencia del hombre, es el ser humano desde el otro lado, desde el lado de la apariencia.

Si uno asciende al elemento agua, tiene, para empezar, la experiencia de la disolución del ser etérico del hombre. El ser etérico del hombre se convierte, podríamos decir, en una imagen en miniatura del invierno, verano, otoño, etc. Si uno llega al elemento aire, se da cuenta de un movimiento rítmico autosostenido. El ser humano contenido, el ser humano como hombre eterno, sólo puede ser conocido dentro del elemento calor. Allí todo vuelve a conectarse: el movimiento entrelazado del elemento agua y los ritmos del aire se unen. Se armonizan y desarmonizan en el elemento calor, en el elemento fuego, y allí uno puede reconocer al ser real del hombre. Allí uno se encuentra esencialmente en la cuarta ley, la ley del mundo del espíritu.

Al oír hablar de una ciencia anterior de los cuatro elementos —tierra, agua, aire y fuego— no hay que pensar que hemos avanzado tan maravillosamente con nuestra ciencia moderna. Hay que pensar más bien que existía una conciencia completamente diferente en lo que respecta a las raíces del ser humano en las profundidades suprasensibles. Por tanto, se sabía algo de las diversas relaciones del elemento tierra con esto suprasensible. El elemento tierra está, por así decirlo, completamente fuera de la esfera de lo suprasensible. El elemento agua ya empieza a aproximarse a él; este elemento agua está mucho más estrechamente conectado con el mundo de las esferas esparcidas en el espacio cósmico que con lo que es la tierra misma. Sin embargo, abandonamos por completo el espacio si buscamos la fuente de lo que está dentro de nosotros como el ritmo del aire —y por tanto nuestra organización del aire— pues en lo que respecta a nuestra organización del aire estamos ritmizando, desritmizando, etc. Finalmente llegamos a lo universalmente extraespacial, a lo que supera el tiempo, cuando llegamos al elemento fuego, al elemento calor. Sólo aquí llegamos a reconocer al ser humano completo, autónomo. Esto se encuentra realmente, aunque de forma corrupta, si se redescubre -y hoy es necesario redescubrirlo- la literatura que apareció antes del siglo XV.

Hace unos años apareció el trabajo de un científico sueco sobre la alquimia. Este científico sueco leyó acerca de un proceso descrito por un alquimista y comentó: “Si investigas este proceso hoy, resulta ser un puro disparate; no puedes imaginarte nada de lo que están diciendo”. Es fácil comprender que el químico de hoy, incluso el sueco, que es algo menos prejuicioso que el centroeuropeo, toma las expresiones con las que se reviste lo que una vez existió en la literatura corrupta de los tiempos antiguos y luego descubre que nada surge de ellas. Busqué el proceso que el buen científico sueco no pudo entender en la misma literatura que había leído: ¡el proceso descrito allí era en realidad un aspecto del proceso embrionario, del desarrollo embrionario en el ser humano! Esto quedó claro muy pronto. Sin embargo, uno debe ser capaz de leer tales asuntos. El científico moderno lee de tal manera que aplica las expresiones y el vocabulario que ha aprendido en su libro de química. Coloca sus matraces y tubos de ensayo e imita el proceso descrito: ¡qué tontería! Lo que ha leído describe en realidad una parte del proceso que tiene lugar en el cuerpo de la madre durante el desarrollo embrionario. Así se puede ver el abismo que se ha abierto entre lo que el científico moderno es capaz de leer y lo que antes se quería decir.

Todo lo que se describía en la literatura antigua, sin embargo, se ha vuelto a describir hoy bajo la influencia de los conceptos de una nueva ciencia espiritual. Si no se redescubren estos escritos, no se pueden leer en absoluto. Existían de una manera completamente diferente a la que los descubrimos hoy. Existían de una manera instintiva, atávica, pero existieron, y la humanidad se elevó, por así decirlo, más allá de la comprensión del mero elemento tierra. Debemos encontrar de nuevo la entrada en los elementos que no nos explican simplemente el cadáver del ser humano, sino al ser humano entero, al ser humano vivo. Para ello es necesario que aprendamos a tomar muy en serio dentro de nuestra civilización lo que se presenta en la cuestión de la preexistencia.

Cuando el concepto de preexistencia fue expulsado de la evolución cultural occidental, en realidad también fue expulsada la investigación desinteresada. Cuando los predicadores de hoy predican sobre la inmortalidad, como he indicado en muchas ocasiones, apelan fundamentalmente al egoísmo humano. Es sabido que el hombre se siente incómodo, tiene miedo, del cese de la vida. Por supuesto, la vida no cesa en realidad, pero al hablar de la inmortalidad no se apela a las fuerzas del conocimiento, sino al miedo del hombre a la muerte, a la voluntad del hombre de seguir viviendo cuando le quitan el cuerpo; en otras palabras, se apela al egoísmo del hombre. Esto no es posible cuando se habla de preexistencia. En realidad, a la gente de hoy en día —desde el punto de vista de su egoísmo— le resulta irrelevante si vivió o no antes de nacer o ser concebido. Vive ahora, y de eso está segura, y por eso no le preocupa mucho la preexistencia. Más bien le preocupa la postexistencia, pues, aunque vive ahora, no sabe si seguirá viviendo después de la muerte. Esto está relacionado con su egoísmo. Pero como ya viven, se dicen a sí mismos –quizá sólo de manera inconsciente o instintiva, si no se han entrenado en el conocimiento–: “Estoy viviendo ahora, y aunque no existiera antes de mi nacimiento o de mi concepción, no me importa si recién entonces empecé a vivir, siempre y cuando pueda seguir viviendo de ahora en adelante”.

Éste es el estado de ánimo que hoy despiertan los sentimientos que hacen que los seres humanos se entusiasmen con la inmortalidad. En las lenguas conocidas, por tanto, tenemos una palabra para la inmortalidad que nos remite a la eternidad al final de la vida, pero no tenemos una palabra, en las lenguas corrientes de nuestra cultura, para “no haber nacido”. Esto es algo que debemos adquirir gradualmente. Un concepto así hablaría más de cognición, hablaría más de una falta de egoísmo, de un conocimiento del hombre libre de egoísmo. A esto hay que apelar una vez más. Además, el conocimiento debe estar impregnado de moralidad, de ética. A menos que nuestra mesa de laboratorio se convierta en una especie de altar, y a menos que nuestra síntesis y análisis se conviertan en una especie de arte del espíritu, y tomemos conciencia de que al hacer esto o aquello participamos en la evolución del mundo, nuestra evolución cultural no progresará. Si no se comprende cada vez más que es necesario alcanzar un conocimiento libre de egoísmo, un conocimiento moralmente permeado, que supere el análisis y la síntesis actuales, que no tienen en cuenta los mundos superiores, se caerá en una terrible decadencia. Es necesario volver a comprender algo del ritmo que juega en nuestra vida, algo de lo que juega en el calor. En el calor juega el elemento moral, y en las simples variaciones del calor, en las distintas intensidades del calor, hay en realidad una moralidad que impregna el mundo, en la que el ser humano se desarrolla. Todo esto debe hacerse poco a poco consciente en la humanidad. No se trata de lo que yo llamaría un capricho idealista que nos exige interpretar los signos de nuestros tiempos; más bien, los signos de los tiempos mismos hablan de esta profundización hacia lo suprasensible que se debe intentar.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2020