Rudolf Steiner – Dornach 2 de julio de 1921

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Hoy tengo algo más que añadir a lo que empecé ayer. Os recuerdo algo que la mayoría de vosotros ya habéis oído de mí. Cuando el ser humano pasa por la muerte, el cuerpo físico queda atrás, dentro de las fuerzas de la tierra; el cuerpo etérico se disuelve en las fuerzas cósmicas, y el ser humano encuentra su vida futura, su existencia, en los reinos que se encuentran entre la muerte y un nuevo nacimiento. He dicho que dentro del propio ser humano podemos seguir las fuerzas formativas que llegan de una vida a la siguiente. Sabemos que el hombre es esencialmente un ser triple, con tres miembros independientes; me refiero en primer lugar a las fuerzas formativas del cuerpo físico, la organización física. Tenemos la organización neurosensorial, que se extiende por todo el cuerpo, por supuesto, pero se localiza esencialmente en la cabeza; tenemos la organización rítmica, que incluye el ritmo de la respiración, de la circulación y otros ritmos; y tenemos la organización metabólica-extremidades, que consideramos como una, porque los movimientos del hombre están íntima y orgánicamente conectados con el metabolismo.

Como sabéis, cada ser humano tiene una cabeza formada de manera diferente. Si consideramos ahora estas fuerzas que forman la cabeza humana —por supuesto, no hay que pensar aquí en las sustancias físicas, sino más bien en las fuerzas formadoras, en aquello que da a la cabeza su fisonomía, su carácter completo, su expresión frenológica— si consideramos estas fuerzas, encontramos que son las del sistema metabólico-extremidades de la encarnación anterior que ahora han cobrado forma. Así pues, tenemos en la cabeza una transformación metamórfica de la organización metabólica-extremidades de la encarnación anterior. Si volvemos a considerar lo que poseemos como nuestro sistema metabólico-extremidades en esta encarnación actual, encontramos que estas fuerzas formadoras están sufriendo una metamorfosis y están dando forma a nuestra cabeza para la próxima encarnación. Por tanto, si comprendemos la formación humana, podemos mirar hacia atrás directamente, mediante un cultivo adecuado del pensamiento metamórfico, desde la cabeza humana de hoy hasta el sistema metabólico de la encarnación anterior; y podemos ver desde el sistema metabólico-extremidades actual hacia adelante hasta la organización de la cabeza de la próxima encarnación.

Esta concepción de las verdades relativas a las vidas terrenas repetidas, que en nuestra ciencia espiritual y en todas las ciencias espirituales de todos los tiempos ha desempeñado un papel particular, no es algo etéreo, sin fundamento, sino que, más bien, quien comprenda la organización humana puede leer estas verdades directamente en la organización humana. Sin embargo, la tendencia actual de las ciencias naturales está lo más lejos posible de embarcarse en el tipo de investigación que sería necesaria aquí. Si se estudia al ser humano únicamente a través de la anatomía y la fisiología, es naturalmente imposible no llegar a la concepción tonta de que el hígado puede ser investigado de la misma manera que los pulmones. Se coloca el hígado junto a los pulmones en la mesa de disección y se los considera órganos de igual valor, ya que ambos están compuestos de células, y así sucesivamente. No se puede obtener conocimiento de estas cosas de esa manera, y dos sistemas de órganos que son tan diferentes entre sí como los pulmones y el hígado no pueden ser estudiados meramente exteriormente por comparación de su configuración celular, como se desprende necesariamente de las concepciones actuales.

Si realmente queremos descubrir las relaciones pertinentes, debemos emplear métodos por medio de los cuales podamos obtener una concepción de estas cosas. Si los métodos que describí en Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores, se desarrollan suficientemente, el conocimiento humano se fortalece, se refuerza en gran medida. Repito aquí algunas cosas que ya expliqué en conferencias dadas el otoño pasado en el Goetheanum. Nuestro conocimiento ordinario se fortalece, ese conocimiento a través del cual miramos, por medio de los sentidos, a nuestro entorno y a través del cual miramos también a nuestro ser interior, donde percibimos en primer lugar nuestro pensar, sentir y querer. Si ampliamos este conocimiento, si lo ampliamos como sea posible mediante los ejercicios que a menudo se han descrito, nuestra visión en relación con el mundo exterior cambia, y de tal manera, como consecuencia, vemos que es un completo disparate hablar de átomos como se hace con la actual concepción del mundo. Lo que hay detrás de la percepción sensorial, detrás de las cualidades sensoriales, detrás del amarillo y el rojo, detrás del do sostenido, el sol, etc., no es vibración sino ser espiritual (Wesenhaftigheit). El mundo exterior se vuelve cada vez más espiritual cuanto más avanzamos en el conocimiento. Con ello, realmente dejamos de tomar en serio todas las construcciones derivadas de concepciones químicas o similares. Todo atomismo se expulsa por completo de la mente cuando se amplía el conocimiento desde fuera. Detrás de los fenómenos de los sentidos hay un mundo espiritual.

Si, mediante un conocimiento tan amplio, miramos más profundamente al ser interior, surge —como señalé ayer— no esa confusa contemplación mística, que constituye, en efecto, una transición perfectamente justificada, sino que, cuando se desarrolla el conocimiento del ser interior, surge en cambio un conocimiento psíquico de los órganos. Aprendemos realmente a reconocer nuestro ser interior; mientras que desde fuera nuestro conocimiento se espiritualiza cada vez más, desde dentro se materializa primero. Trabajando desde este ser interior, el verdadero investigador espiritual —no el místico nebuloso— llegará a conocer cada órgano por separado. Aprende a conocer el organismo humano diferenciado. No llegamos al mundo espiritual por otro camino que a través de esta observación de nuestra materialidad interior. Sin aprender a conocer los pulmones, el hígado, etc., tampoco aprendemos a conocer, a través de este ser interior, ningún tipo de entusiasmo espiritual, que se aleje de la confusión del misticismo y trabaje hacia un conocimiento concreto de los órganos internos del ser humano.

En todo caso, se aprende a conocer con mayor precisión la configuración del elemento anímico. Para empezar, se aprende a abandonar el prejuicio de que nuestro elemento anímico está conectado únicamente con el aparato nervioso-sensorial. Sólo el mundo de las imágenes mentales está conectado con el aparato nervioso-sensorial, mientras que el mundo de los sentimientos ya no lo está. El mundo de los sentimientos está conectado directamente con el organismo rítmico, y el mundo de la voluntad está conectado con el organismo metabólico/miembros. Si quiero algo, algo debe suceder en mi organismo metabólico-miembros. El sistema nervioso existe sólo para que uno pueda tener imágenes mentales de lo que realmente sucede en la voluntad. No existen «nervios de la voluntad», como he dicho a menudo; la división de los nervios en nervios sensoriales y nervios motores es una tontería. Los nervios son todos de una sola clase, y los llamados nervios de la voluntad o nervios motores no existen para otro propósito que el de percibir interiormente los procesos de la voluntad; también ellos son nervios sensoriales.

Si estudiamos esto a fondo, llegamos al fin a considerar la organización humana en su totalidad. Tomemos el sistema pulmonar, el sistema hepático, etc. Llegamos a un punto en el que, mirando hacia dentro, podemos observar, por así decirlo, la superficie de cada órgano, por supuesto mediante una mirada espiritual dirigida hacia dentro. ¿Qué es exactamente la superficie de nuestros órganos? Esta superficie no es otra cosa que un aparato reflector de la vida anímica. Lo que percibimos y también lo que elaboramos con el pensamiento se refleja en la superficie de todos nuestros órganos internos, y este reflejo significa nuestros recuerdos, nuestra memoria durante la vida. Así, después de haber percibido y elaborado algo, se refleja en la superficie exterior de nuestro corazón, pulmones, bazo, etc., y lo que se refleja de este modo constituye nuestros recuerdos. Con un entrenamiento no muy intensivo, ya notamos cómo ciertos pensamientos se reflejan en el recuerdo de todo el organismo. En esto participan los órganos más diversos. Si se trata de recordar pensamientos muy abstractos, digamos, entonces participan muy fuertemente los pulmones, la superficie de los pulmones. Si se trata de pensamientos teñidos de sentimiento, de pensamientos que tienen un matiz de sentimiento, entonces la superficie del hígado está fuertemente involucrada. Así podemos realmente describir en detalle muy bien cómo los órganos individuales del ser humano participan en esta retroalimentación que aparece como memoria, como poder de recordar. Cuando nos centramos en el elemento anímico no debemos decir que sólo en el sistema nervioso se encuentra el organismo paralelo para la vida anímica humana, sino que en todo el organismo humano se encuentra la organización paralela para la vida anímica humana.

En este sentido, muchos conocimientos que antes existían como instintos simplemente se han perdido. Todavía existen en ciertas palabras, pero la gente ya no percibe cómo se conserva la sabiduría en esas palabras. Por ejemplo, si alguien tenía tendencia a recordar en un estado de depresión, esto se llamaba en la antigua Grecia hipocondría, es decir, un proceso de formación de cartílago u osificación del abdomen, donde, como resultado de esta osificación, la reflexión se producía de tal manera que la memoria se convertía en una fuente de hipocondría. Todo el organismo está involucrado en estas cosas. Esto es algo que hay que tener en cuenta.

Cuando hablé del poder de recordar, hablé de la superficie de los órganos. Todo lo que experimentamos llega a las superficies, por así decirlo, se refleja, y eso conduce a los recuerdos. Sin embargo, al mismo tiempo algo también entra en el organismo. En la vida ordinaria esto se transmuta, sufre una metamorfosis, de modo que el órgano produce una secreción. Los órganos que tienen esta función son, en su mayoría, órganos glandulares. Tienen una secreción interna y las fuerzas que entran durante la vida se transforman en secreciones. No todo se transforma de esta manera en metabolismo orgánico y similares, sino que ciertos órganos absorben algo que se vuelve latente en ellos y constituye una fuerza interna. Por ejemplo, todos los pensamientos que absorbemos de esta manera están relacionados principalmente con objetos externos. Las fuerzas desarrolladas en estos pensamientos se almacenan, por así decirlo, en el aspecto interno de los pulmones.

Ya sabéis que el aspecto interior de los pulmones entra en actividad a través del metabolismo, a través del movimiento de los miembros, y estas fuerzas se transmutan de tal manera que durante la vida entre el nacimiento y la muerte nuestros pulmones son como un depósito de fuerzas que están continuamente influenciadas por el organismo metabólico-externo. Cuando morimos, estas fuerzas se han almacenado. La materia física, por supuesto, desaparece, pero estas fuerzas no se pierden; nos acompañan a través de la muerte y durante toda la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y cuando entramos en una nueva encarnación, son estas fuerzas que estaban en los pulmones las que forman nuestra cabeza exteriormente, las que imprimen en nuestra cabeza exteriormente la fisonomía. Lo que el frenólogo quiere estudiar en la forma exterior de la cabeza debe buscarse en una forma anterior en el aspecto interior de los pulmones en la encarnación anterior.

Veis de vida en vida con qué concreto se puede rastrear la transformación de las fuerzas. Cuando se hace esto, estas cosas ya no se ven como meras verdades abstractas, sino que se contemplan concretamente, como también se pueden contemplar las cosas físicas concretamente. La ciencia espiritual sólo adquiere valor cuando se penetra de esta manera en los hechos concretos individuales. Si se habla de vidas terrenales repetidas y demás sólo en generalidades, se trata de meras palabras. Sólo adquieren significado si se logra penetrar en los hechos concretos individuales.

Si lo que se ha almacenado en los pulmones no se controla de la manera correcta, se expulsa, como dije ayer, de la misma manera que se expulsa el agua de una esponja, y entonces, de lo que en realidad sólo debería formar la cabeza en la siguiente encarnación, surgen fenómenos anormales que generalmente se denominan pensamientos compulsivos o ilusiones. Es un capítulo interesante de una fisiología superior estudiar en personas que padecen enfermedades pulmonares las nociones extrañas que surgen en las etapas avanzadas de la enfermedad. Esto está relacionado con lo que acabo de explicarles, con la expulsión anormal de pensamientos.

Verán, los pensamientos que se expulsan de esta manera son pensamientos compulsivos, porque ya contienen la fuerza formadora. Los pensamientos que ahora normalmente deberíamos tener en la conciencia deben ser sólo imágenes; no deben tener en sí mismos una fuerza formadora; no deben obligarnos. A lo largo del largo período entre la muerte y un nuevo nacimiento, estos pensamientos nos obligan; entonces son causales, actúan de manera formadora. Durante la vida terrenal no deben abrumarnos; deben usar su fuerza sólo durante la transición de una vida a otra. Este es el punto a considerar.

Si ahora estudiamos el hígado de la misma manera que acabo de explicar con respecto a los pulmones, descubriremos que en el hígado se concentran todas las fuerzas que en la próxima encarnación determinan la disposición interna del cerebro. Nuevamente, a través del organismo metabólico de la vida presente, las fuerzas internas del hígado pasan, esta vez no a la forma de la cabeza, como sucede con los pulmones, sino a la disposición interna del cerebro. El que alguien sea o no un pensador agudo en la próxima encarnación depende de cómo se comporte en la encarnación actual. Así, a través del metabolismo pueden aparecer en el hígado ciertas fuerzas; sin embargo, si estas fuerzas son expulsadas durante la encarnación actual, conducen a alucinaciones o a visiones poderosas.

Ahora vemos concretamente lo que señalé ayer en abstracciones: que estas cosas surgen al ser expulsadas de los órganos; Luego se abren paso en la conciencia y, a partir de la vida alucinatoria general que debería extenderse de una encarnación a la siguiente, se imponen dentro de una sola encarnación y hacen su aparición anormal de esta manera.

Si estudiamos de la misma manera todo lo que está relacionado con los órganos excretores renales, veremos que concentran dentro de sí las fuerzas que en la siguiente encarnación influyen en el organismo de la cabeza más desde el lado emocional. Los órganos renales, los órganos de excreción, producen en preparación para la siguiente encarnación esencialmente lo que tiene que ver con las tendencias temperamentales en el sentido más amplio, pero a través del organismo de la cabeza.

Si estas fuerzas se exprimen durante la presente encarnación, se manifiestan todos los estados nerviosos, todos los estados relacionados con la sobreexcitación del ser humano, específicamente la sobreexcitación interior o del alma, estados hipocondríacos, depresión, etc., en resumen, todos los estados relacionados particularmente con este lado del metabolismo.

De hecho, todo lo que es más memorable desde el lado emotivo o sentimental también está relacionado con lo que se refleja desde los riñones. Si consideramos los reflejos pulmonares o hepáticos, los encontramos más bien como imágenes de la memoria, las imágenes de la memoria real (Gedaechtnisvorstellungen). Si nos dirigimos al sistema renal, vemos allí lo que tenemos como hábitos duraderos en esta encarnación, y dentro del sistema renal se están preparando las tendencias temperamentales en el sentido más amplio que, a través del organismo de la cabeza, están destinadas a la próxima encarnación.

Estudiemos el corazón de un modo similar. Para la investigación científica espiritual, el corazón también es un órgano extraordinariamente interesante. Usted sabe que nuestra ciencia trivial tiende a tratar el conocimiento del corazón con bastante ligereza. El corazón es considerado como una bomba que bombea la sangre a través del cuerpo. No se puede creer nada más absurdo que esto, porque el corazón no tiene nada que ver con el bombeo de la sangre; más bien, la sangre se pone en movimiento por toda la movilidad (Regsamkeit) del cuerpo astral, del yo, y el corazón es sólo un reflejo de estos movimientos. El movimiento de la sangre es un movimiento autónomo, y el corazón sólo expresa el movimiento de la sangre causado por estas fuerzas. El corazón es, de hecho, sólo el órgano que expresa el movimiento de la sangre; el corazón mismo no tiene actividad en relación con este movimiento de la sangre. Los científicos naturales contemporáneos se enfadan mucho cuando se habla de esta cuestión. Hace muchos años, creo que en 1904 o 1905, en un viaje a Estocolmo, le expliqué esta cuestión a un científico natural, un médico, y él estaba casi furioso ante la idea de que el corazón ya no debía ser considerado como una bomba, sino que la sangre misma entra en movimiento por su propia vitalidad, que el corazón simplemente está inserto en el movimiento general de la sangre, participando con su latido, etc.

Desde la superficie del corazón se refleja algo que ya no es meramente una cuestión de hábito o de memoria, sino que es vida que ya está espiritualizada cuando llega a la superficie exterior del corazón. Porque lo que se devuelve desde el corazón son los remordimientos de conciencia. Esto hay que considerarlo, me gustaría decir, enteramente desde el aspecto físico: los remordimientos de conciencia que irradian hacia nuestra conciencia son lo que el corazón refleja a partir de nuestras experiencias. El conocimiento espiritual del corazón nos enseña esto.

Sin embargo, si miramos hacia el aspecto interior del corazón, vemos allí reunidas fuerzas que también provienen de todo el organismo metabólico-externo, y como lo que está conectado con el corazón, con las fuerzas del corazón, está espiritualizado, dentro de él también se espiritualiza lo que está conectado con nuestra vida exterior, con nuestras acciones. Por extraño y paradójico que pueda sonarle a una persona inteligente en el sentido moderno, el hecho es que las fuerzas así preparadas dentro del corazón son las tendencias kármicas, son las tendencias del karma. Es repugnantemente estúpido hablar del corazón como un mero mecanismo de bombeo, ya que el corazón es el órgano que, a través de la mediación del sistema metabólico-extremo, lleva lo que entendemos como karma a la siguiente encarnación.

Verán, si uno aprende a conocer esta organización, aprende a diferenciarla, y entonces se manifiesta en su conexión con la vida entera, que se extiende más allá del nacimiento y la muerte. Uno ve entonces dentro de la estructura completa del ser humano. No hemos podido hablar de la cabeza, al hablar de transformaciones, porque la cabeza simplemente se desecha; sus fuerzas se completan con esta encarnación, habiéndose transformado de la encarnación anterior. Sin embargo, lo que tenemos en estos cuatro sistemas principales -en los sistemas pulmonar, hepático, renal y cardíaco- pasa de manera formadora a través del sistema metabólico-extremo y forma nuestra cabeza con todas sus tendencias en la siguiente encarnación. Debemos buscar dentro de los órganos del cuerpo las fuerzas que trasladarán a la siguiente encarnación lo que estamos experimentando ahora.

El metabolismo humano no es en modo alguno el simple hervor y ebullición de sustancias químicas en un tubo de ensayo, como describe la fisiología moderna. Basta con dar un paso y se produce un determinado metabolismo. Este metabolismo que se produce no es simplemente un proceso químico, que puede examinarse mediante la fisiología, la química, sino que lleva en sí mismo al mismo tiempo una coloración moral, un matiz moral. Y este matiz moral, de hecho, se almacena en el corazón y se transmite como fuerza kármica a la siguiente encarnación. Estudiar al ser humano en su totalidad significa encontrar en él las fuerzas que llegan más allá de la vida terrena. Nuestra cabeza es una esfera. Sólo porque el resto del organismo está unido a ella se modifica esta forma esférica. Cuando pasamos por la muerte, debemos, en la organización anímica-espiritual que nos queda, adaptarnos a todo el cosmos. El cosmos entero nos recibe entonces. Hasta el punto medio del período entre dos encarnaciones —a este punto lo he llamado, en uno de mis Dramas Misterios, la Hora de Medianoche de la Existencia— hasta este momento, si se me permite expresarme de esta manera, continuamos expandiéndonos en el medio ambiente. Gradualmente nos volvemos idénticos al medio ambiente, y lo que así procede de nosotros hacia el medio ambiente da la configuración para el astral y el etérico de la siguiente encarnación.

Esto se determina esencialmente a partir del cosmos que está dentro de la madre. A través del padre y de la fecundación llega lo que se forma en lo físico y lo que está en el yo. Este yo, tal como es entonces, después de la Hora de Medianoche de la Existencia, en realidad pasa a un mundo completamente diferente. Pasa a ese mundo a través del cual puede tomar este camino a través de la naturaleza paterna. Este es un proceso extremadamente significativo. El período hasta la Hora de Medianoche de la Existencia y el período posterior a ella —ambos períodos entre la muerte y un nuevo nacimiento— en realidad son muy diferentes entre sí. En mi ciclo de conferencias en Viena en 1914 (La naturaleza interna del hombre, Viena, 1914, seis conferencias), describí estas experiencias desde dentro. Si las miramos más desde el exterior, debemos decir que el yo es más cósmico en la primera mitad, hasta la Hora de Medianoche, y prepara en el cosmos lo que luego entra en la siguiente encarnación indirectamente, a través de la madre. Desde la hora de la medianoche de la existencia hasta el siguiente nacimiento, el yo pasa a lo que los antiguos misterios llamaban el inframundo. En el desvío a través de este inframundo toma el camino de la fecundación. Allí se encuentran básicamente los dos polos del ser humano, a través de la madre y el padre: el del mundo superior y el del inframundo.

Por lo menos, hasta donde yo sé, lo que ahora digo es un contenido esencial de los misterios egipcios, que proviene del conocimiento instintivo antiguo. Los misterios egipcios condujeron particularmente al conocimiento de lo que ellos llamaban en ese tiempo los dioses superiores e inferiores, el mundo superior y el mundo inferior de los dioses; y puede decirse que en el acto de la fecundación se produce un equilibrio polar del mundo superior y el mundo inferior de los dioses. El yo entre la muerte y un nuevo nacimiento pasa primero por este mundo superior y luego por el mundo inferior. En los tiempos antiguos no existían en absoluto las extrañas connotaciones que muchos hoy asocian con el mundo superior y el mundo inferior. La gente de hoy casi siempre ve el mundo superior como el bien y el mundo inferior como el mal. Estas connotaciones no estaban originalmente relacionadas con estos mundos; eran simplemente las dos polaridades que tenían que participar en la formación general del mundo. Al experimentar directamente el mundo superior, uno lo percibía, lo contemplaba, más como el mundo de la luz, y el mundo inferior más como el mundo de la pesadez: pesadez y luz como las dos polaridades, si uno quiere expresarlo más externamente. Así pues, podéis ver que las cosas pueden describirse de forma concreta.

En lo que respecta a los demás órganos, os he dicho que la salida de fuerzas orgánicas puede convertirse en vida alucinatoria, especialmente la que se expulsa del sistema hepático. Sin embargo, si el corazón expulsa su contenido, se trata en realidad de un sistema de fuerzas, expulsadas y llevadas a la conciencia, que provocan en la siguiente encarnación esa extraña inclinación a vivir el propio karma. Si uno observa cómo se desarrolla el karma, se puede decir desde el lado humano que esta vivencia del karma sólo puede describirse como una especie de hambre y su satisfacción.

Esto debe entenderse de la siguiente manera. Partamos primero del punto de vista de la vida ordinaria. Tomemos un hecho sorprendente: una mujer conoce a un hombre y empieza a amarlo. Ahora bien, tal como se considera esto habitualmente, es algo así como si se cortara un trocito de la Madonna Sixtina

—por ejemplo, un dedo meñique del niño Jesús—

y se lo mirara. Se tiene, por supuesto, un trocito de la Madonna Sixtina, pero no se ve nada. Tampoco se ve nada si se considera simplemente el hecho de que una mujer conoce a un hombre y empieza a amarlo. La cuestión no es así; hay que remontarse a ella. Antes de que la mujer conociera al hombre, había estado en otros lugares del mundo; antes de eso había estado en otro lugar, y aún antes en otro lugar. Se pueden encontrar todo tipo de razones para que la mujer fuera de un lugar a otro. Esto se oculta, por supuesto, en el subconsciente, pero hay una razón en ello, hay una conexión interna en todo, y retrocediendo a la infancia se puede volver a recorrer el camino.

La mujer en cuestión, y esto no se refiere a nadie en particular, sigue desde el principio el camino que culmina en el acontecimiento en cuestión. El ser humano, cuando nace, tiene hambre de hacer lo que hace y no se rinde hasta satisfacer esa hambre. El afán de llegar a un acontecimiento kármico es el resultado de ese sentimiento espiritual generalizado de hambre. Uno se siente impulsado a ir hacia ese acontecimiento. Resulta que todo el ser humano tiene en su interior fuerzas tales que conducen a acontecimientos posteriores, a pesar de la libertad que existe, pero que se manifiesta en un ámbito diferente. Las fuerzas que se manifiestan como hambre de ese tipo, que conducen a la realización kármica, que se manifiestan de esa manera, se concentran en el corazón; y cuando se las expulsa y, por lo tanto, llegan a la conciencia en la encarnación actual, crean imágenes que forman un estímulo, y entonces surge la locura delirante. La locura delirante es, en el fondo, una vivencia prematura en esta encarnación de una fuerza del karma destinada a la encarnación siguiente. Piensen en lo diferente que uno debe acostumbrarse a considerar los acontecimientos mundiales si comprende estas conexiones. Por supuesto, si una persona sufriera de locura delirante en la encarnación actual —o si fuera aquel individuo que gobernó España una vez— diría que, si Dios le hubiera permitido gobernar el mundo, ¡lo habría hecho mejor! La gente entonces se pregunta por qué Dios creó la locura delirante. La locura delirante tiene muchas buenas razones para existir, pero todo lo que actúa en este mundo puede aparecer en el momento equivocado, y la manifestación desplazada, en este caso provocada por las fuerzas luciféricas —todo lo que actúa prematuramente en el mundo es provocado por la actividad de las fuerzas luciféricas— la manifestación en esta encarnación de las fuerzas kármicas destinadas a la próxima encarnación crea la locura delirante.

Ya veis, lo que se ha de trasladar y continuar en otra vida se puede estudiar en las anormalidades de la vida presente.

Podéis imaginaros fácilmente la marcada diferencia que existe entre lo que ahora reposa en nuestro corazón a través de toda nuestra encarnación y el estado en que se encontrará una vez que haya pasado por el largo desarrollo entre la muerte y un nuevo nacimiento, para luego manifestarse en el comportamiento exterior de un ser humano en la nueva vida.

Sin embargo, si miráis el aspecto interior de vuestro corazón, podéis percibir bastante bien –aunque por supuesto sólo de forma latente, no en una imagen acabada– lo que haréis en vuestra próxima vida. No tenemos por qué limitarnos a la afirmación general y abstracta de que lo que se desarrollará kármicamente en la próxima vida está preparado en ésta, sino que podemos señalar directamente el recipiente en el que reside el karma de las siguientes encarnaciones. Éstas son las cosas que hay que penetrar concretamente si uno desea practicar una auténtica ciencia espiritual.

Podéis imaginaros la enorme importancia que adquirirán estas cosas cuando se las estudie y se las convierta en parte de la educación general. ¿Qué sabe la medicina moderna de la posibilidad de una enfermedad del hígado o del corazón si no conoce el hecho más importante de todos, es decir, la verdadera función de estos órganos? Y esto no lo sabe. Ni siquiera ha descubierto una conexión correcta entre las alucinaciones excitatorias y, digamos, el sistema renal, ni comprende que las alucinaciones tranquilas, las que simplemente aparecen, son alucinaciones del hígado, por así decirlo. Las alucinaciones que parecen arrastrarse sobre una persona de modo que la víctima quiere sacudírselas de encima provienen del sistema renal. Se trata de alucinaciones excitatorias, que tienen que ver con el sistema emocional, con el sistema del temperamento. A partir de estos síntomas se puede hacer un diagnóstico mucho más seguro que con los medios de diagnóstico que se utilizan habitualmente en la actualidad. Los diagnósticos basados ​​en pruebas puramente externas son muy inseguros en comparación con lo que serían si se estudiaran estas cosas.

Ahora bien, todo esto está relacionado con el mundo exterior. Los pulmones, como órganos internos o sistema orgánico, contienen en realidad los pensamientos compulsivos comprimidos y todo lo que absorbemos al percibir objetos externos y concentrarlos en los pulmones. El hígado se relaciona con el mundo exterior de una manera completamente diferente. Precisamente porque los pulmones conservan, por así decirlo, el material de pensamiento, están estructurados de manera muy diferente. Están más estrechamente relacionados con el elemento terrenal, con el elemento tierra. El hígado, que oculta las alucinaciones, en particular las alucinaciones tranquilas, las alucinaciones que simplemente aparecen, está relacionado con el sistema de fluidos y, por lo tanto, con el agua. El sistema renal, por paradójico que parezca, está relacionado con el elemento aire. Uno naturalmente piensa que esto debería ser así con los pulmones, pero los pulmones como órganos están relacionados con el elemento tierra, aunque no solo con él. Por otro lado, el sistema renal —como órgano— está relacionado con el elemento aire, y el sistema cardíaco como órgano está relacionado con el elemento calor; está formado completamente por el elemento calor. Este elemento, por tanto, que es el más espiritual, es también el que recoge la inclinación al karma en estas estructuras de calor excepcionalmente finas que tenemos en el organismo de calor.

Puesto que el ser humano en su totalidad se encuentra en relación con el mundo exterior, se puede decir que los pulmones tienen una relación particular con el mundo exterior en relación con el elemento terrestre, y el hígado con relación al elemento acuático. Si se examinan las cualidades terrenales de las plantas, se encontrarán en ellas los remedios para todo lo relacionado con las enfermedades que tienen su origen en los pulmones (esto debe considerarse, por supuesto, en sus implicaciones más amplias). Si se toma lo que circula en la planta, la circulación de los jugos de la planta, se encontrará allí el remedio para todos los trastornos relacionados con la organización del hígado. Así pues, el estudio de la relación recíproca de los órganos con el medio ambiente ofrece, de hecho, la base para una terapia racional.

Nuestra terapia actual es un revoltijo de notas empíricas. Se puede llegar a una terapia verdaderamente racional sólo estudiando de esta manera las relaciones recíprocas entre el mundo de los órganos dentro del ser humano y el mundo exterior. Por supuesto, entonces debe superarse el anhelo sensual por el misticismo subjetivo. Si el objetivo es llegar sólo a la conocida «pequeña llama divina» del Maestro Eckhardt y demás, si el objetivo es el mero desbordamiento de un deleite sensual en el mundo interior, teniendo bellas imágenes sin penetrar a través de todo este elemento hasta la configuración concreta de los órganos internos, entonces no se puede llegar realmente a un conocimiento terapéutico significativo. Porque este conocimiento se produce en el camino de un misticismo verdadero, que avanza hacia la realidad concreta del elemento interior del ser humano. Así como allí penetramos en el elemento interior del ser humano y por medio de este elemento interior aprendemos a conocer el paso por las encarnaciones, así como aprendemos a conocer esta vida interior del ser humano, así también llegamos, cuando estudiamos el mundo exterior, a través del mundo sensorial, a través del tapiz de los sentidos, al espiritual. Ascendemos al mundo de las jerarquías espirituales, que no encontramos por medio del misticismo interior. Las jerarquías se encuentran por medio de una visión más profunda del mundo exterior. En este camino se produce algo que primero puede expresarse en analogías. Pero no son meras analogías, pues existen relaciones mucho más profundas.

Respiramos, por supuesto, y hace poco calculé para ustedes el número de respiraciones que hacemos en veinticuatro horas. Si contamos dieciocho respiraciones por minuto, tenemos en una hora 60 x 18, y en veinticuatro horas 25.920 respiraciones, en un día y una noche.

Tomemos otro ritmo en el ser humano, el ritmo del día y de la noche. Cuando uno se despierta por la mañana, atrae hacia sus cuerpos físico y etérico el cuerpo astral y el yo. Esto también es una respiración. Por la mañana inhala el cuerpo astral y el yo, y cuando se duerme por la noche los exhala de nuevo; es decir, una respiración completa en veinticuatro horas, en un día. Hay 365 respiraciones de este tipo en un año. Tomemos la edad media de un ser humano, 72 años, y llegaremos aproximadamente a la misma cifra, 25.920. Si no hubiera comenzado con 72, sino con una cifra algo menor, habría llegado a la misma cifra. Es decir, si tomáis toda la vida terrenal del ser humano y veis cada día, cada acostarse y despertarse, como una sola respiración, tendréis entonces en toda una vida tantas inhalaciones y exhalaciones del cuerpo astral y del yo como respiraciones tenéis vosotros en veinticuatro horas.

Tomáis en el curso de vuestra vida tantas respiraciones del cuerpo astral y del yo como lleváis diariamente al respirar el aire. Estos ritmos están en absoluta correspondencia, y vemos cómo el ser humano se adapta al mundo. La vida de un día, de sol a sol, por tanto, un solo circuito, corresponde a un sol y un sol interior que dura desde el nacimiento hasta la muerte.

Veis, el ser humano se incorpora al mundo entero, y quisiera cerrar estas consideraciones señalándoles una idea, pidiéndoles que la reflexionen, que la conviertan en tema de meditación. La ciencia actual se imagina un proceso mundial, y dentro de este proceso mundial se cree que ha surgido la tierra. La ciencia natural cree que al final, cuando se cumpla la entropía, la tierra acabará en una muerte térmica, y así sucesivamente. Si hoy en día nos formamos una concepción del mundo como la de Copérnico, o cualquier otra modificación de la misma, sólo tenemos en cuenta las fuerzas que formaron la Tierra a partir de la niebla primigenia, y la vida humana se convierte básicamente en una especie de quinta rueda del carro, porque el geólogo, el astrónomo, no tiene en cuenta al hombre. No se le ocurre buscar en el hombre la causa original de la futura configuración del mundo. Para la ciencia moderna, el hombre está presente en todas partes en este proceso mundial, pero es la quinta rueda del carro; el proceso mundial sigue su curso, pero él no tiene nada que ver con él. Imaginémoslo así: todo este proceso mundial llega a su fin, cesa, se disuelve en el espacio. Cesa, y las causas originales de lo que acontece a continuación se encuentran en la piel humana, en el hombre; allí continúan. El origen de lo que hoy es el mundo se encuentra muy atrás, en el hombre, en las épocas primigenias. Esto es una realidad. Así como los libros de la sabiduría antigua nos cuentan estas cosas en su propio idioma, así también la palabra de Cristo Jesús nos las indica: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán”. Todo lo que constituye el mundo material pasa, pero lo que proviene del espíritu y del alma y se expresa en palabras sobrevive a la destrucción de la tierra y sigue viviendo en el futuro. Las causas primarias del futuro no se encuentran fuera de nuestra piel, y los geólogos no necesitan buscarlas en la tierra. Más bien, debemos buscarlas dentro, en las fuerzas internas de nuestro organismo, que primero pasan a nuestra próxima vida terrenal, pero despues continúan en otras metamorfosis. Por lo tanto, cuando se busca el futuro del mundo, se debe mirar dentro del ser humano. Todo lo que es exterior perece por completo.

El siglo XIX erigió una barrera contra este conocimiento, y esta barrera se llama ley de conservación de la energía. Esta ley de conservación de la energía hace avanzar las fuerzas que residen en el entorno del hombre, pero todas ellas se disolverán y desaparecerán. Sólo lo que surge dentro del ser humano construye el futuro. Es imposible pensar en algo más falso que la ley de conservación de la energía. En realidad, su resultado es simplemente convertir al ser humano en una quinta rueda en el proceso mundial. No es la afirmación de la ley de conservación de la energía lo que es correcto, sino más bien ese otro dicho: «El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán». Esta es la afirmación correcta. Estas dos afirmaciones son diametralmente opuestas entre sí, y es simplemente una falta de reflexión que hoy en día ciertos partidarios de esta o aquella denominación positiva quieran ser creyentes de la Biblia y al mismo tiempo partidarios de las teorías de la física moderna. Esto es simplemente deshonestidad, que hoy parece ser culturalmente creativa. Esta deshonestidad debe ser expulsada del campo de la cultura creativa —al que en realidad se opone— si queremos salir de estas fuerzas de decadencia para pasar a fuerzas de ascenso.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024