Rudolf Steiner — Dornach 26 de agosto de 1918

English version

Ciertas preguntas se impondrán cada vez más a quienes realmente piensan, aunque en estos tiempos de materialismo abrumador estos pensadores preferirían mantenerlos más o menos a distancia. Hay muchas preguntas de este tipo, y hoy me gustaría, entre todas ellas, elegir algunas que surgen del hombre, a pesar de resistirse a ello, tomando conciencia del mundo espiritual. A tales cuestiones pertenecen, por ejemplo, las que se plantean en el curso de la vida cotidiana; ciertos hombres mueren jóvenes, otros en la vejez, otros nuevamente en la mediana edad. Sobre el hecho de que, por un lado, los niños pequeños mueren y, por otro, las personas llegan a envejecer y luego mueren —acerca de este hecho surgen en el hombre interrogantes a las que por los medios hoy llamados científicos nunca se podrá encontrar respuesta. Todo el mundo tiene que reconocer esto después de una reflexión interior. Sin embargo, en la vida humana estas son cuestiones candentes; y seguramente cualquiera puede sentir que infinitas cosas en la vida deben recibir iluminación cuando realmente podemos abordar estas preguntas: ¿por qué algunos seres humanos mueren temprano, algunos cuando son niños, algunos como adolescentes, algunos en la mitad del período normal de la vida? ¿Por qué otros mueren viejos? ¿Qué significado tiene esto en todo el cosmos?

Los hombres todavía tenían ideas, conceptos con los que responder a estas preguntas hasta el momento descrito en estas conferencias, el momento al comienzo del cuarto período post-Atlante, es decir, hasta aproximadamente la mitad del siglo VIII precristiano. Los hombres tenían conceptos que provenían de la sabiduría antigua. En aquellos tiempos antiguos anteriores al siglo VIII precristiano, las ideas circulaban de hecho por todas partes en la vida cultural de la Tierra dando a los hombres, de conformidad con la mentalidad de aquellos tiempos, la solución a las cuestiones que aquí se mencionan. Lo que hoy llamamos ciencia no puede conectar el significado correcto con estas preguntas y no tiene idea de que hay algo en ellas para lo cual los hombres deberían buscar una posible respuesta. Todo esto surge porque desde el momento indicado, todas las concepciones relacionadas con lo espiritual y, por tanto, para el hombre inmortal se han perdido. Sólo quedan estas concepciones relacionadas con la naturaleza transitoria del hombre, el hombre entre su nacimiento y su muerte. He llamado la atención sobre cómo en todas las concepciones del antiguo mundo se hablaba del Sol como si fuera triple; el mismo sol que los sentidos físicos perciben allá afuera como una esfera brillante en el espacio cósmico. Pero detrás de este sol los sabios de la antigüedad vieron el alma-sol, según los griegos Helios, y detrás de este alma-sol nuevamente, el sol-espiritual, todavía identificado por Platón, por ejemplo, con el Bien. Los hombres modernos no ven ningún sentido real en hablar de Helios, el Sol-alma, o del Sol-espiritual, el Bien. Pero, así como el sol físico brilla sobre nosotros aquí entre el nacimiento y la muerte, brilla en nuestro ego, si se me permite decirlo, durante el tiempo que pasamos entre la muerte y un nuevo nacimiento, el sol espiritual identificado por Platón con el Bien. Y durante este tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, hablar de una esfera brillante en la forma en que se habla en nuestra concepción materialista moderna del mundo no tiene significado. Entre la muerte y un nuevo nacimiento sólo hay significado cuando hablamos del Sol espiritual al que Platón todavía se refiere como el Bien. Un concepto de este tipo es precisamente lo que debería mostrarnos algo. Debería llevarnos a reflexionar cómo está realmente la cuestión respecto a la representación física que nos formamos del mundo. No se toma en serio en su sentido pleno, al menos no tanto como para que nuestra visión de la vida esté realmente impregnada de ello, que, en todas nuestras representaciones físicas del mundo, en lo que se extiende perceptiblemente ante nosotros, tenemos que ver una especie de ilusión, de Maya.

De hecho, es fundamentalmente este tipo de representación del Sol lo que cualquiera acepta cuando toma como autoridad la física moderna, la astrofísica, como quiera llamarla. Si pudiera viajar al lugar donde los físicos sitúan el sol, al acercarse a él lo haría… ahora dejemos de lado las condiciones de la vida humana y supongamos que podrían prevalecer condiciones de vida absolutas.

— tomaría conciencia de un calor abrumador, así se lo imaginaría. Y cuando hubiera llegado al interior del espacio que el físico considera lleno por el sol, encontraría en este espacio gas al rojo vivo o algo así. Esto es lo que el físico considera que está lleno del sol; en este espacio encontraría gas al rojo vivo o algo así. Esto es lo que realmente imagina el físico.

—una bola de gas incandescente o algo parecido. Pero no es así, mis queridos amigos, eso es definitivamente maya, completa ilusión. Esta representación no puede sostenerse frente a la verdadera percepción física que es posible, y mucho menos a lo que realmente se puede percibir espiritualmente. Si fuera posible acercarnos al sol, llegar a donde está el sol, deberíamos encontrar sí, de hecho, al acercarnos, deberíamos encontrar algo que tendría el mismo efecto que atravesar inundaciones de luz. Pero cuando llegamos justo al interior, donde los físicos suponen que está el sol, deberíamos encontrar primero lo que sólo podríamos llamar espacio vacío. Donde se supone que está el sol físico no hay nada en absoluto, absolutamente nada. Lo dibujaré esquemáticamente (centro azul en un círculo amarillo, diagrama no disponible) pero en realidad no hay nada allí; no hay nada, hay un espacio vacío. Pero es una extraña especie de espacio vacío: cuando digo que no hay nada allí, no hablo con exactitud.

—Allí hay menos que nada. No es sólo un espacio vacío, porque allí hay menos que nada. Y esto es algo que resulta extraordinariamente difícil de imaginar para el hombre occidental moderno. Incluso hoy en día los hombres de Oriente toman esto como algo natural; para ellos no hay absolutamente nada extraño o difícil de entender cuando se les dice que ahí hay menos que nada. El hombre del oeste piensa para sí mismo.

—especialmente cuando es un seguidor incondicional de Kant, y hoy en día hay muchos más seguidores de Kant que aquellos que lo son conscientemente—

¡Piensa para sí mismo que si no hay nada en el espacio entonces es simplemente espacio vacío! Sin embargo, este no es el caso, también puede haber espacio agotado. Y si realmente miraras a través de esta corona del sol, sentirías el espacio vacío en el que luego entrarías de manera muy incómoda.

—Es decir, te destrozaría. Con eso mostraría su naturaleza, que es más …

o es menos, como mejor podamos expresarlo, que el espacio vacío. Sólo necesitas buscar la ayuda del concepto matemático más simple y cuando digo que el espacio vacío es menos que simplemente vacío ya no encontrarás mi significado tan desconcertante. Ahora supongamos que usted posee algún tipo de propiedad. También puede suceder que hayas regalado lo que posees y no tengas nada. Pero podemos tener menos que nada, podemos tener deudas. Entonces en realidad tenemos menos que nada. Si pasamos de la plenitud del espacio a su plenitud cada vez menor, podemos llegar al espacio vacío; y todavía podemos ir más allá del mero vacío, del mismo modo que podemos ir más allá de no tener nada y llegar a tener deudas. Una gran debilidad de la concepción del mundo moderna es que no conoce este tipo particular de, si se me permite expresarlo así —materialidad negativa, que sólo conoce el vacío o la plenitud y no lo que es menos que el vacío. Porque como el conocimiento actual, la concepción del mundo actual, ignora lo que es menos que la vacuidad, esta concepción del mundo está más o menos sujeta a las ataduras del materialismo, estrictamente confinada por el materialismo —me gustaría decir, bajo la prohibición del materialismo. Porque también en el hombre hay un lugar que está más vacío que vacío, no en su totalidad sino donde hay capas de lo que está más vacío que vacío. En su conjunto, el hombre, el hombre físico, es un ser que llena materialmente un determinado espacio; pero hay cierto miembro de la naturaleza del hombre, de los tres a los que me he referido, que en realidad tiene algo como el sol, más vacío que vacío. Eso es —sin embargo, mis queridos amigos, tendrán que aguantar— es la cabeza. Y precisamente porque el hombre está tan organizado que su cabeza puede quedar vacía y en ciertas partes más que vacía, esta cabeza tiene el poder de dejar espacio a lo espiritual. Ahora imaginemos el asunto tal como es en realidad.

Naturalmente tenemos que representar las cosas en forma de diagrama, pero usa tu imaginación e imagina que todo lo que llena materialmente tu cabeza lo voy a dibujar de la siguiente manera. Este es el diagrama de tu cabeza (ver rojo en el diagrama 5). pero ahora, si quiero dibujarlo bien, tendré que dejar espacios vacíos en esta cabeza, que naturalmente no son muy grandes; pero dentro hay lugares vacíos. Y en estos lugares vacíos puede entrar lo que últimamente he llamado el espíritu joven. En estos espacios se dibuja, por así decirlo, el espíritu joven con sus rayos (ver amarillo en el diagrama 5).

Ahora bien, queridos amigos, los materialistas dicen que el cerebro es el instrumento de la vida del alma, del pensamiento. Lo contrario es la verdad. Los agujeros en el cerebro, lo que en realidad es más que agujeros, o se podría decir también menos que agujeros, lo que por tanto está más vacío que vacío, es el instrumento de la vida del alma. Y aquí donde no hay vida anímica, hacia donde la vida del alma empuja continuamente, donde el espacio de nuestro cráneo está lleno de sustancia cerebral, aquí no se piensa nada, aquí no hay experiencia del alma.

No necesitamos nuestro cerebro físico para nuestra vida anímica; sólo lo necesitamos para apoderarnos de nuestra vida del alma, físicamente para apoderarnos de ella. Y si la vida del alma no estuviera realmente viva en los agujeros del cerebro, subiendo por todas partes, desaparecería, nunca alcanzaría nuestra conciencia. Pero vive en los agujeros de nuestro cerebro que están más vacíos que vacíos.

Por eso tenemos que corregir gradualmente nuestros conceptos. Cuando nos paramos frente a un espejo no nos percibimos a nosotros mismos sino sólo a nuestra imagen reflejada. Podríamos olvidarnos de nosotros mismos… Nos vemos en el espejo. De la misma manera el hombre no se experimenta a sí mismo juntando con su cerebro lo que yace en los agujeros de ese cerebro. Experimenta cómo su vida anímica se refleja en todas partes al empujar la sustancia cerebral. Se refleja en todas partes y el hombre lo experimenta; lo que experimenta es en realidad su imagen reflejada. Sin embargo, todo lo que se ha deslizado por los agujeros, porque luego está permeado por la conciencia en el sentido contrario, es lo que hace consciente al hombre cuando, sin la resistencia del cerebro, atraviesa la puerta de la muerte. Ahora me gustaría dibujar otro diagrama. Tomemos lo siguiente: perdónenme si soy bastante drástico al retratar el cerebro y cómo quedan los agujeros (azul en el diagrama 6). Aquí está la sustancia cerebral y aquí el cerebro deja sus agujeros y en esos agujeros va la vida del alma. (amarillo)

Esta vida del alma, sin embargo, continúa justo fuera de los agujeros. Llega lo que naturalmente sólo se ve cerca del hombre, pero se proyecta indefinidamente: el aura del hombre. Ahora pensemos en el cerebro e imaginemos que estamos contemplando la vida del alma de un hombre común y corriente entre el nacimiento y la muerte. Entonces deberíamos decir que, visto de esta manera, la condición del hombre real entre el nacimiento y la muerte es tal que en realidad su rostro se vuelve así hacia su cuerpo (ver lila). Es cierto que tendré que dibujar este diagrama de otra manera. Vuelve su vida anímica hacia lo corpóreo. Y cuando miramos el cerebro, la vida del alma se extiende como una sonda que se introduce en los agujeros del cerebro. Lo que allí hice amarillo, aquí lo hago lila, porque es más apropiado para la visión del hombre vivo. Así, eso sería lo que llega al cerebro del hombre vivo.

Si después de esto quiero dibujar, digamos, el hombre físico, lo mejor que puedo hacer es indicarlo quizás trazando aquí los límites establecidos para la facultad de la memoria. Irías afuera allí y allí tendrías el límite exterior, el límite del conocimiento, del cual también te he hablado. Para ello sólo tendrás que recordar el diagrama 5 y el diagrama 3 dibujados ayer).

Pero ahora esta es la realidad: cuando se mira al hombre espiritualmente desde fuera, la vida de su alma se extiende dentro de él de esta manera… así que dibujaré el alargamiento único sólo en lo que concierne al cerebro (diagrama 7). Pero esta vida del alma en sí misma también está diferenciada. Entonces, para seguir más adelante con esta vida del alma, debería dibujar… otra región aquí (roja debajo del lila), aquí otra región azul); entonces todo esto pertenecería a lo que constituye el aura del hombre. Luego otra región (verde). Ves cómo esta parte que estoy dibujando ahora se encuentra más allá de los límites del conocimiento del hombre. Entonces la región (amarilla) —en realidad todo esto pertenece al hombre— y esta región (naranja).

Cuando el hombre está dormido, esto sale más o menos del cuerpo, como se dibujó ayer (diagrama 2), pero cuando el hombre está despierto está más o menos dentro del cuerpo. De modo que, en realidad, percibida con el alma, el aura se encuentra en las inmediaciones del cuerpo. Y si se describe al hombre físico esto se hace diciendo que este hombre físico se compone de pulmones, corazón, hígado, hiel y demás; Esto se hace en anatomía física, esto se hace en fisiología. Pero se puede hacer lo mismo al describir al hombre de alma y espíritu que de esta manera se extiende en los agujeros del hombre, en lo que está más que vacío en el hombre. Puedes describir esto de la misma manera, solo que entonces debes mencionar en qué consiste este hombre alma y espíritu. así como en el hombre físico los órganos están diferenciados, aquí se deben separar las diferentes corrientes. Se puede decir: aquí donde es rojo, el hombre físico estaría así de perfil, con el rostro vuelto en esta dirección, por ejemplo, aquí los ojos (esquema 7), y aquí estaría la región del deseo ardiente (rojo). Eso sería parte del hombre de alma y espíritu que ha tomado su sustancia de la región conocida en mi libro Teosofía como la región del deseo ardiente. Así, algo tomado del deseo ardiente e introducido en el hombre da esta parte de él.

Si describo esto en detalle, lo que tengo aquí de color lila debería llamarle vida del alma. Como sabéis, a cierta parte de la esfera del alma, de la tierra del alma, se le ha dado el nombre de vida del alma. Esta sustancia tendría este color violeta, este lila, y forma en el hombre una parte de su ser anímico-espiritual.

Y si continuamos así, el naranja aquí tendría que llamarse fuerza activa del alma. De modo que debéis recordar que vuestra vida anímica es lo que durante vuestra vida entre el nacimiento y la muerte entra en vosotros con mayor intensidad a través de los sentidos. Y detrás, deteniéndose, no tan capaz de entrar, sostenida por la vida del alma, está la fuerza activa del alma.

Aún más atrás está lo que se llama luz del alma (amarilla en el diagrama 8). En cierta medida, unido a esta luz del alma, abriéndose paso, estaría lo que se toma de la región de agrado y aversión, que debería dar a la zona verde. Los deseos debemos atribuirlos a la esfera de lo que es aproximadamente azul. Y ahora, empujando hacia arriba aquí, el azul real, que se acerca al rojo azul, esta sería la región de susceptibilidad móvil. Estas son corrientes áuricas que aquí llamo deseo ardiente, susceptibilidad móvil y deseos. Como saben, estas corrientes áuricas, constituyen el mundo del alma, también constituyen el hombre de alma y espíritu que se puede decir que está construido a partir de los ingredientes de este mundo del alma.

Luego, cuando llega la muerte, el cuerpo físico cae y el hombre retira lo que se ha proyectado en los agujeros del cuerpo. Él se lo quita y al hacerlo (ahora podemos pensar en el hombre físico) entra en cierta relación con el mundo del alma y luego con la tierra del espíritu, como lo encontrarán descrito en la Teosofía. Tiene esta relación al tener en él sus ingredientes, pero durante la vida física estos se ligan al cuerpo físico y luego se vuelven libres. Sin embargo, al volverse libre, todo esto cambia gradualmente. Durante la vida física (si dejo de lado las diferenciaciones y dibujo así la vida del alma), los sensores (lila en el diagrama 8) se extienden hasta nuestros agujeros; después de la muerte, estos sensores se retiran. Sin embargo, al retroceder, la vida del alma misma se vacía y la vida del espíritu que viene del otro lado se eleva a la vida del alma (amarillo).

En la misma medida en que el hombre deja de sumergirse en lo físico, el alma espiritual se ilumina y, desde el otro lado, penetra su aura con luz. Y así como el hombre puede adquirir conciencia a través del reflejo causado por el continuo empuje del alma espiritual contra el cuerpo físico, ahora adquiere conciencia retirándose contra la luz. Esta luz es la del Sol, la luz original que es el Bien. Así, mientras que durante su vida física de hombre anímico espiritual empuja contra lo que está relacionado con el Sol, es decir, contra los agujeros más que vacíos del cerebro, después de la muerte, cuando se retira, empuja contra el otro Sol, el Bien-Sol, el sol original.

Veréis, queridos amigos, cómo la posibilidad de recibir conceptos de vida entre la muerte y un nuevo nacimiento está ligada a las ideas básicas de los misterios primigenios. Porque estamos colocados en toda esta vida cósmica de la manera verdadera que me he estado imaginando durante estos últimos días. Es cierto, sin embargo, que tenemos que profundizar más en el marco de la evolución humana real a lo largo del tiempo terrenal para llegar a conceptos correctos sobre estos asuntos. Creo que estarás de acuerdo en que podría ser posible que alguien, gracias a un golpe de suerte especial, —si así se le puede llamar— pudimos ver clarividentemente todo lo que he estado describiendo. Este golpe de suerte, sin embargo, sólo pudo llevarlo al punto de ver imágenes en constante cambio. Es algo como esto —un hombre a través de algún tipo de milagro— pero hoy en día no sucedería por milagro

—o digamos a través de la visión clarividente, la visión suprasensible, un hombre podría ver algo de la naturaleza de lo que he estado tratando de representar, es decir, la vida del alma y del espíritu del hombre. Te resultará obvio que esto debería verse bastante diferente de lo que hace poco describía como el aura normal, si entiendes lo que describía hace sólo unos días como el aura que se revela cuando se ve al hombre completo, es decir, hombre físico con su aura envolvente. Pero ahora he eliminado al hombre de alma y espíritu, de modo que este hombre de alma y espíritu ha sido abstraído del hombre físico.

De esto se desprende que en un caso los colores deben disponerse de una manera, en otro caso de otra manera; Reconocen también que para la conciencia suprasensible las cosas se ven muy diferentes. Intenten simplemente ver el aura del hombre —como ocurre mientras el hombre está en el cuerpo físico— entonces mira esta aura. Es decir, apartad vuestra atención del hombre de alma y espíritu, y tratad de ver al hombre por qué extiende sus órganos hacia el hombre físico. Pero cuando ves al hombre durante el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, también ves cómo todo cambia. Sobre todo, la región que aquí es roja (Diagrama 7) se va, se va aquí y la amarilla se va abajo, el conjunto poco a poco se va desordenando. Estas cosas pueden ser percibidas pero la percepción tiene algo confuso. Por lo tanto, al hombre moderno no le resultará fácil aportar significado y significación a esta confusión si no recurre a otros recursos.

Ahora hemos demostrado que la cabeza del hombre apunta al pasado mientras que las extremidades del hombre apuntan al futuro. Este es un contraste totalmente polar, tanto la cabeza como las extremidades del hombre (recuerden lo que se dijo ayer) son en realidad una y la misma, sólo que la cabeza es una formación muy antigua, está sobreformada. Por eso tiene los agujeros; hasta ahora las extremidades del hombre no tienen estos agujeros; en la superficie todavía está lleno de materia. Tener estos agujeros es una señal de sobredesarrollo. El desarrollo en sentido inverso se puede ver en la cabeza y mucho depende de ello. Mucho depende también de que el hombre sea capaz de comprender que las extremidades del hombre son una metamorfosis reciente; la cabeza, una antigua metamorfosis. Y debido a que el hombre de las extremidades es una metamorfosis reciente, hasta ahora no ha desarrollado la capacidad de pensar en la vida física pues su conciencia permanece inconsciente; no abre al hombre de alma y de espíritu los agujeros que hay en el cerebro.

Como ven, es infinitamente importante para la cultura espiritual, y lo será cada vez más, que percibamos que estas dos cosas que exteriormente, físicamente, son tan diferentes entre sí como el hombre cefálico y el hombre de las extremidades, están de acuerdo al alma y al espíritu, uno y el mismo, y sólo difieren porque se encuentran en diferentes etapas de desarrollo en el tiempo. Muchos misterios residen en este hecho particular de que dos cosas físicas iguales en diferentes etapas de su desarrollo en el tiempo, pueden ser realmente una y la misma cosa que, aunque exteriormente sean físicamente diferentes, esto se debe sólo a las condiciones de su cambio, de su metamorfosis.

Goethe, con su teoría de la metamorfosis, comenzó de manera elemental a formar conceptos mediante los cuales se puede entender todo esto. Mientras que desde la antigüedad la formación de conceptos estaba estancada, con Goethe surgió de nuevo la facultad de formar conceptos. Y estos conceptos son los de las metamorfosis vivas. Goethe, es cierto, siempre empezó por lo más simple. Dijo: cuando miramos una planta tenemos su hoja verde; pero la hoja verde se transforma en pétalo de flor, en el colorido pétalo de la flor. Ambos son iguales, sólo que uno es la metamorfosis del otro. Y así como la hoja verde de la planta y el pétalo rojo de la rosa son metamorfosis diferentes, la misma cosa en diferente etapa, también la cabeza del hombre y sus extremidades el organismo son simplemente metamorfosis el uno del otro. Cuando tomamos el pensamiento de Goethe sobre la metamorfosis de la planta tenemos algo primitivo, simple; pero este pensamiento puede convertirse en algo grandioso y puede servir para describir el paso del hombre de una encarnación a la siguiente. Vemos la planta con su hoja verde y su flor, y decimos: esta flor, esta flor roja de la rosa es la metamorfosis de la hoja verde de la planta. Vemos a un hombre parado frente a nosotros y decimos: esa cabeza que llevas es la metamorfosis de brazos, manos, piernas, pies de tu encarnación anterior, y lo que ahora tienes como brazos, manos, piernas y pies se transformará en tu cabeza en la próxima encarnación.

Ahora, sin embargo, vendrá una objeción que evidentemente pesa mucho sobre vuestras almas. Diréis: Dios mío, pero dejo atrás las piernas y los pies, los brazos y las manos también; No los llevo a mi próxima encarnación… ¿cómo entonces debería estar hecha mi cabeza de ellos? Es cierto que se puede hacer esta objeción. Pero una vez más te enfrentas a Maya. No es cierto que dejéis atrás las piernas, los pies, las manos y los brazos. De hecho, es falso. Dices eso porque todavía te aferras a Maya, la gran ilusión.

Lo que en realidad con la conciencia ordinaria usted llama brazos, manos, piernas y pies, no son en absoluto sus brazos, manos, piernas y pies, sino lo que como sangre y otros jugos llenan los brazos, manos, pies y piernas reales. De nuevo, esta es una idea difícil, pero es cierta. Supongamos que aquí tienes brazos, manos, pies y piernas, pero que lo que hay aquí son fuerzas espirituales, espirituales. Ahora, por favor, piense que sus brazos, manos, piernas y pies son fuerzas, fuerzas suprasensibles. Si los tuvieras solos, no los verías con tus ojos; se llenan, estas fuerzas, con jugos, con sangre, y se ve lo que, como sustancia mineral, fluida o parcialmente sólida, la parte más pequeña sólida, llena lo invisible (eclosión en el diagrama 9). Lo que se deja en la tumba o lo que se quema es sólo lo que podría llamarse el recinto mineral. Tus brazos y manos, piernas y pies no son visibles, son fuerzas y las llevas contigo, llevas las formas contigo. Dices: tengo manos y pies. Quien ve el mundo espiritual no dice: tengo manos y pies, dice; hay espíritus de la forma, Elohim, ellos piensan pensamientos cósmicos, y sus pensamientos son mis brazos y manos, mis piernas y pies; y sus pensamientos se llenan de sangre y otros fluidos. Pero tampoco la sangre y los demás fluidos son lo que parecen físicamente; Éstas también son ideas de espíritus de sabiduría, y lo que el físico llama materia es sólo una apariencia exterior. El físico debería decir cuando llega a la materia: aquí vengo a los pensamientos de los espíritus de la sabiduría, los Kyriotetes. Y donde ves brazos, manos, pies, piernas, no puedes tocarlos, pero debes decir: aquí los espíritus de la forma están construyendo en estas formas sus pensamientos cósmicos.

En resumen, mis queridos amigos, por extraño que parezca, no existen tales cosas como sus cuerpos, pues donde están sus cuerpos en el espacio, allí entremezclados viven los pensamientos cósmicos de las jerarquías superiores. Y si pudieran ver correctamente y no de acuerdo con Maya, dirían: aquí se proyectan los pensamientos cósmicos de los Exusiai, los espíritus de la Forma, los Elohim. Estos pensamientos cósmicos se hacen visibles para mí al estar llenos de los pensamientos cósmicos de los espíritus de la Sabiduría. Eso nos da brazos y manos, piernas y pies. Nada, absolutamente nada, tal como aparece en Maya, está ahí ante la visión espiritual, ahí afuera están los pensamientos cósmicos. Y estos pensamientos cósmicos se amontonan, se condensan, se empujan unos dentro de otros; por eso se nos aparecen como esas figuras de sombras nuestras que giran y que creemos tener realidad. Por lo tanto, en lo que respecta al hombre físico, él no existe en absoluto.

Con cierta justificación podemos decir que en la hora de la muerte los espíritus de la Forma separan sus pensamientos cósmicos de los de los espíritus de la Sabiduría. Los espíritus de la Forma elevan sus pensamientos al aire, los espíritus de la Sabiduría hunden sus pensamientos materiales en la Tierra. Esto provoca que en el cadáver todavía exista una sombra de los pensamientos de los espíritus de la Sabiduría, cuando los espíritus de la forma han retomado sus pensamientos en el aire. Esa es la muerte física, esa es su realidad.

En definitiva, cuando empezamos a pensar en la realidad llegamos a la disolución de lo que comúnmente se llama el mundo físico. Porque este mundo físico deriva su existencia de los espíritus de las jerarquías superiores que empujan sus pensamientos entremezclados, y les ruego que imaginen que se introducen de alguna manera cantidades de agua finamente distribuidas que forman una espesa niebla. Por eso tu cuerpo aparece como una especie de forma de sombra, porque los pensamientos de los espíritus de la Forma penetran en los de los espíritus de la Sabiduría, los pensamientos formativos entran en los pensamientos de la sustancia. Frente a esta concepción, el mundo entero se disuelve en lo espiritual. Sin embargo, debemos tener la posibilidad de imaginar el mundo como realmente espiritual, de saber que sólo es aparente que mis brazos y mis manos, mis pies y mis piernas están entregados a la Tierra. Eso es lo que parece; en realidad la metamorfosis de mis brazos y piernas, manos y pies comienza allí y llega a su fin en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuando mis brazos y piernas, manos y pies se convierten en la cabeza de mi próxima encarnación.

He estado aquí contando muchas cosas que quizás al menos en su forma les hayan parecido algo extraño. Porque, ¿qué es en última instancia todo esto de lo que hemos estado hablando sino un ascenso desde el hombre tal como aparece al hombre tal como realmente es, un ascenso desde lo que vive externamente en Maya a los sucesivos rangos de las jerarquías?

Sólo cuando hagamos esto, mis queridos amigos, podremos hablar en una forma que está madura hoy de cómo al hombre se le permite conocer el llamado Yo superior. Cuando simplemente despotricamos sobre un yo superior, cuando simplemente decimos: Siento un yo superior dentro de mí, entonces este yo superior es una mera abstracción vacía y sin contenido; porque el yo ordinario está en manos de Maya, es él mismo Maya. El Yo superior tiene sólo un significado cuando hablamos de él en conexión con el mundo de las jerarquías superiores. Hablar del Yo superior sin prestar atención al mundo que consiste en los espíritus de la Forma y los ángeles, arcángeles, etc., hablar del Yo superior sin referencia a este mundo, significa que estamos hablando de abstracciones vacías, y al mismo tiempo significa que no estamos hablando de lo que vive en el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento. Porque, así como aquí vivimos con animales, plantas y minerales, entre la muerte y un nuevo nacimiento vivimos con los reinos de las jerarquías superiores de las que tantas veces hemos hablado. Sólo cuando nos acerquemos gradualmente a estas ideas y conceptos (en una semana tal vez estaremos hablando de ellos) podremos acercarnos a lo que puede responder a la pregunta: ¿por qué muchos seres humanos mueren siendo niños, muchos en la vejez, otros en la mediana edad?

Ahora, mis queridos amigos, lo que acabo de darles a grandes rasgos son conceptos concretos de lo que es real en el mundo. En verdad no son conceptos abstractos los que he estado describiendo, son conceptos concretos de la realidad mundial. Estos conceptos concretos fueron dados, es cierto, para una percepción más atávica, en los misterios antiguos. Desde el siglo VIII precristiano se han perdido para la percepción humana, pero a través de una profundización de nuestra comprensión del Ser Crístico debemos encontrarlos nuevamente. Y esto sólo puede realizarse en el camino de la ciencia espiritual.

Hagamos, desde cierto punto de vista, otro tipo de imagen de la evolución humana. Mantendremos aquí ante nosotros conceptos sumamente importantes. Ahora bien, se puede decir que cuando retrocedemos en la evolución del hombre descubrimos (y lo he descrito a menudo) que en la antigüedad los hombres tenían más alma grupal, y que las almas individuales estaban integradas en lo que era el alma grupal. Se puede leer sobre esto en varios ciclos[i]: entonces podemos representar esquemáticamente la evolución humana y decir: en la antigüedad había almas grupales y cada una de ellas se dividía (parecería así para la percepción del alma, pero diferente para la percepción del espíritu). Pero cada una de estas almas se vistió de un cuerpo que aquí en esta figura señalo con trazos rojos. (Diagrama 10).

Hasta la época de la escuela pitagórica siempre se hacía este dibujo o algo parecido y se decía: mira tu cuerpo, en eso los hombres están separados, cada uno tiene su propio cuerpo (por eso en el rojo los trazos están aislados). Sin embargo, en lo que respecta a las almas, la humanidad es una unidad, ya que nos remontamos —es cierto desde hace mucho tiempo— al alma grupal. Ahí tenemos una unidad. Si piensas en el rojo, el blanco formará una figura unificada (ver diagrama).

Tiene sentido hablar de esta figura sólo si hemos hablado primero de lo espiritual como se ha hecho hoy aquí; porque entonces sabemos todo lo que está trabajando juntos en estas almas, cómo las jerarquías superiores están trabajando juntas en estas almas. No tiene sentido hablar de esta figura si nuestra mirada no está fija en las jerarquías. Así hablaban hasta la época de la escuela pitagórica; y fue de la escuela pitagórica que Apolonio aprendió de lo que hablé ayer y de lo que hablaré más en las próximas semanas. Pero luego, después del siglo VIII precristiano, cuando las escuelas pitagóricas estaban en decadencia, se perdió la posibilidad de hablar así. Y gradualmente los conceptos que son concretos, que tienen realidad al estar relacionados con las jerarquías superiores, estos conceptos se han vuelto confusos y confusos para la gente. Así, en lugar de Ángeles, Arcángeles, Archai, Espíritus de Forma, Espíritus de Movimiento, Espíritus de Sabiduría, Tronos, llegaron a ellos, en lugar de todo este tejido concreto del espíritu, llegaron a un concepto.

  que ahora desempeñaba un cierto papel en la percepción de los griegos: el concepto de pneuma. Todo se volvió confusamente confuso: Pneuma, espíritu universal, este concepto indistinto todavía tan amado hoy por los panteístas… espíritu, espíritu, espíritu… He hablado muchas veces de cómo los panteístas colocan el espíritu en todas partes; eso se remonta a la vida griega. Nuevamente se representa esta figura… pero ahora puedes ver cómo lo que una vez fue concreto, la plenitud de la Divinidad, ahora se convirtió en un concepto abstracto: Pneuma. El blanco es Pneuma, la materia física roja (ver diagrama 10) si consideramos la evolución del hombre. Los griegos, sin embargo, al menos conservaron todavía alguna percepción de este Pneuma, pues siempre vieron algo del aura. Así, para ellos, lo que se puede imaginar en estas ramas blancas fue siempre de naturaleza áurica, algo realmente perceptible. Existe el gran significado de la transición de lo que constituía Grecia a todo lo que era romano: que los griegos todavía, en su percepción, experimentaban a Pneuma como algo real y espiritual, pero que los romanos ya no lo hacían. Ahora todo se vuelve bastante abstracto con los romanos, completamente abstracto; conceptos y nada más. Los romanos son el pueblo de los conceptos abstractos.

Queridos amigos, ¡hoy en día se encuentra en la ciencia el mismo diagrama! Pueden encontrarlo hoy en día en libros materialistas sobre ciencia. Encontraréis el mismo diagrama, exactamente el mismo, que habríais encontrado en los antiguos Misterios, en las Escuelas pitagóricas, donde todavía todo estaba relacionado con las jerarquías. Lo tienes con los griegos donde todo está relacionado con el Pneuma; Hoy nuevamente lo encuentras dibujado, y veremos en qué se ha convertido ahora. Hoy el científico dice mientras hace este mismo dibujo en el pizarrón para sus alumnos: en la propagación de la raza humana la sustancia de las células germinales de los padres pasa a los hijos; pero queda parte de esta sustancia para que pueda pasar nuevamente a los niños y otra vez queda algo de esto para pasar nuevamente a los niños. Y otra parte de la sustancia de las células germinales se desarrolla para poder formar las células del cuerpo físico. Tienes exactamente el mismo diagrama, sólo que el científico moderno ve en el blanco (ver diagrama) la continuidad de la sustancia de la célula germinal. Él dice; Si volvemos a nuestros antiguos ancestros humanos y tomamos esta sustancia de células germinales tanto masculinas como femeninas, y luego vamos al hombre actual y tomamos la suya, sigue siendo la misma corriente, la sustancia es continua. En esta sustancia germinal siempre queda algo eterno, así lo imagina el científico —y sólo la mitad del plasma germinal pasa al nuevo cuerpo. El científico sigue teniendo la misma figura, pero ya no tiene el Pneuma; el blanco es ahora para él la sustancia germinal material— no queda nada del alma y del espíritu, es sólo sustancia material. Esto se puede leer hoy en los libros científicos y se considera un gran y significativo descubrimiento. Esa es la materialización de una percepción espiritual superior que ha pasado por el proceso de abstracción; en el medio se encuentra el concepto abstracto. Y es realmente divertido que un científico moderno haya escrito un libro (para aquellos que piensan bien, es divertido) en el que dice sin rodeos: lo que los griegos todavía representaban como Pneuma es hoy la continuidad de la sustancia germinal. Sí, es una tontería, pero hoy cuenta como una gran sabiduría.

Sin embargo, de esto se puede ver una cosa: ¡no es el dibujo el que lo hace! Y, por lo tanto, comprenderéis por qué, hasta cierto punto, siempre he estado en contra de dibujar diagramas, mientras todavía intentábamos dirigir nuestra Antroposofía dentro de la Sociedad Teosófica. Sólo había que entrar en cualquier rama teosófica y las paredes, por regla general, estaban cubiertas de todo tipo de diagramas; había dibujos de todo lo posible con palabras adjuntas; Allí se conservan árboles genealógicos completos y todo tipo de bocetos posibles. Sin embargo, queridos amigos, estos dibujos no son importantes. Lo que importa es que realmente podamos tener concepciones vivas; porque el mismo dibujo puede representar el alma espiritual en el fluir de las jerarquías, lo puramente material en el plasma germinal continuo. El hombre moderno ve estas cosas de manera muy confusa. Por eso es tan importante tener claro que los griegos todavía sabían algo del yo real en el hombre, de lo espiritual real y que fueron los romanos quienes hicieron la transición al concepto abstracto. Puedes ver todo esto en lo externo. Cuando los griegos hablaban de sus dioses, lo hacían de una manera que hacía evidente que todavía estaba imaginando figuras concretas detrás de estos dioses. Para los romanos los dioses, en realidad, sólo tenían nombres, sólo expresiones, abstracciones y se convirtieron cada vez más en abstracciones. Para Greek siempre estuvo presente una cierta idea de que en el hombre anterior a él vivían las jerarquías, que en cada hombre las jerarquías vivían una vida diferente. Así las jerarquías vivían de manera diferente en cada hombre. El griego conocía la realidad del hombre, y cuando decía, ese es Alcibíades, ese es Sócrates, o ese es Platón, todavía tenía el concepto de que allí en Alcibíades, Sócrates o Platón se levantaban, dentro de cada uno de manera diferente, los pensamientos cósmicos de las jerarquías. Y debido a que los pensamientos cósmicos surgieron de manera diferente, estas figuras aparecieron diferentes.

Todo esto faltaba por completo en los romanos. Por esta razón formó para sí un sistema de conceptos que alcanzó su culminación cuando, desde la época de Augusto en adelante, y en realidad desde una fecha anterior, el César romano fue considerado Dios. La Divinidad gradualmente se convirtió en una abstracción y el César romano era él mismo un Dios porque el concepto de Dios se había vuelto completamente abstracto. Esto se aplica al resto de sus conceptos; y fue particularmente el caso de los conceptos que vivieron profundamente en la naturaleza romana como conceptos de derechos, conceptos morales. Así, en lugar de todo lo que en tiempos antiguos era una realidad viva, surgieron una serie de abstracciones. Y todas estas abstracciones perduraron como herencia a lo largo de la Edad Media y descendieron hasta los tiempos modernos, permaneciendo como herencia hasta el siglo XIX: conceptos abstractos llevados a todas las esferas.

En el siglo XIX ocurrió algo sorprendente. ¡El hombre mismo estaba completamente perdido entre todos estos conceptos abstractos! Los griegos todavía tenían el presentimiento del verdadero hombre que desciende aquí después de haber sido formado y modelado a partir del cosmos; en la época del imperio romano se perdió todo conocimiento sobre él. Fue necesario el siglo XIX para redescubrirlo a través de todas las conexiones que os he ido mostrando y os seguiré mostrando aún más exactamente. El descubrimiento del hombre se produjo ahora desde el polo opuesto. Grecia quería ver al hombre como descendiente de las jerarquías, al hombre divino; en lugar de esto, los romanos establecieron una serie de conceptos abstractos; Era necesario el siglo XIX –también el siglo XVIII, pero sobre todo el XIX– para redescubrir al hombre desde el otro lado, desde su lado animal. Y no se le podía captar con conceptos abstractos; Este fue el gran shock. Ésta fue la gran conmoción y la profunda grieta que surgió; ¿Qué es en realidad esto que está ahí sobre dos piernas y juguetea con las manos, y come y bebe toda clase de cosas? ¿qué es? Los griegos todavía lo sabían, pero luego se produjo un cambio cuando los conceptos se volvieron abstractos. Ahora resulta algo sorprendente para los hombres del siglo XIX; está ahí y no hay conceptos con los que captarlo. Se considera simplemente una forma superior de animal. Por un lado, en la ciencia produce el darwinismo, por otro lado, en el ámbito espiritual produce el socialismo que colocaría al hombre en la sociedad como un simple animal. He aquí al hombre paralizado ante sí mismo: ¿qué es esto? Y él es incapaz de responder a la pregunta.

Ésa es la situación hoy; esa es la situación que producirá no sólo conceptos correctos o incorrectos según la voluntad de los hombres, sino que está llamada a crear hechos catastróficos o beneficiosos. Y la situación es —el shock que tienen los hombres al verse a sí mismos. Debemos encontrar una vez más los elementos para la comprensión del hombre espiritual. Estos elementos no se encontrarán a menos que recurramos a la teoría de la metamorfosis. Ahí está el punto esencial. Sólo los conceptos de metamorfosis de Goethe son capaces de captar los fenómenos siempre cambiantes que se ofrecen a la percepción de la realidad.

Ahora bien, se podría decir que la evolución espiritual siempre ha ido en esta dirección. Incluso en la época en que se publicaba de manera tan maravillosa Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz en el siglo XVII —otros escritos también— ya existía el esfuerzo de propiciar el surgimiento de una estructura social para el hombre compatible con su verdadera naturaleza. (En Das Reich me he referido a esto en una serie de artículos sobre Las bodas químicas). De esta manera surgió la Boda Química de Christian Rosenkreutz a cargo del llamado Valentin Andreae. Por otro lado, sin embargo, también surgió el libro que llamó Reformation des Ganzer Menschengeschlectes (Reforma de toda la raza humana), donde ofrece un gran panorama político de cómo deberían ser las condiciones sociales. ¡Entonces, fue la guerra de los treinta años la que arrasó con la cosa! Hoy en día, existe la posibilidad de que el orden del mundo arrase con las cosas una vez más… o las lleve directamente a la evolución humana. Con esto tocamos las grandes cuestiones fundamentales de la actualidad, de las que los hombres deberían ocuparse en lugar de todas las cuestiones secundarias que los absorben. Si los hombres se preocuparan tan sólo por cuestiones básicas, encontrarían medios y modos de llevar conceptos fructíferos a la realidad moderna —entonces podríamos alejarnos de los conceptos abstractos.

No es muy fácil distinguir la realidad de la ilusión. Para ello debemos tener la voluntad de ir directo a la vida con toda seriedad y toda buena voluntad, y no dejarnos atar por programas y prejuicios. Podría contar muchas historias sobre esto pero ahora me referiré sólo a un hecho. A principios de los años noventa del siglo pasado, varias personas se reunieron en varias ciudades de Europa y crearon algo de carácter americano: el Movimiento por la Cultura Ética. En aquella época fueron los intelectuales los que estuvieron relacionados con la fundación de estas sociedades de Cultura Ética. Esta gente producía cosas muy hermosas, y si hoy lees los artículos escritos en aquella época por los promotores de las Sociedades para la Cultura Ética… si te gusta la mantequilla, probablemente aún hoy te encantarán todas las cosas bellas, maravillosamente hermosos ideales a los que se entregaban estas personas. Y, en realidad, no era una tarea agradable ir en contra de este deleite con la mantequilla: sin embargo, en aquel momento escribí un artículo en uno de los primeros números de Die Zunkunft (El futuro), contra toda esta untuosidad en la “cultura ética” y denuncié con terribles palabras. Naturalmente, fue un acto vergonzoso; ¿cómo no habría sido vergonzoso cuando estas personas se habían propuesto hacer que el mundo entero fuera ético y moral? ¿Cómo no habría sido vergonzoso volverse contra algo tan bueno? En ese momento yo vivía en Weimar, pero al hacer una visita a Berlín tuve una conversación con Herman Grimm quien dijo:

“¿Qué pasa con la ‘cultura ética’? Ve y ve a la gente misma. Descubrirá que aquí en Berlín quienes celebran reuniones sobre ética son personas realmente agradables y amables —no se podría tener ninguna objeción contra ellos. Incluso pueden ser simpáticos y muy agradables”. Esto no se podía negar y en ese momento Herman Grimm tenía tanto derecho de su lado como yo. Exterior y momentáneamente, uno de nosotros tenía tanta razón como el otro, se podía demostrar que uno tenía la misma razón que el otro. Y no estoy a favor de sostener que, desde el punto de vista de la lógica pura, mis argumentos para oponerme a estos filósofos éticos fueran más sólidos que los que ellos adujeron —no estaría seguro. Pero, queridos amigos, ¡de todo este idealismo fanfarrón ha surgido la catástrofe actual! Y sólo tenían razón, y han sido justificados por los acontecimientos, aquellas personas que dijeron en su momento; con toda vuestra charla y deleite con ideales mantecosas, mediante las cuales traeríais la paz universal y la moral universal al hombre, no habéis producido nada más que lo que entonces llamé carcinoma social que tenía que terminar en este presente catastrófico. El tiempo ha demostrado quién trabajaba con conceptos concretos y quién simplemente con los abstractos. Cuando son simplemente de carácter abstracto, no se puede distinguir quién tiene razón y quién no. Lo único que decide es si un concepto encuentra su lugar adecuado en el transcurso de los acontecimientos reales. Un profesor que enseña ciencias en una universidad puede naturalmente demostrar que todo lo que dice es correcto de la manera más hermosa y lógica. Y todo esto se mete en los agujeros de la cabeza (y esto hoy, naturalmente, se me permite decirlo con la mejor intención). Pero, como ven, no se trata de presentar argumentos lógicos aparentemente buenos; porque cuando estos pensamientos penetran en una cabeza como la de Lenin, se convierten en bolchevismo. Lo que importa es lo que un pensamiento es en realidad, no lo que se puede pensar o sentir sobre él de manera abstracta, sino qué fuerza interviene para que se forme en su realidad. Y si ponemos a prueba la concepción del mundo de la que se habla principalmente hoy —pues los demás, especificados ayer, estaban más en forma de imágenes— cuando uno pone a prueba el socialismo, no se trata hoy de sentarse a meter (como decimos por “estudiar”) a Karl Marx, o Lassalle, o Bernstein, para estudiar sus libros, para estudiar a estos autores. ¡No! Se trata de tener un sentimiento, una experiencia viva de lo que será del progreso humano si un número de hombres —el tipo de hombres que se paran frente a una máquina— tienen estos pensamientos. Eso es lo que importa, y no tener pensamientos sobre la estructura social en el futuro cercano que se aprenden en el curso habitual de la educación diplomática moderna. Ahora es el momento en que es importante sopesar los pensamientos para poder responder a la pregunta: ¿Cuáles son los tiempos que esperan las próximas décadas? Hoy ya ha llegado el momento en que no está permitido sentarse cómodamente en los distintos puestos magisteriales y seguir apreciando lo viejo. Ha llegado el momento en que los hombres deben soportar el impacto de verse a sí mismos, y cuando debe surgir en los responsables de cualquier cosa el pensamiento: ¿Cómo se puede resolver esta cuestión desde la vida espiritual?

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2024

---

[i] Por ejemplo: El Universo, Tierra y Hombre, y Mitos y Misterios Egipcios.