Rudolf Steiner — Dornach, 18 de octubre de 1914

(English version)

Los amigos deberían sentir la cualidad de universalidad en el estilo del edificio en Dornach. Esto significa que se deben hacer esfuerzos para transformar en sentimiento los resultados de las investigaciones científico-espirituales que han llegado a nuestras almas a lo largo de los años. Por sentimiento interior podremos entonces concebir las formas de nuestro Edificio como un guion universal, lleno de significado.

La última vez que hablé aquí llamé su atención sobre pistas que nos ayudan a adquirir una visión realmente integral de la evolución de la humanidad. Señalé cómo en las obras de Homero encontramos una figura que representa la transición desde los tiempos antiguos —cuando todo en la evolución y la cultura humanas se basaba en un cierto tipo de clarividencia— a la época en la que vivimos y en el que han irradiado los rayos del Misterio del Gólgota.

Dije que, en Agamenón y Aquiles, Homero ha creado figuras en las que se ha mostrado cómo la antigua vida cultural del hombre, impregnada de clarividencia, pasa a un tipo diferente de sentimiento, pensamiento, percepción, voluntad, a una forma diferente de actuar

Fundamentalmente, lo que ha ocurrido desde los albores de la Cuarta Época Post-Atlante (la época greco-latina), y también lo que se ha desarrollado entre los diferentes pueblos como el objetivo de sus esfuerzos, solo se puede entender si se concibe como descansando sobre los cimientos de la antigua clarividencia.

Ciertamente, mucho de lo nuevo se ha logrado en la Cuarta época de cultura Post-Atlante y en parte de la Quinta que ya ha transcurrido. Sin embargo, en los impulsos fundamentales que actúan en estas épocas (como puede sentir claramente quien esté dispuesto a sentirlos) todavía viven elementos que han llegado desde tiempos antiguos.

No es tan fácil reconocer en la superficie de la historia esta antigua herencia de la evolución humana. Pero si uno está dispuesto a penetrar en las fuerzas que dominan la naturaleza humana de forma más o menos inconsciente y llegar a fases más recientes de desarrollo, uno percibe en todas partes cómo soportan los hombres de la Cuarta y Quinta Épocas Post-Atlantes, digamos, en sus nervios y sangre, elementos que han llegado desde la primera época post-atlante (cultura de la Antigua India), desde la segunda (antigua cultura persa), desde la tercera (cultura Egipto-caldea-babilónica) y hasta nuestra propios tiempos de la cultura greco-latina. Los logros de la humanidad en estos períodos de la cultura son menos fáciles de rastrear en la historia exterior, pero en los personajes humanos, cómo los hombres inevitablemente —digo, inevitablemente—, piensan y sienten, se puede percibir y sentir. El hombre de la Quinta época en que vivimos está constituido de tal manera que sus nervios, sangre y cuerpo astral contienen lo que ha recibido como herencia desde la antigüedad. Vive dentro de él como sentimiento, como un impulso fundamental. Él ha recibido, además, impulsos provenientes de mundos superiores.

Mientras vivimos en una época en la que el Yo se está desarrollando, en la que la cultura basada en la razón externa está de moda y la filosofía externa tiene autoridad; lo que viene de arriba a los impulsos de los hombres en el mundo físico; de la guía y liderazgo del mundo espiritual; encuentra poca comprensión. Para despertar una idea de la dinámica, permítanme indicar mediante un esbozo cómo se ubican los hombres de la Quinta época post-atlante en todo el proceso evolutivo de la humanidad. Para indicarlo en unos pocos trazos, podemos elegir este motivo (una de las formas talladas del Edificio), que representa una fuerza que actúa desde abajo hacia arriba, e ilustra, como se puede sentir claramente, todos esos impulsos que el hombre lleva en la sangre; en los nervios, en el cuerpo etérico, en el cuerpo astral, y que se origina en las épocas precedentes, en realidad en la Primera época de cultura post-atlante. [Figura 1 (a)] Como un impulso que desciende desde arriba podemos indicar la fuerza que actúa hacia abajo desde el mundo espiritual hacia la intuición del individuo, pero con menos poder que el que el hombre lleva dentro de sí desde la antigüedad.

La investigación científico-espiritual nos ayuda a comprender las condiciones en las que vivimos. Esta investigación ha demostrado cómo se distribuyen las diferentes cualidades anímicas entre las culturas de los pueblos que protagonizan la Quinta época post-atlante. Los pueblos que habitan las penínsulas italiana y española —como pueblos, no como individuos— han absorbido en su cultura todo lo que está conectado con el Alma Sensible. En consecuencia, las características del Alma Sensible predominan en la cultura de estos dos pueblos. Estos pueblos representan una continuación particular del proceso principal indicado en el diagrama. De manera más concreta, más definida, ponen de manifiesto lo que vive en los impulsos de la sangre y de los nervios, de los cuerpos etérico y astral, en el sentido de que todo lo que vino desde la antigüedad se expresa en estos pueblos y sus impulsos fundamentales de tal manera que las fuerzas que se esfuerzan hacia arriba desde abajo toman una configuración más definida. En estos pueblos hay algo inorgánico, puramente matemático en las otras fuerzas; no hay más que un indicio de los impulsos de la Quinta época post-atlante.

Si queremos comprender el carácter particular de los pueblos de las penínsulas italiana y española, debemos tener claro que los impulsos que trabajan en la sangre, los nervios, los cuerpos etérico y astral, se desarrollan conscientemente en una mayor concreción de la forma, pero con la fuerza de lo antiguo. El impulso de abajo hacia arriba en estos pueblos se puede indicar mediante la elaboración de la parte inferior del diseño [Figura 2a] y dándole una forma que se abre hacia arriba como una flor, sugiriendo al mismo tiempo, en lo que viene desde arriba como guía espiritual, el tipo de capacidad que tienen estos pueblos particulares para entender esa guía. Todo esto está conectado con las formas plásticas en las columnas del Edificio.

Estos pueblos todavía tienen poca relación con lo que se expresa en esta parte central del diseño [Figura 2b], pero se apoderan de todas las cualidades y características que el Alma sensible puede tomar desde la antigüedad, todos los secretos de las formas de la antigüedad., de la antigua escritura artística, si puedo decirlo así. Una fuerza que se moldea en formas entra en el primer diseño, como un regalo renovado desde arriba [Figura 2c]. El carácter de estos pueblos está expresado por este segundo diseño.

Todo lo que llegamos a saber a través de la ciencia espiritual debe encontrar verificación en las realidades del mundo exterior —cuando, como es esencial, realmente examinamos el mundo exterior. Si vamos a absorber la ciencia espiritual de la manera correcta, primero debemos llevar lo que dice a nuestros corazones y almas y luego preguntarle al mundo si lo que dice la ciencia espiritual realmente se realiza allí. Esto significa que debemos ser capaces de encontrar en la cultura externa de los pueblos en cuestión los elementos vivos del Alma Sensible. Y esperaremos encontrar en la cultura de los pueblos de la quinta época post-atlante una especie de resurrección de algo que ya existía en épocas anteriores y a lo que dieron expresión los llamados pueblos del alma sensible. Esperamos encontrar una repetición de lo que vivió en la época egipcio-caldea, pero nacido de nuevo, en una forma correspondiente a nuestra época.

¿Qué era entonces característico de las almas de los pueblos egipcio y caldeo? El abandono al mundo exterior —de acuerdo con el carácter del Alma Sensible— de modo que en la relación de las estrellas fijas con los planetas los hombres sintieron algo que estaba conectado con el destino humano. Los hombres miraron hacia el universo y encontraron en lo que expresaban las estrellas, el secreto de los acontecimientos en la vida del alma y el espíritu humano.

La primera etapa de la Quinta Cultura Post-Atlante fue la repetición de lo que estaba contenido en la antigua cultura del Alma Sensible, pero ahora en el alma misma. Por lo tanto, si la ciencia espiritual es una guía trigonométrica, podemos esperar encontrar en los pueblos de la península italiana algo que, por un lado, exprese el carácter del alma sensible en la época egipcio-caldea, pero por el otro lado indica la gran interioridad provocada por el impulso del Misterio del Gólgota. Esperamos encontrar algo que sea una recreación de la antigua astrología espiritual, pero que ahora se aplica al mundo interior, al alma humana. (Segundo diseño.) Debemos sentir todo lo que se acerca desde las estrellas como una flor que brota del alma humana, indicado aquí en [Figura 3a] en el segundo diseño, los impulsos de aspiración en el hombre se encuentran con lo que les llega de las estrellas, es decir, del mundo espiritual [Figura 3b]. Debe haber algo dentro de la cultura de estos pueblos del Sur que represente una astrología aplicada al alma: la astrología Egipto-caldea aplicada enteramente al alma.

Naturalmente, están pensando en algo que confirme plenamente lo que acabo de decir. Es lo que ha presentado Dante en la «Divina Comedia». Dante es el espíritu que ha vuelto a despertar el elemento egipcio-caldeo en una nueva forma, aplicada ahora a la vida anímica.

Les resultará fácil designar como «saturnino» todo lo que se relaciona con los impulsos básicos de la antigüedad.

El impulso fundamental de toda conexión entre las culturas del Quinto Período Post-Atlántico y las culturas antiguas, tiene el carácter saturnino. El elemento saturnino asciende desde los impulsos fundamentales del alma humana y recibe desde arriba los impulsos que pueden surgir de la cultura que surge del alma racional y del yo.

También les resultará fácil percibir el impulso que tiene un carácter similar al del Sol [Figura 2]. He indicado que esta cualidad del Sol está presente en Dante, quien representa un importante impulso de la cultura latino-italiana. Sólo hay que añadir que Italia es la patria de todo lo formativo, del Sol, cualidades que llegan al hombre a través del Alma Sensible. Incluso podríamos esperar que surja dentro de esta cultura un pensador de carácter distinto, uno que, por impulsos inconscientes, recuerde este elemento solar. A la luz de lo que hemos aprendido de las ciencias espirituales, esto parecería completamente natural.

Podría, por ejemplo, ser un filósofo —tal vez no sea filosóficamente claro sobre el impulso en su alma, pero sintiéndolo y permitiendo que lo domine— quien sostenga que la vida externa del Estado debe planificarse de tal manera que sea irradiada por el elemento Solar. No tenemos ninguna razón para sorprendernos cuando encontramos un caso así. Campanela escribió un tratado filosófico sobre el Estado-Sol, el Estado solar. Se sentirán cada vez más convencidos de que todo, cada detalle está de acuerdo con lo que la Ciencia Espiritual derrama de los mundos espirituales, y que la vida solo se puede entender cuando está iluminada por los hallazgos de la Ciencia Espiritual.

Después llegamos a la época de la cultura que, de acuerdo con los hallazgos de la Ciencia Espiritual, será designada como la del Alma Racional o Alma Intelectual. Es la cultura que se ha desarrollado particularmente en la región de la Francia actual.

Para encontrar un diseño adecuado para esta cultura, debemos darnos cuenta de que estaba destinado —de una manera más concreta que en cualquier punto de la cultura italiana— a llevar lo que viene de arriba a un brillo particular, a una etapa superior de elaboración del Alma Racional. Lo que viene de arriba [Figura 3b] la cultura del Alma Racional— lleva la cultura anterior [Figura 3a] a un estado de mayor concreción.

Si os sumergís en las características de esta nueva cultura, percibiréis que está especialmente adaptada para absorber la cultura de la Cuarta época grecolatina, impregnada de lo que viene de arriba y que gotea en la cultura francesa como un líquido podría gotear en un cáliz. [Figura 3].

Las culturas española e italiana pasan a la cultura francesa, pero de tal manera que en esta última la cultura griega experimenta un resurgimiento y una renovación. No creo que pueda encontrarse un diseño mejor que éste para expresar la transición gradual de la cultura española a la francesa. Incluso la calidad exterior del acabado se puede expresar permitiendo que la parte central del diseño quede rodeada a derecha e izquierda por estas líneas [Figura 3c].

Cualquiera que pregunte si los resultados de la ciencia espiritual también se demuestran en la realidad externa puede encontrar fácilmente una respuesta si dedica un poco de estudio a las condiciones reales. Pero hay que subrayar que estas cosas se deben juzgar sobre la base de los hechos tal como son, no sobre la base de ideas preconcebidas.

Hoy en día hay que subrayar constantemente esto, porque todo el mundo quiere juzgar todo, ignorando, por supuesto, hechos que sólo pueden entenderse con mucho esfuerzo. Pero aconsejo a cualquiera que quiera comprender la forma tan distintiva en la que el elemento griego fluye en la cultura francesa, que estudie cómo el tema de Edipo ha encontrado su camino en la poesía francesa; cómo el Edipo de Sófocles revive en el Edipo de Corneille y también en el de Voltaire. Lo que acabo de decir se puede confirmar hasta en los más mínimos detalles. Se puede discernir claramente en estos ejemplos particulares, aunque se podrían citar muchos.

Es, por supuesto, un hecho que la mayoría de las ediciones de las obras de Corneille ya no incluyen la tragedia de Edipo y que en las de Voltaire prácticamente no se le atribuye ningún valor a esta obra. Pero el estudio mostrará que la nueva forma que Corneille y Voltaire han dado al tema de Edipo es un signo del renacimiento de la época griega en la cultura francesa.

Se encontrará que, debido a que la cultura grecolatina se sitúa en la línea divisoria entre la época de la clarividencia antigua y la época moderna, el elemento que en Sófocles se recibe, por así decirlo, fuera del mundo espiritual en la época de la heroicidad griega antigua. La cultura, en Corneille y Voltaire, se ha convertido enteramente en un asunto del alma humana misma. Debe ignorarse por completo si el Edipo de Sófocles es más de nuestro agrado que la forma dada a la historia más tarde; La atención debe concentrarse en la transformación que tuvo lugar, teniendo en cuenta que esta transformación consiste en que la historia de Edipo renace enteramente de la naturaleza anímica personal del hombre.

Dije que hay que dejar de lado toda antipatía. Hecho esto, se puede demostrar objetivamente que lo que en Sófocles está vinculado con la figura de Edipo, está entretejido en un destino humano-universal: tal como sólo puede indicarse con palabras tan trascendentales como aquellas con las que Goethe describe tal destino: que exalta al hombre en cuanto lo aplasta.

El soplo mágico que emana del Edipo de Sófocles se debe a que en este drama se intuyen los mundos espirituales que guían el destino de los pueblos: mundos que influyen en el destino humano de una manera que los hombres no pueden comprender; por lo tanto, lo que los dioses permiten que suceda puede parecer la injusticia más cruel. Se puede concebir cómo cada griego era consciente de la inescrutabilidad del destino en el que estaba contenida la voluntad real de los dioses. El griego sintió: Sí, así tratan los dioses al hombre; su voluntad sigue siendo inescrutable; El destino puede ocurrirles a todos como le ocurrió a Edipo, pero sigue siendo inescrutable.

El soplo de magia que emana de la tragedia de Edipo de Sófocles ha sido atraído directamente a la esfera de lo personal por Corneille y Voltaire: de forma bastante natural. La transición se hace en Corneille; En Voltaire la situación se ha vuelto bastante distinta. En el Edipo de Voltaire hay una figura que sería completamente impensable en el drama antiguo. Se trata de Filocteto, el amigo de la familia que convierte la alianza conyugal en un triángulo. Yocasta ya conocía a Filocteto antes de su primer matrimonio; la situación continúa hasta que enviuda y luego se casa con Edipo, su propio hijo. Se trata de relaciones personales del alma que serían impensables en un drama antiguo.

Pero podemos ir más lejos; podemos intentar comprender lo que fluyó por las almas de los grandes poetas franceses, y entonces descubriremos cómo fue absorbido el elemento griego. Esto se expresa claramente no sólo en la propia poesía francesa, sino también en la teoría de la poesía. ¿No sabemos cómo estudió Lessing el modo en que, como parte de su teoría, la poesía francesa había tomado de Aristóteles, el gran filósofo griego, el principio de unidad del Tiempo, del Lugar y de la Acción, que es un rasgo característico del trabajo de Corneille, Racine y Voltaire?

La poesía clásica francesa sólo puede ser comprendida por aquellos que perciben cómo brilla en ella el espíritu de la antigua Grecia. Y si queremos encontrar evidencia concreta en la cultura francesa de las indicaciones dadas por la ciencia espiritual, podemos hacerlo preguntándonos: ¿Dónde aparece la esencia de esta cultura francesa en su forma más brillante? ¿Dónde es incomparable? ¿Dónde alcanza su pico más alto?

Responder correctamente a esta pregunta exige una gran objetividad, y la objetividad no le resulta fácil al hombre moderno, especialmente en nuestros días. Sin embargo, para quien mira las cosas objetivamente, la cumbre más alta de la cultura francesa se encuentra en las obras de Moliere. Por muy firmemente que una cultura pueda creer que lo que Moliere logró podría ser igualado entre un pueblo de diferente carácter —dejando de lado lo logrado por Corneille y Racine, o también por la cultura francesa más moderna— sería una tontería afirmar que alguna vez se ha vuelto a alcanzar la perfección particular que se encuentra en Moliere. Es cierto que en una esfera diferente ha habido igual perfección (tal vez incluso mayor), pero no en esta esfera en particular. Sería una falacia sostener que la cualidad esencial de Moliere —nacido como lo fue del Alma Intelectual o del Alma Racional podría lograrse nuevamente o incluso un eco de ella. Moliere representa la cima más alta de la cultura que nace del Alma Racional.

La comedia de Moliere es comedia per se, comedia en esencia. No se puede entender interiormente, espiritualmente, a menos que uno sea consciente de que el Alma Racional es dominante en ella, de una manera en que esta singularidad nunca podría repetirse. Porque todo lo que surge en la evolución de la humanidad emerge en un punto característico una vez y solo una vez. Así como en una vida, la edad de 18 o 25 años nunca se alcanza dos veces, es igualmente imposible para la humanidad producir dos veces más de lo que alcanzó el grado de acabado que tuvo en la personalidad de Molière. Todo esto está indicado y se puede sentir en este diseño [Figura 4].

Si en este punto hacemos una pausa y nos remitimos a lo dicho en mi conferencia sobre las Almas Populares sobre las Almas Populares Europeas, de la Quinta Época Post-Atlante, podemos plantearnos otras preguntas del mismo tipo sobre el tema de que la cultura centroeuropea es la cultura del Yo.

Si esta cultura centroeuropea es la cultura del Yo, su relación con las otras culturas de las que hemos hablado será similar a la relación del yo con el Alma Sensible, el Alma Racional y el Alma Consciente (Alma Espiritual).

También aquí la realidad exterior debe proporcionar una confirmación adecuada de las indicaciones dadas por la ciencia espiritual. Si la cultura italiana representa lo que se recibe a través del alma sensible, debe tener una relación particular con la cultura del Yo, con la cultura de Europa Central: es decir, la cultura centroeuropea, que trabaja esencialmente a partir del Yo, tendría que sumergirse en el Alma Sensible, para ser fructificada por ella, del mismo modo que sucede con el Yo y el Alma Sensible en un hombre individual.

Pensemos en la relación del Yo con el Alma Sensible en el hombre. El Yo, en el que están contenidos los impulsos de su ser más íntimo, debe sumergirse en el Alma Sensible, de lo contrario queda infructuoso ante lo que puede actuar sobre él desde el mundo exterior a través de las formas de ese mundo. El hombre debe sumergirse una y otra vez en sus experiencias sensibles, en sus sentimientos. Debe existir una relación entre los impulsos de la vida del sentimiento y el Yo. En consecuencia, podemos esperar que aquellos que pertenecen a la cultura del Yo de Europa Central intenten establecer un vínculo vivo con la cultura del Alma Sensible en el Sur; buscarán un canal de expansión, no sólo en conexiones políticas sino también en conexiones espirituales más elevadas.

Busquen la historia de la dinastía Staufen, busquen los acontecimientos originados en los impulsos de los Hohenstaufen y los Güelfos, o los relatos de las constantes campañas de los sajones y los gobernantes Staufen con Italia. Estudien todas estas relaciones de Europa Central con Italia y tendrán una imagen exacta de la vida del Alma Sensible en relación con el Yo.

Pero se puede esperar además que la naturaleza del Yo produzca formas de arte acordes con el carácter del hombre; de la naturaleza del Yo se deben esperar formas retorcidas y nudosas, formas moldeadas por las características del Yo. Estas formas se encuentran en las creaciones de Holbein y Durero. Pero se encuentran en Durero sólo después de haber viajado a Italia y haberse enriquecido con la cultura nacida del alma sensible. En tiempos más modernos encontramos el mismo fenómeno en todas partes. Desde el viaje de Goethe a Italia, pasando por Cornelius y Overbeck, y hasta nuestros días, encontramos evidencia del intercambio entre la cultura del Yo y la cultura del Alma Sensible.

Lo que ocurre entre Europa Central e Italia es una imagen de la relación entre el yo y el Alma Sensible del hombre. En cada detalle, el curso externo de la evolución proporciona confirmación cuando lo estudiamos a la luz de las indicaciones resultantes de la investigación científico-espiritual.

Consideremos ahora la relación entre la naturaleza del Yo en el alma y el Alma Racional. También en este caso debemos esperar que lo que se manifiesta internamente en la naturaleza humana, entre el Yo y el Alma Racional, también se manifestará en la vida externa. La naturaleza de la relación entre el Yo y el Alma Sensible es tal, que el Yo se sumerge acríticamente, por así decirlo, en el Alma Sensible, y se deja fructificar por su cultura. La cultura del alma racional asume con toda naturalidad un carácter que se parece más a un intercambio intelectual, a un intercambio «mental», por así decirlo. El Alma Racional, o Alma Mental, es el miembro intermedio del alma. Es al mismo tiempo aquello de lo que surge el Yo y con lo que el Yo, por sí mismo, debe llegar a un acuerdo. (Traten de formarse una idea de la naturaleza del Alma Racional a partir del libro Teosofía). Debemos esperar que exista una relación interna entre la cultura del Alma Racional y la cultura del Yo.

No se puede pensar en un ejemplo más gráfico de esto que la relación con la cultura francesa del filósofo Leibniz, quien era completamente un europeo medio en su manera de pensar. Leibniz traslada al idioma de Europa Central todo lo que absorbe del exterior (por ejemplo, de Giordano Bruno, en quien el alma sensible italiana está tan viva) y también la teoría de la mónada. Leibniz escribió en francés; en su filosofía formuló muchas cosas de acuerdo con las exigencias de la lengua francesa.

Un proceso de intercambio entre la cultura del Yo y la cultura del Alma Racional se ve claramente cuando seguimos los argumentos de la Hamburgische Dramaturgie de Lessing. Vemos allí la tensión entre lo que Lessing buscaba y los elementos de la cultura francesa que se originaron en el helenismo, de los cuales quiere liberarse. Lessing se involucra en polémicas, en controversias intelectuales. Ésta es una imagen exacta del intercambio entre el Yo y el Alma Racional. La «Hamburgische Dramaturgie» de Lessing sólo se entenderá cuando se la vea desde esta perspectiva.

Y hay algo más que hoy en día es posible pasar por alto. La forma que han asumido las condiciones externas en Europa Central está relacionada en muchos aspectos con el surgimiento del Estado prusiano. ¿Y quién no relacionaría el surgimiento del Estado prusiano con Federico el Grande? De él hay que decir, sin embargo, que se aferró con cada fibra de su ser a la cultura francesa y que adoptó gran parte de ella para la suya propia. Dijo que consideraba a Voltaire como una personalidad mucho mayor que la de Homero. Consideraba que la cultura alemana era todavía semibárbara. Quien sentó las bases de la Prusia moderna se esforzó por promover la cultura a través del elemento francés. Federico el Grande debe entenderse a la luz de su relación con el elemento francés, que todavía vive hoy en la Prusia moderna, como todo lo que surge del alma racional vive en el yo.

Todas estas cosas son importantes para comprender la cultura del Yo, así como la comprensión del Alma Racional es importante para comprender el Yo —tal como lo indica el libro Teosofía.

Sería muy deseable que hoy en día, especialmente, se prestara atención a los verdaderos fundamentos de los acontecimientos mundiales antes de emitir juicios, para que se pueda reconocer la notable forma de juzgar que ha llegado a su punto culminante en la actualidad al menos por unas pocas personas como poco fiables, huecas y superficiales, y llenas del cinismo superficial de los periódicos y periodistas.

Cuando seguimos el curso de la evolución en la Quinta época post-atlante necesariamente llegamos a una etapa posterior de elaboración de las formas de las columnas. Este avance puede expresarse indicando un poderoso desarrollo de lo que viene de arriba como cultura del Alma Racional, acompañado de un cierto cierre de lo Espiritual. Este cierre puede indicarse mediante un motivo divisorio [Figura 4c] encima de las partes superiores del diseño.

El elemento que viene de arriba afluye con mayor definición y lleva más distinguidamente el sello de la Quinta época post-atlante; pero se cierra de cierta manera. Aquí llegamos a la cultura del Alma Consciente que está en preparación y que será especialmente característica de la Quinta época post-atlante. Mientras que la cultura italiana ha adoptado cualidades y rasgos de la época egipcio-caldea, y la cultura francesa, los de la época post-atlante, después de la era greco-latina, llegamos ahora a lo que expresa el carácter esencial de la quinta época de la naturaleza post-atlante que se sostiene entera y únicamente sobre su propia base.

¿Cuál debe ser necesariamente la actitud de esta cultura hacia el mundo exterior?  El hombre que se encuentra sobre su propia base se convierte en espectador, observador y, como tal, estará en posición de observar a fondo la configuración de los seres del mundo, en su estructura orgánica y mecánica, para poder recrearlas desde dentro hacia afuera, de modo que permanezcan allí como si los hubiera creado la propia Naturaleza. Encontramos allí una cultura de aguda observación, penetración en la naturaleza de los seres y las cosas que luego se describen desde el punto de vista del observador o espectador. ¿Qué produce esta cultura cuando es realmente grandiosa?

Solo hay que mencionar un nombre: el de Shakespeare. Él es grandioso e insuperable como espectador, observador del mundo. Las creaciones de Shakespeare serían impensables en cualquier cultura anterior o posterior. Cuando describí a los filósofos ingleses característicos en la primera edición de mi libro «Welt- und Lebensanschauungen (Puntos de vista del mundo y de la vida)» hace quince años, no tomé en consideración el aspecto que tenemos en mente hoy, pero traté de encontrar una palabra expresiva, que utilicé en el segundo volumen del libro «Enigmas de la Filosofía». Traté de encontrar una palabra reveladora para describir el carácter fundamental de la filosofía de John Stuart Mill. Elegí la palabra «espectador», un «espectador» del mundo. Todas las indicaciones dadas por la Ciencia Espiritual se confirman efectivamente en la realidad exterior.

La pregunta adicional sobre el intercambio entre el Yo y el Alma Consciente revela algo muy distintivo. Podemos esperar que, debido a que el Alma Consciente debe cuidar y fomentar al Yo, lo que el Yo desea lograr le llegue de muchas maneras desde el Alma Consciente. Podemos esperar que mucho del Alma Consciente fluya hacia el Yo. Pero como el Yo quiere preservar y proteger su independencia, hay muchas cosas que deben protegerse.

Es una experiencia maravillosa observar el proceso de cómo la física moderna recibe su sello de Newton, pero cómo, en Goethe, la cultura del Yo de Europa se rebela contra la cultura del Alma Consciente. Lean la «Teoría del color» de Goethe; es maravilloso ver cómo se opone a Newton. Es maravilloso ver cómo dos descubridores del cálculo infinitesimal aparecen simultáneamente en Leibniz y Newton, enteramente de conformidad con la relación entre el Yo y el Alma Consciente. Aquí se refleja el conflicto del Yo con el Alma Consciente.

Mucho de lo que tiene sus raíces en la naturaleza del Yo aparece de forma característica en la espiritualidad de Jacob Boehme en el siglo XVI. Muchas cosas están arraigadas en el Yo para las cuales el Yo no puede encontrar inmediatamente las palabras adecuadas. Entonces el Alma Consciente encuentra las palabras, encuentra los elementos que pueden ser exteriormente efectivos. Pensemos en los esfuerzos de Goethe por comprender el proceso del desarrollo natural, en el sentido de la cultura del yo de la Europa Central. Descubre el principio del desarrollo natural de los seres vivos, desde los más simples hasta los más complejos. Pero el mundo no comprende la teoría profunda de este desarrollo natural porque es producto de la cultura del Yo. En la época de Goethe la teoría no se entendía. Entonces aparece en escena un representante del Alma Consciente. Darwin produce, a partir del Alma Consciente, lo mismo que Goethe había producido a partir del Yo, y todo el mundo lo comprende; ¡Hasta la cultura del Yo lo entiende! No es posible comprender el drama de la evolución de la humanidad a menos que uno sea capaz de reconocer las conexiones reales a través de las directrices dadas por la ciencia espiritual. Las fuerzas vivientes en la evolución de la humanidad progresan de cultura en cultura como si estuvieran basadas en los pilares eternos de las leyes primordiales de la humanidad.

Podemos adivinar el progreso cuando en estos diseños sentimos la cualidad saturnina en el carácter fundamental de la quinta cultura post-atlante, la cualidad solar en el carácter de las culturas italiana y española, la cualidad lunar en la cultura francesa, y después una cualidad marcial en la cultura que se desarrolla en las Islas Británicas. No es posible entender lo que realmente se debe entender —la sinfonía de las culturas post-atlantes como si fuera un coro— a menos que uno pueda sentir la característica distintiva de esas culturas post-atlantes.

Aquellos que viven con mucha ciencia espiritual deberían poder sentir que el curso de la evolución humana es un gran todo. En consecuencia, una cúpula se arqueará sobre lo alto, elevándose sobre las formas que nos ayudan a sentir cómo avanza la evolución de la humanidad. La cúpula o domo debe mostrar cómo los seres humanos, cómo los pueblos, trabajan juntos; es también una imagen de la interacción de las fuerzas anímicas en el hombre mismo. Trabajará en el alma cuando entremos en nuestro Edificio con comprensión y sensibilidad interna. Porque en nuestro Edificio se ha hecho el esfuerzo de dejar de lado todo lo que es de naturaleza personal, y en cada línea, en cada forma, representar lo que los mundos espirituales revelan si tratamos de expresar los acontecimientos del mundo en formas, para que los hombres puedan ser capaces de sentir el significado y la importancia de estos acontecimientos.

Hay que admitir que el mundo de hoy no se encuentra ni cerca de la etapa en la que se pueda transformar y sentir aquellas cosas de las que ahora se ha vuelto a hablar. Esto requiere una difusión cada vez mayor de la ciencia espiritual, una comprensión cada vez mayor de un nuevo estilo de construcción que está conectado con los secretos del Orden Mundial, como se ha intentado en nuestro Edificio. Naturalmente, este Edificio sólo puede ser un pueblo que comienza; no puede ser más que eso. Pero entre los individuos vive, más o menos inconscientemente, algo que puede proporcionar la base para una comprensión de la sinfonía creada por las diversas culturas existentes en la Quinta época post-atlante.

Y así, incluso en nuestros tiempos difíciles, ciertas cosas pueden ser recibidas con un sentimiento de júbilo, porque en lo que ahora está saliendo a la luz debemos estar atentos a señales que prometan alguna cultura pacífica, una cultura que no estará inactiva, sino plena de vigor y sólo puede entenderse cuando se hacen esfuerzos para promover la comprensión mutua de las cualidades esenciales de los diversos pueblos.

Aunque cualquier relación egoísta con una cultura u otra está muy lejos del ideal de la ciencia espiritual, es sin embargo bienvenida cuando se desarrolla alguna medida de comprensión sobre el elemento que constituye un vínculo de unión, porque ahí reside la fuerza que es verdaderamente creativa.

Y así, junto a muchas cosas que son tan profundamente dolorosas, podemos tener presentes otras voces que nos alegran, porque muestran que los principios de la ciencia espiritual también pueden ser apreciados por alguien que está fuera de nuestro círculo. Todavía son pocos los que están dispuestos a escuchar la ciencia espiritual. Pero ya he dicho que en Herman Grimm había un anhelo por la ciencia espiritual, y también puedo dar otro ejemplo de nuestros tiempos infelices.

Entre muchas voces, citaré sólo una: Cuando algunos de los jóvenes de una universidad de Europa Central iban a partir al frente y otros se quedarían en casa, uno de los tutores pronunció palabras que alegran el corazón y merecen ser conocidas, porque, aunque fueron pronunciadas sin ningún conocimiento de la ciencia espiritual, revelan impulsos de esperanza y anhelo por el mutuo intercambio entre los pueblos que algún día debe resultar de la ciencia espiritual. Este tutor dijo a sus alumnos:

«Llegaréis a saber que nada sintoniza más profundamente el alma cultivada con la Belleza que los esfuerzos por realizar actos heroicos. Llegareis a saber que nada llama al alma y la fortalece más eficazmente para esfuerzos renovados, y que no existe vínculo más puro entre alma y alma que el que reside en el reino sagrado de la Belleza. Entonces, incluso si, como consecuencia más terrible de esta guerra, persistiera un odio entre los pueblos como nunca antes se había conocido, en medio de toda la enemistad no olvidaréis amar el alma superior del enemigo. Estás librando una buena batalla por la verdad. No hay necesidad de que os involucréis en difamaciones y calumnias que emanan de mentes confusas. Recibiréis a Shakespeare como invitado entre los buenos espíritus de la cultura alemana y sabréis que, en el sentido en que él es nuestro, gran parte del pensamiento inglés pertenece supuestamente a nuestra propia vida espiritual, recordareis las nobles luchas del espíritu francés por la cultura estética en su gran refinamiento.

Recordaréis que, en Tolstoi y Dostoievski, la Rusia de nuestro tiempo tuvo tanto a su Homero como a su Shakespeare. Ciertamente, el Estado ruso no impuso a estos dos grandes de sus hijos más que dolor y, a veces, persecución inhumana. ¡Qué pensarían de los acontecimientos actuales! Sin embargo, a través de ellos habla, inolvidable en su interioridad y sinceridad, el evangelio eterno del pueblo de Dios, del reino donde el amor es un poder sustentador y auxiliador. El significado de la guerra reside en la paz a la que conduce. Como guerreros, llevad dentro de vosotros el encuentro elevado de la paz venidera, para que el odio entre los pueblos desemboque finalmente en un nuevo reino de amor. La cualidad alemana más profunda es amar todo lo que tiene rostro humano, amar a todo tipo de personas como parte de la humanidad, como revelación de Dios. El reino del amor humano, lleno de comprensión, es el reino del espíritu alemán».

Estas palabras las pronunció Eugen Kühnemann, un profesor universitario, el 18 de agosto de 1914, a los alumnos que iban a la guerra. Son palabras para alegrarnos en estos momentos trascendentales en los que uno experimenta tantas cosas dolorosas. Estas palabras muestran una gran comprensión de Shakespeare, que es nuestro, en la medida en que a través de él el pensamiento inglés pasa a formar parte de nuestra cultura espiritual; también muestran una gran comprensión de la cultura espiritual francesa. Destacan la importancia de Tolstoi y Dostoievski para la nueva cultura espiritual —y subrayar que es mucho mejor de lo que hoy se escucha con tanta frecuencia desde otro lado.

¡Que tal actitud de mente y de corazón no desaparezca en nuestros días! Quizás nuestros amigos puedan hacer algo para señalar el hecho de que tal actitud existe y, además, que no es nada raro en Europa Central.

Ahora cerraré esta conferencia y mañana a las 7 hablaré sobre cómo avanza la etapa posterior de la evolución —representada por la cultura centroeuropea y el espíritu ruso— que está indicada en las formas de las columnas de nuestro Edificio.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2024.