Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner — Praga, 24 de marzo de 1911

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Será mi tarea hoy, antes de continuar nuestros estudios, presentar ciertos conceptos que tendremos que utilizar en el desarrollo de nuestras discusiones. En este sentido, será especialmente importante para nosotros llegar a un entendimiento con respecto al significado de lo que llamamos en un sentido científico espiritual, antroposófico, un «órgano físico», o más bien la «expresión física de un órgano». Porque ya han visto que tenemos derecho a decir con respecto al bazo, por ejemplo, que, como algo material, el bazo físico puede incluso extraerse o volverse inútil sin causar que se elimine la actividad de lo que llamamos «el bazo» en el sentido antroposófico. Debemos decir, entonces, que cuando realmente hemos eliminado un órgano físico como este, todavía queda en el organismo la actividad vital interna que el órgano debería llevar a cabo. De esto ya vemos, y les ruego sinceramente que adopten este concepto para todo lo que sigue, que podemos pensar, por así decirlo, todo lo físicamente visible y perceptible en un órgano como este (no es posible en el caso de cada órgano) y que sin embargo, aún permanece en funcionamiento su actividad como órgano, con el resultado de que debemos considerar lo que queda, como perteneciente a lo que es suprasensible en el organismo humano.

Pero, por otro lado, cuando hablamos sobre la base de nuestra ciencia espiritual sobre órganos como el bazo, el hígado, la vesícula biliar, los riñones, los pulmones y similares, de ninguna manera nos estamos refiriendo cuando usamos estos nombres, a lo que podemos ver físicamente, sino a sistemas de fuerza que en realidad son de naturaleza suprasensible. Por esta razón, precisamente en el caso de un órgano como el bazo, debemos pensar, para empezar, cuando hablamos de él desde el punto de vista científico-espiritual, en un sistema de fuerzas no visibles físicamente a la visión externa.

Entonces, en el primer bosquejo que dibujaré aquí, pensemos en un sistema de fuerzas no visible físicamente. Esto representaría un sistema de fuerzas visible solo para la visión suprasensible; y un sistema como el de la región del bazo, por ejemplo, sería visible sólo como un sistema de fuerzas suprasensibles. Ahora, si tenemos en cuenta que, en el organismo humano real que tenemos directamente ante nosotros, este sistema de fuerzas suprasensibles está relleno de materia física, debemos preguntarnos cómo debemos pensar en la relación entre él y aquello que es materia perceptible por los sentidos.

Estoy seguro de que no les será difícil creer que fuerzas no visibles para los sentidos pueden atravesar el espacio. Solo es necesario recordar, por ejemplo, lo siguiente: cualquiera que nunca haya escuchado nada sobre la realidad del aire en una botella se sorprendería si colocamos una botella vacía en una mesa e insertamos firmemente un embudo en ella, cuando, al verter agua rápidamente en el embudo, el agua en el embudo se mantiene allí y no puede fluir hacia la botella porque esta última contiene aire. Entonces sabrían que hay, de hecho, en la botella algo invisible que retiene el agua. Si imaginamos que este concepto se lleva un poco más allá, no será difícil pensar que el espacio que nos rodea también puede estar completamente lleno de sistemas de fuerzas que obviamente son de una naturaleza suprasensible, además, de una naturaleza tan suprasensible que no solo no podemos atravesarla con un cuchillo, sino que no puede verse afectada cuando cualquier materia física como los riñones, incrustados dentro de estos sistemas de fuerza, se enferman. Debemos hacernos conscientes, por lo tanto, de que la relación entre un sistema de fuerzas suprasensibles de este tipo y lo que vemos como un órgano físico sensible es tal que la materia física, perteneciente al mundo físico, se ajusta y atrae por el centro-fuerza, depositándose dentro de las líneas de fuerza. Mediante el depósito de la materia física en el sistema de fuerzas suprasensibles, el órgano se convierte en algo físico. Podemos decir, por lo tanto, que la razón por la cual, por ejemplo, un órgano físico-sensible es visible en el lugar donde se encuentra el bazo es que, en este punto, el espacio se llena de una manera definida por los sistemas de fuerza que atraen la sustancia material de tal manera que se deposita en la forma en que la vemos en el órgano externo del bazo cuando la estudiamos anatómicamente.

Por lo tanto, pueden pensar en todos los diferentes órganos del cuerpo humano como planeados primero como órganos suprasensibles, y después, bajo la influencia de los más variados tipos de sistemas de fuerzas suprasensibles, como si estuvieran rellenándose de materia física. Así, en estos sistemas de fuerza que depositan materia física en diferentes puntos del organismo, debemos reconocer un organismo suprasensible que se diferencia dentro de sí mismo y que se incorpora materia física de las maneras más diversas. De este modo, hemos obtenido, no solo este concepto de la relación del sistema de fuerzas suprasensibles con la materia física depositada en los órganos, sino también el otro concepto del proceso de nutrición del organismo en su conjunto. Después de todo, este proceso de alimentación del organismo no consiste en nada más que en preparar las sustancias nutritivas que se ingieren, transportarlas a los diferentes órganos, e incorporarlas en los mismos. Más adelante veremos cómo este concepto general sobre el proceso de nutrición, que parece ser un poder de atracción en los diferentes sistemas de órganos para las sustancias nutritivas, está relacionado con la existencia del ser humano, con el desarrollo embrionario del ser humano que tiene lugar antes del nacimiento. El concepto más completo de nutrición, en consecuencia, es el siguiente: que, mediante un organismo suprasensible, las diferentes sustancias nutritivas se absorben en la mayor variedad de formas.

Ahora debemos tener claro que el cuerpo etéreo del hombre, el miembro suprasensible de la organización humana más cercano al cuerpo físico, es el más grueso, por así decirlo; pero que subyace a toda la organización como su prototipo suprasensible, se diferencia dentro de sí mismo y contiene los más múltiples tipos de sistemas de fuerzas, para que pueda incorporar en la mayor variedad de formas en que las sustancias se absorben a través del proceso de nutrición. Pero, además de este organismo etérico, que podemos considerar como el prototipo más cercano de la organización humana, todavía tenemos un miembro superior en el llamado cuerpo astral. (La forma en que estas cosas están relacionadas entre sí las veremos en el curso de estas conferencias). El cuerpo astral puede convertirse en un miembro del organismo sólo cuando los organismos físico y etérico se hayan preparado según su disposición. El cuerpo astral es el que presupone los otros dos organismos. Tenemos, además, el yo; para que el ser humano esté compuesto por una unión de estos cuatro miembros.

Ahora, podemos imaginarnos que incluso en el cuerpo etérico en sí hay ciertos sistemas de fuerza que atraen a sí mismos partículas de comida absorbidas, y luego las configuran de manera bastante definida en el organismo físico. Pero también podemos imaginarnos que tal sistema de fuerzas está determinado no solo por el cuerpo etérico sino también por el cuerpo astral, y que este último envía sus fuerzas al cuerpo etérico. Si, en consecuencia, primero pensamos en el órgano físico y concebimos la materia física como cortada, tenemos, primero, el sistema de fuerza etérica y luego el sistema de fuerza astral, que a su vez impregna el sistema de fuerza etérica de una manera perfectamente definida. De hecho, también podemos concebir radiaciones que pasan a ellas desde el yo.

Ahora puede haber órganos que están tan incorporados en el organismo que su característica esencial, por ejemplo, radica en el hecho de que las corrientes etéricas en ellos son, hasta ahora, muy indefinidas. Encontramos, por lo tanto, si investigamos el espacio en el que se encuentra dicho órgano, que la porción etérica del organismo humano en esa formación espacial está muy ligeramente diferenciada en sí misma, contiene muy poco en cuanto a los sistemas de fuerzas; pero que, para compensar esto, estas fuerzas débiles del cuerpo etérico están influenciadas por fuertes fuerzas astrales. Por lo tanto, cuando la materia física se incorpora a un órgano como este, el cuerpo etéreo ejerce sólo una ligera fuerza de atracción y las fuerzas principales de atracción son ejercidas por el cuerpo astral sobre el órgano en cuestión. Es como si las sustancias relevantes fueran traídas, por así decirlo, por el cuerpo astral a este órgano. De esto vemos que el valor de los órganos humanos aquí en cuestión varía considerablemente. Hay ciertos órganos que debemos reconocer como determinados principalmente a través de los sistemas de fuerzas del cuerpo etéreo; y otros que se determinan, más bien, a través de las corrientes o fuerzas que provienen del cuerpo astral; mientras que otros están determinados en mayor medida por las corrientes del yo.

Ahora, como resultado de todo lo que hasta ahora se ha presentado en estas conferencias, se puede decir que especialmente ese sistema orgánico que transporta nuestra sangre depende esencialmente de las radiaciones que salen de nuestro yo; y que la sangre humana, por lo tanto, está conectada esencialmente con las corrientes y radiaciones del yo humano. Los otros sistemas de órganos, con lo que contienen, están determinados en la mayor variedad de formas por los miembros suprasensibles de la naturaleza humana.

Pero puede ocurrir la situación inversa cuando consideramos el cuerpo físico per se, que, de hecho, sin tener en cuenta por el momento a sus miembros superiores, también exhibe un sistema de fuerzas. Para empezar, representa lo que podemos concebir como la combinación de todas las sustancias tomadas del mundo exterior que al mismo tiempo han traído sus propias fuerzas internas, aunque en una condición transformada. Así, el cuerpo físico es también un sistema de fuerzas; para que también podamos imaginar casos en los que este organismo físico con su sistema de fuerzas trabaja en el sistema de fuerzas etérico, en el astral, o incluso en el sistema del yo. No solo podemos concebir que el sistema de fuerzas etérico es aprovechado por el sistema astral o por el yo, sino que también es posible que existan sistemas orgánicos que son especialmente requeridos por los sistemas de fuerzas físicas, en cuyo caso son estos sistemas los que prevalecen. Los sistemas de órganos de este tipo, en los que el cuerpo físico prepondera sobre los demás, y que, por lo tanto, solo están influenciados en menor medida por los miembros superiores de la organización humana, mientras que, por otro lado, están más fuertemente influenciados por las leyes del cuerpo físico: estos son más especialmente los sistemas de órganos que sirven en un sentido muy amplio como órganos de secreción y excreción[1],  como los órganos glandulares u órganos secretores y excretores en general. Todos los órganos de secreción, por lo tanto, los órganos que secretan sustancias directamente en el organismo humano, son inducidos a hacerlo, un proceso que tiene su significado esencial únicamente en el mundo físico, principalmente a través de las fuerzas del organismo físico. En cualquier parte del cuerpo humano existen órganos como estos, que existen con el propósito especial de ser utilizados por el organismo físico para secretar sustancias, tales órganos, cuando se enferman o se eliminan —lo que significa que se vuelven inútiles de una manera bastante definida— causan la ruina del organismo ya que no puede continuar su desarrollo normal.

En el caso de un órgano como el bazo, con respecto al cual se aventuró la declaración en la conferencia de ayer de que, cuando se enferma o de alguna manera es inútil, su propia función se ve menos afectada de lo que sería cierto en el caso de otros órganos, vemos que está muy especialmente influenciado por las porciones suprasensibles de la naturaleza del hombre, por el cuerpo etérico y más especialmente por el cuerpo astral. Y vemos que en el caso de algunos otros órganos predominan las fuerzas físicas. La glándula tiroides, que en ciertas enfermedades se agranda en el llamado bocio, puede tener una influencia muy perjudicial en todo el organismo, porque las actividades que tiene que manifestarse especialmente son tales que lo que provoca en el mundo físico como un proceso físico es absolutamente esencial para la economía general del organismo humano.

Ahora puede haber órganos que dependen en gran medida del otro, del sistema de fuerzas suprasensibles del organismo humano, pero que no obstante están estrechamente unidos al organismo físico y son inducidos a través de sus fuerzas a secretar materia física. Tales órganos, por ejemplo, son el hígado y los riñones. Estos son órganos que, como el bazo, dependen de los miembros suprasensibles de la organización humana, el cuerpo etéreo y el cuerpo astral, pero que se apoderan de las fuerzas del organismo físico y son arrastrados hacia abajo en sus actividades incluso dentro de las fuerzas del organismo físico. Por lo tanto, es mucho más importante para ellos estar en una condición saludable como órganos físicos en el organismo humano que para otros órganos, aquellos, por ejemplo, en los que las condiciones son tales que las demandas físicas son muy superiores a las derivadas de los otros miembros, para que tengamos en el bazo un órgano del cual podemos decir que es un órgano muy espiritual, es decir, la parte física de este órgano es su parte menos significativa. En la literatura oculta que ha surgido de los círculos en los que realmente se sabía algo sobre estos asuntos, el bazo siempre ha sido considerado como un órgano particularmente espiritual y se describe como tal.

Así, hemos llegado a lo que podríamos llamar el concepto del «órgano completo». Un órgano, como tal, puede considerarse como un sistema de fuerzas suprasensibles; aunque las sustancias físicas sensibles se almacenen, por así decirlo, en los órganos a través de todo el proceso de nutrición. Otro concepto que debemos adquirir plantea esta pregunta: ¿Cuál es el significado en general de asimilar algo, ya sea una sustancia física o lo que se recibe a través de la influencia de nuestra actividad anímica, por ejemplo, a través de la percepción? ¿Y cuál es el significado de la excreción de una sustancia física?

Comencemos con el proceso de excreción en su sentido más inclusivo. Sabemos, en primer lugar, que, de los alimentos tomados, se excreta una gran parte de la sustancia material. Sabemos, además, que el ácido carbónico se excreta del organismo humano a través de los pulmones; que, después de que la sangre ha sido enviada fuera del corazón y a través de los pulmones para ser renovada, se arroja el ácido carbónico. Tenemos, entonces, un proceso excretor a través de los riñones, pero también otro a través de la piel. En este último proceso que se desarrolla principalmente en la formación de la transpiración, pero también en todo lo que ocurre a través de la piel que debe clasificarse como un proceso excretor, tenemos esos procesos excretores en el ser humano que tienen lugar en la circunferencia más externa del cuerpo, su periferia más externa. Hagámonos ahora la pregunta: ¿Cuál es el significado completo del proceso excretor en el ser humano?

Solo de la siguiente manera podemos ser claros en cuanto a la importancia de un proceso de excreción. Verán que, sin los conceptos que estamos desarrollando hoy en día, será imposible para nosotros avanzar más con nuestro estudio del organismo humano. Quisiera, para poder llevar gradualmente nuestro pensamiento a la naturaleza esencial de un proceso de excreción, primero presentar para su consideración otro concepto que tiene, por cierto, solo una remota similitud con los procesos excretores, pero que sin embargo puede guiarnos hacia ellos, es decir, el concepto de tomar conciencia de nuestro Yo.

Piensen por un momento, ¿cómo es realmente posible, después de todo, afirmar que existe tal cosa como tomar conciencia de uno mismo? Si te mueves con cautela en una habitación y tropiezas con algún objeto externo, dices que te has topado con algo. Este impacto es en realidad una toma de conciencia del propio yo de tal manera, que la colisión en realidad se ha convertido en una experiencia interna. ¿Pero qué es la colisión con un objeto extraño en la medida en que te afecta? Es la causa de un daño, un dolor. El proceso de sentir dolor tiene lugar completamente dentro de uno. Por lo tanto, se produce un proceso interno por el hecho de que entras en contacto con un objeto extraño, y que esto constituye un obstáculo en tu camino. Es la toma de conciencia de este obstáculo lo que provoca el proceso interno que, en el momento de la colisión, se da a conocer como dolor. De hecho, puedes concebir fácilmente que no necesitas saber nada más para experimentar esto, volviéndote consciente de tu yo, excepto el efecto, el dolor, causado al entrar en contacto con un objeto externo. Imaginen que tropiezan con un objeto en la oscuridad sin saber en absoluto de qué se trata, y que lo golpea con tanta fuerza que ni siquiera se detiene a pensar qué podría ser, sino que sólo notas el efecto en el dolor.

En este caso, has sentido el golpe en su efecto de tal manera que vives a través de un proceso interno dentro de ti mismo. No eres consciente internamente de nada más que de un proceso interno en tal caso, donde piensas que el golpe tuvo lugar en la oscuridad y que experimentaste su efecto en el dolor. Por supuesto, te dices a ti mismo «Me he topado con algo», pero esta es, sin embargo, una conclusión más o menos inconsciente que resulta de tu experiencia interna del objeto externo.

De esto se puede ver que el hombre se da cuenta de su Ser interior al sentir resistencia. Este es el concepto que debemos tener: tomar conciencia, conciencia de la vida interior, de estar lleno de experiencias internas reales a través de la sensación de resistencia. Este es de alguna manera el concepto que he desarrollado aquí para poder hacer la transición a otro concepto, el de las excreciones en el organismo humano. Supongamos que el organismo humano toma en sí mismo de una forma u otra, en uno de sus sistemas de órganos, un cierto tipo de sustancia física, y que este sistema de órganos está tan regulado que a través de su propia actividad elimina algo de la sustancia tomada, la separa de la sustancia como un todo, de modo que a través de la actividad de este órgano, la sustancia completa original se desmorona en una porción más fina, filtrada y una porción más gruesa, que se excreta. Por lo tanto, comienza una diferenciación de la sustancia absorbida, en una sustancia que es más útil, que puede ser recibida por otros órganos, y otra que primero se separa y luego se excreta. Las porciones inutilizables de la sustancia física son desechadas en contraste con las porciones utilizables, una expresión aquí justificada, y tenemos una colisión como la que describí aproximadamente en el caso de que uno se encuentre con algún objeto externo. La corriente de materia física en su conjunto, cuando entra en un órgano, corre contra una resistencia por así decirlo; no puede permanecer como es, debe cambiarse a sí misma. El órgano le dice, cómo podríamos decir: “No puedes permanecer como eres; debes transformarte a ti mismo”. Supongamos que dicha sustancia ingresa al hígado. Allí se dice: «Debes cambiarte a ti mismo». Se crea una resistencia contra él. Para un uso posterior, debe convertirse en una sustancia diferente y debe desechar ciertas porciones. Así sucede en nuestro organismo que la sustancia percibe que hay una resistencia presente. Dichas resistencias se encuentran en todo el organismo en una gran cantidad de órganos diferentes. Es solo porque la secreción tiene lugar en nuestro organismo, que tenemos órganos de secreción, que es posible que nuestro organismo esté aislado dentro de sí mismo; ser un ser con experiencia propia Porque solo así cualquier ser puede tomar conciencia de su propia vida interior, a través del hecho de que su propia vida se encuentra con la resistencia. Así, tenemos en los procesos de secreción procesos importantes para la vida humana: procesos, en otras palabras, por medio de los cuales el organismo vivo se aísla dentro de sí mismo. El hombre no sería un ser aislado dentro de sí mismo si tales procesos de secreción no tuvieran lugar.

Supongamos que el flujo de alimento o de oxígeno absorbido pasara a través del organismo humano como a través de un tubo. El resultado, si no se ofreciera resistencia a través de los órganos, sería que el organismo humano no sería consciente de sí mismo de su propia vida interior, sino que se experimentaría a sí mismo; por el contrario, solo como perteneciente al gran mundo en su conjunto. Podemos estar seguros, también, de imaginar también que la forma más cruda de esta resistencia aparecería en el organismo humano, que la sustancia en cuestión podría golpearse contra una pared sólida y volver a convertirse en sí misma. Sin embargo, esto no haría ninguna diferencia en la experiencia interna del organismo humano; ya sea que un flujo de comida u oxígeno pasara a través del organismo, entrando por un extremo y saliendo por el otro, reflejándose en sí mismo como a través de una manguera, esto no haría ninguna diferencia real en una experiencia interna de organismo humano Esto es así para que podamos deducir de inmediato el hecho de que, cuando provocamos en nuestro sistema nervioso que un concepto se vuelve a convertir en sí mismo, de ese modo levantamos nuestro sistema nervioso directamente de la experiencia interna del organismo humano. No importa por qué el organismo humano no se ve afectado, ya sea porque las corrientes que entran desde afuera se reflejan completamente o simplemente pasan. Lo que hace posible realizar la vida interior del organismo humano son los procesos de secreción.

Ahora, si observamos ese órgano que debemos considerar el órgano central del organismo humano, el órgano de la sangre, observando cómo renueva continuamente la sangre en una dirección al tomar oxígeno, y si vemos en este órgano el instrumento de la sangre el yo humano, entonces podemos decir que si la sangre pasara por el yo humano sin cambios, en ese caso no podría ser el instrumento del yo humano, lo que en el sentido más elevado permite al hombre ser consciente de su propia vida interior. Solo por el hecho de que la sangre sufre cambios en su propia vida interior, y luego regresa como algo diferente, en otras palabras, que algo se excreta de la sangre cambiada, solo por esto es posible que el hombre, no solo tenga un yo, sino que lo experimenta internamente con la ayuda de un instrumento físico-sensible.

Ahora hemos enunciado el concepto del proceso de excreción. A continuación, tendremos que preguntarnos cómo es con esa excreción perteneciente al límite más externo del organismo humano. Ciertamente no será difícil para nosotros concebir que el organismo humano en su conjunto debe operar de tal manera que esta excreción pueda tener lugar justo donde lo hace, en la periferia. Para este propósito, es necesario que, confrontando todas las corrientes del organismo humano, haya un órgano que esté conectado con el más extenso de todos los procesos de excreción. Y este órgano que es, como se puede suponer fácilmente, la piel en su sentido más completo junto con todo lo que le pertenece, presenta más directamente a la vista lo que llamamos esencial en la forma humana. Cuando nos imaginamos a nosotros mismos, por lo tanto, que el organismo humano puede ser internamente consciente de su propia vida en su periferia más externa solo por el hecho de que ha colocado el órgano de la piel donde se enfrenta a todas sus diversas corrientes, estamos obligados a ver en la peculiar formación de la piel, una de las expresiones de la fuerza más interna del organismo humano.

¿Cómo debemos pensar en el órgano de la piel con todo lo relacionado con él? Más adelante veremos en detalle qué es lo que le pertenece, pero hoy caracterizaremos estas relaciones como un todo.

Aquí debemos aclarar una cosa. En lo que pertenece a nuestra experiencia interna consciente, sobre la cual aún podemos tener un tipo de conocimiento a través de algún tipo de autoobservación, no se incluirá esa estructura que se expresa en forma de nuestra piel. Aunque todavía compartimos activamente el diseño de la superficie externa de nuestro cuerpo, este intercambio activo es tal que podemos decir que toda acción voluntaria directa está completamente excluida. Es cierto que, en lo que respecta a la movilidad de la superficie de nuestro cuerpo, en nuestra expresión facial, gestos, etc., tenemos una influencia que aún se extiende a lo que podríamos llamar nuestra actividad consciente; pero en la formación actual ya no tenemos ninguna influencia. Por supuesto, debe admitirse que el hombre tiene cierta influencia dentro de límites estrechos sobre la forma externa de su cuerpo a través de su vida interior entre el nacimiento y la muerte. Con respecto a esto, cualquiera puede convencerse a sí mismo de haber conocido a un hombre en un momento determinado de la vida, y que luego lo vuelve a ver después de unos diez años. Esto es especialmente cierto si, durante estos diez años, este hombre ha pasado por profundas experiencias internas, y especialmente aquellas relacionadas con la adquisición de conocimiento, no el conocimiento que constituye el tema de la ciencia externa, sino más bien aquellos que cuestan sangre y están conectados con el destino de toda la vida interior. Entonces vemos, de hecho, cómo dentro de ciertos límites estrechos la fisionomía cambia; cómo hasta cierto punto, por lo tanto, el hombre tiene dentro de estos límites una influencia sobre la formación de su cuerpo. Sin embargo, lo tiene solo en un grado muy leve, como cualquiera tendrá que admitir; porque la parte más esencial en la formación del hombre no se confía a su voluntad con la ayuda de lo que le llega a través de su conciencia. Por otro lado, debemos admitir que toda la forma humana está adaptada al ser esencial del hombre. Cualquiera que investigue estas cosas nunca imaginará por un momento que lo que entendemos por todo el rango de capacidades humanas podría desarrollarse en un ser que tenga otra forma que no sea la forma humana tal como existe en el mundo físico. Todo lo relacionado con las capacidades humanas está relacionado con esta forma humana. Supongamos por un momento que el hueso frontal estuviera en cualquier otra posición con relación a todo el organismo de lo que es; en ese caso, tendría que suponer que esta posición diferente del hueso frontal, este cambio de forma, presupondría al mismo tiempo capacidades y fuerzas completamente diferentes en el hombre. Es posible, de hecho, hacer un estudio de esto en la humanidad a medida que uno llega a ver claramente que hay diferentes capacidades entre los seres humanos que tienen una formación externa diferente de la cabeza u otros órganos. Esta es la forma, entonces, de que debemos crearnos un concepto de la conformidad de la forma humana con el ser del hombre en su totalidad, de la correspondencia completa entre la forma externa y la cualidad esencial de todo el ser humano. Lo que yace en las fuerzas que están activas en esta adaptación no tiene nada que ver con lo que entra en la propia actividad del hombre dentro del alcance de su propia conciencia. Sin embargo, dado que la forma del hombre está conectada con su actividad espiritual, y también con su vida anímica, no sería posible imaginar de otro modo que las fuerzas que producen la forma humana son aquellas que vienen de otra dirección, para encontrarse las fuerzas que el hombre mismo desarrolla dentro de su forma. Aquí dentro de él están las fuerzas de la inteligencia, del sentimiento, del temperamento, etc. El ser humano solo puede desarrollarse en el mundo físico, según lo condicione su forma particular. Esta forma debe serle entregada. Cualesquiera que sean nuestras capacidades que necesiten esta forma, debe recibirla ya preparada, si puedo expresarlo así, de las fuerzas correspondientes de un tipo similar, que, trabajando desde la otra dirección, primero construye la forma para que estas capacidades puedan usarse como deberían ser utilizadas. No es difícil obtener este concepto. Solo necesitamos pensar en un caso como el siguiente. Cuando tenemos una máquina que se va a usar para alguna actividad inteligente, alguna actividad que tiene un propósito, tenemos que hacernos en primer lugar con la máquina y esta actividad útil. Sin embargo, para que la máquina pueda existir, es necesario que se realicen actividades similares, que ensamblen las partes de la máquina y den forma al conjunto. Estas actividades deben ser similares a las que luego se llevan a cabo por medio de la máquina misma. Debemos decir, por lo tanto, que cuando observamos una máquina es total y absolutamente explicable sobre principios mecánicos; pero el hecho de que la máquina se adapte a su propósito requiere que supongamos que surgió a través de la actividad de una mente que había pensado en ese propósito de antemano. Esta actividad espiritual se ha retirado, sin duda, y no necesita ser presentada cuando deseamos explicar la máquina científicamente; Sin embargo, está allí, detrás de la máquina, y la produjo por primera vez.

Del mismo modo, podemos decir que, para el desarrollo de nuestras capacidades y poderes como seres humanos, necesitamos sobre todo esos sistemas de formas que se encuentran dentro del molde de nuestro organismo. Sin embargo, debe haber detrás de esta forma humana, fuerzas que hacen la formación, que podemos encontrar tan poco en la forma ya formada como encontramos al constructor de la máquina en la máquina misma.

A través de esta idea, algo más se les hará bastante claro. Un pensador materialista, por ejemplo, podría presentarse y decir: “¿Pero por qué debemos suponer que hay fuerzas y seres inteligentes detrás de lo que da forma a nuestro mundo físico? De hecho, podemos explicar el mundo físico a través de sí mismo, por medio de sus propias leyes: un reloj o una máquina, por ejemplo, pueden explicarse por medio de sus propias leyes”. Aquí hemos llegado a un punto en el que el peor tipo de errores aparecen, de este lado y de otro, donde desde el punto de vista antroposófico también, o entre aquellos que defienden alguna otra concepción del mundo espiritual, tales errores ocurren. Si se discutiera, por ejemplo, por una concepción espiritual-científica del mundo de que el organismo humano tal como se nos presenta y que ahora estamos observando de acuerdo con su forma, puede explicarse de manera puramente mecánica o mecanicista a través de sus propias leyes, eso naturalmente iría demasiado lejos y sería bastante injustificado. El organismo humano es, de hecho, absolutamente y completamente explicable a partir de sus propias leyes, al igual que el reloj. Sin embargo, no se deduce del hecho de que el reloj pueda explicarse por medio de sus propias leyes, que el inventor no estaba detrás del reloj. Esta objeción, en consecuencia, se responde por el hecho mismo de que debe admitirse que el organismo humano debe explicarse sobre la base de sus propias leyes.

Cuando pensamos, por lo tanto, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, primero tenemos que buscar detrás de la forma de un hombre en su conjunto los seres creativos de la forma; eso es lo que subyace a todo este ser humano. Si deseamos formar un concepto de cómo la forma humana llega a ser, debemos pensar que se produce por un lado por el hecho de que las fuerzas que dan forma se desarrollan, y eso en la construcción de esta forma humana al principio se encierran dentro de ella. En consecuencia, nos hemos presentado en la formación de la piel, la circunferencia más extensa espacialmente de la que representa el encerramiento de las fuerzas formativas en el hombre. Podríamos dibujar un bosquejo y pensar en estas fuerzas que dan forma en el hombre como que fluyen hacia afuera y se encierran dentro de la forma externa, que aquí se indicará simplemente por la línea AB. Nos quedará claro que tendremos una mayor necesidad de este concepto para comprender lo que sucede en esta circunferencia más externa del ser humano, en cualquier lugar dentro de la piel. Sin embargo, hay algo más sobre lo que debemos ser claros: que no solo dentro de la piel humana encontramos tal encerramiento, sino también dentro del propio organismo humano, tenemos el mismo tipo de encerramiento de la actividad y la plenitud del ser. que trabajan desde afuera. Solo necesitan reflexionar sobre todo lo que se ha dicho hasta este punto y recordarán que encontramos tal actividad de autoencerramiento dentro del ser humano, una en la que no participamos más que en la formación de nuestra superficie de la piel. . Nos referimos aquí a aquellas actividades que se producen en los órganos del hígado, la vesícula biliar, el bazo, etc. Lo que fluye hacia el organismo por medio de las fuerzas contenidas en las sustancias nutritivas es detenido por estos órganos. Algo se empuja contra eso; se crea una resistencia en oposición a ella. En otras palabras, aquí en estos órganos se transforma la actividad vital externa de estas sustancias. Mientras que, por lo tanto, en el caso de las fuerzas formadoras dentro de nosotros, es necesario pensar que estas están activas hasta la piel, y mientras fuera de la piel no encontramos más fuerzas formadoras, debemos imaginarnos nosotros mismos que en el caso de esas fuerzas que entran en nosotros con la corriente de nutrición o aire, no hay un encerramiento completo de lo que encuentra su camino hacia adentro como corrientes desde afuera, sino que tiene lugar una transformación. No debemos pensar en estos órganos como algo que detiene, como es el caso de la piel, sino que debemos pensar que la actividad vital de las sustancias cambia tanto que el flujo de alimentos absorbidos por estos órganos (a) es entonces transmitido adicionalmente en una forma cambiada (b) después de que se haya encontrado con resistencia. Por lo tanto, tenemos que ver aquí con un proceso de cambio, y esto concierne especialmente a aquellos órganos particulares que hemos caracterizado como el sistema cósmico interno en el hombre. Cambian los movimientos externos de las sustancias. Estas son fuerzas que, en contraste con las fuerzas de forma que construyen todo el organismo, podemos llamar fuerzas de movimiento. Dentro de nuestro sistema cósmico interno, estas fuerzas, que transforman la actividad vital interna de las sustancias nutritivas, se convierten en movimiento; para que podamos hablar aquí correctamente de las fuerzas de movimiento en estos órganos.

Ahora estamos lo suficientemente avanzados en nuestras consideraciones para poder decir que hay fuerzas que trabajan desde afuera hacia el organismo humano, fuerzas cuya actividad no podemos abarcar dentro del horizonte de nuestra conciencia. Todo lo que podemos denominar «actividades» en este caso tiene lugar por debajo del umbral de nuestra conciencia, ya que ciertamente nadie en un estado normal de conciencia puede observar la actividad de su hígado, su vesícula biliar, su bazo, etc. Y ahora, dado que todo nuestro sistema nervioso es miembro de nuestro organismo, surge la pregunta: ¿qué impide que este sistema nervioso sepa algo sobre la formación de los órganos en este organismo? Esto ciertamente tiene lugar allí; Las fuerzas que nos dan nuestra forma están actuando en nuestro organismo, y de manera similar aquellas dentro de nuestro sistema cósmico interno que cambian el movimiento y la actividad vital de las sustancias. ¿Cómo es que no sabemos nada de todo esto?

El sistema nervioso de nuestro cerebro y médula espinal tiene la intención, en un estado normal de conciencia, de transmitir impresiones externas a la sangre, es decir, tomar las impresiones como procesos físicos de tal manera que estos procesos laten contra la sangre, por así decirlo, y al hacerlo se inscriben en el instrumento del yo, la sangre, de modo que las impresiones externas se transfieran a él. Y de la misma manera, las ramas del sistema nervioso simpático que, con sus ganglios y ramificaciones, custodia el sistema cósmico interno, tienen la intención de evitar que los procesos que ocurren en este sistema cósmico interno se acerquen hasta la sangre. retener estos procesos, por así decirlo. Ahora ha escuchado algo más con respecto a lo que he mencionado anteriormente, a saber, que el sistema nervioso simpático tiene una función contraria a la del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal. Mientras que este último debe hacer el esfuerzo de transmitir impresiones externas a la sangre de la mejor manera posible, el sistema nervioso simpático, con su actividad opuesta, debe mantener continuamente alejadas de la sangre, del instrumento del yo, las actividades vitales transformadas de las sustancias que se han ingerido. Si observamos el proceso digestivo, tenemos allí, primero, la ingesta de sustancias nutritivas externas; luego la contención de las actividades vitales propias de estas sustancias nutritivas, y la transformación de estas por medio del sistema cósmico interno del hombre. Las actividades vitales de estas sustancias, en consecuencia, se transforman en otros tipos de actividades vitales. Para que no necesitemos, colocados como estamos en el mundo, percibir continuamente lo que sucede en nuestros órganos internos, toda esta secuencia de procesos debe ser retenida de la sangre por medio del sistema nervioso simpático, mientras que ese otro sistema nervioso va a cumplir con lo que se toma desde afuera.

Aquí, entonces, tenemos la función del sistema nervioso simpático, que se convierte en parte de nuestro organismo con el propósito de mantener nuestros procesos internos, sin permitir que penetren en el instrumento del yo, la sangre. Ayer llamé su atención sobre el hecho de que la vida exterior y la vida interior del hombre, tal como se expresan en el cuerpo etéreo, presentan un contraste; y que este contraste entre la vida interna y la externa se expresa en tensiones que finalmente llegan a un clímax, como vimos, en aquellos órganos del cerebro llamados glándula pineal y cuerpo pituitario.

Ahora, si reúnen las discusiones de ayer y de hoy, podrán comprender que todo lo que nos golpea desde afuera, para estar en el contacto más cercano posible con la circulación de la sangre, se esfuerza por unirse con su contraparte, con lo que es retenido por el sistema nervioso simpático. Por esta razón tenemos, en la glándula pineal, el lugar donde lo que ha sido llevado a la sangre por medio del sistema nervioso del cerebro y la médula espinal se une con lo que se aproxima al hombre desde la otra dirección; y el cuerpo pituitario está allí como un último puesto avanzado para evitar el acercamiento de lo que tiene que ver con la vida del hombre interior. Hay opuestos entre sí, en este punto del cerebro, dos órganos importantes. Todo lo que vivimos en nuestra organización interna permanece por debajo de nuestra conciencia; porque, de hecho, sería terriblemente inquietante para nosotros si compartiéramos conscientemente todo nuestro proceso de nutrición. Esto se mantiene alejado de nuestra conciencia por medio del sistema nervioso simpático. Solo cuando esta relación recíproca entre los dos sistemas nerviosos, como se expresa en el estado de tensión entre la glándula pineal y el cuerpo pituitario, no está en orden, resulta algo que podríamos llamar un «destello de un lado a otro», un ser perturbado por un lado por el otro. Esto ocurre cuando alguna irregularidad en la actividad de nuestros órganos digestivos se expresa en nuestra conciencia en sentimientos de incomodidad. En este caso, tenemos una penetración en la conciencia, aunque muy oscura, de la vida interna del ser humano, que primero se ha cambiado con la ayuda del sistema cósmico interno de la forma que tenía en la vida exterior. O en emociones especiales, como el enojo y similares, que tienen una influencia particularmente fuerte en el hombre, que se originan en la conciencia, tenemos un avance desde la otra dirección hacia el organismo. Entonces tenemos uno de estos casos en los que las emociones, las perturbaciones internas inusuales del alma, pueden influir de manera especialmente perjudicial en la digestión, el sistema respiratorio y también, en consecuencia, la circulación de la sangre y todo lo que se encuentra debajo de la conciencia.

Por lo tanto, es posible que estos dos lados de la naturaleza humana actúen recíprocamente uno sobre el otro. Y estamos obligados a afirmar que, como seres humanos, en realidad estamos en el mundo como una dualidad: en primer lugar, una dualidad que tiene, en el sistema nervioso del cerebro y la médula espinal, instrumentos que aportan impresiones externas a la sangre, el instrumento del yo. De toda esta corriente de la vida anímica se retiene, por medio del sistema nervioso simpático, todo en el camino de la realización interna de la vida de los órganos. Estas dos corrientes se enfrentan entre sí a lo largo de la línea, por así decirlo; pero encontramos sus expresiones especiales en esos dos órganos de los que hablamos al final de la conferencia de ayer. A partir de este punto, continuaremos nuestras consideraciones en la próxima conferencia.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

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[1] Absonderungsorgane. El término Absonderung se aplica en estas conferencias al proceso mediante el cual varios órganos extraen una porción de la materia nutritiva y la mantienen para su uso (= secreción) y al mismo tiempo rechazan el resto de la materia (= excreción), ya sea descargando esto parte del cuerpo o pasarlo para ser descargado. El aspecto importante del proceso, desde el punto de vista de estas conferencias, es el de la separación, lo que implica resistencia, a través de la cual solo el hombre puede tomar conciencia de sí mismo. Por lo tanto, el término excreción se usa para Absonderung, excepto cuando obviamente se requiere secreción.