GA124c3. El Señor del Alma

Del ciclo: Lo humano universal

Rudolf Steiner Múnich, 12 de diciembre de 1910

English version

En muchas de las conferencias que he dado a lo largo de los años en grupos antroposóficos y amigos –algunos de los cuales están sentados aquí hoy– hemos tratado los evangelios de Juan, Lucas y Mateo[i]. En esas conferencias, hemos intentado recrear en nuestras mentes el gran acontecimiento de Palestina, el Misterio del Gólgota, desde tres ángulos diferentes –de tres maneras diferentes, por así decirlo. Esperamos que estas conferencias puedan establecer una apreciación cada vez mayor de este evento único en nuestras almas. Ya he señalado que tenemos cuatro evangelios porque sus autores eran ocultistas inspirados y cada uno quería representar este gran evento desde una sola perspectiva, así como tomamos imágenes o fotografiamos objetos externos desde un solo punto de vista. Después, cuando tomamos las fotografías desde varios ángulos y las combinamos, mirándolas en conjunto, podemos tener la realidad ante nuestras almas. Así, cada uno de los evangelistas nos da la oportunidad de considerar el gran acontecimiento de Palestina desde un punto de vista particular.

El Evangelio de San Juan nos da una idea de estos acontecimientos desde una perspectiva que podemos llamar una revelación de los objetivos humanos y ocultos más elevados, así como del principio mundial más elevado.

En el Evangelio de San Lucas, en cambio, se nos da una idea de los secretos que rodean la personalidad de Jesús de Nazaret —los Jesús Salomónico y Nathánico— hasta el momento en que se produjo su inspiración por medio de Cristo.

Como sabéis por mi ciclo de conferencias sobre el Evangelio de San Mateo —si se perdieron las conferencias, pueden leerlas más tarde — este evangelio muestra cómo se preparó en el pueblo hebreo el cuerpo físico en el que Cristo habría de encarnarse durante tres años.

En cierto modo, el Evangelio de San Marcos nos lleva a las cumbres más altas de la cosmovisión científico-espiritual cristiana. Nos da la oportunidad de examinar muchas cosas que se nos imparten a través de los evangelios pero que los otros evangelistas no tocan de la misma manera. Por lo tanto, hoy me he propuesto la tarea de hablar acerca de este evangelio.

Debemos ser conscientes de que es necesario considerar muchas cosas que el mundo superficial de nuestro tiempo realmente no quiere mirar. Si queremos comprender el Evangelio de San Marcos en toda su profundidad, debemos familiarizarnos con las diferentes formas de expresar las cosas que prevalecían en la época en que Cristo Jesús caminaba sobre la Tierra. No os toméis a mal, pues, si para transmitir lo que tengo que contaros lo pinto de colores fuertes.

Expresamos lo que queremos decir en el lenguaje, que es sacar a relucir lo que vive en nuestra alma. La expresión del contenido del alma en el lenguaje difiere de una época del desarrollo humano a otra. En la época hebraica, el antiguo idioma sagrado hebreo proporcionaba una manera maravillosa de expresar las cosas. Era muy diferente de nuestra manera de revestir con palabras los secretos del alma. Cuando se pronunciaba una palabra en hebreo antiguo, contenía no sólo una idea abstracta, como ocurre hoy, sino un mundo entero. Las vocales no estaban escritas porque el hablante expresaba su ser más íntimo a través de su forma de vocalizar, mientras que las consonantes contenían la descripción —la imagen, por así decirlo— de lo que había afuera. Podemos decir que cuando los hebreos escribían, por ejemplo, lo que corresponde a nuestra B, siempre sentían algo así como una imagen de las condiciones exteriores, algo que formaba un recinto cálido, parecido a una cabaña. La letra B siempre evocó la imagen de algo que puede acoger a un ser como una casa; la letra no podría pronunciarse sin que esta imagen viviera en el alma del hablante. Cuando se vocalizaba A, siempre había algo de vigor y fuerza, incluso de poder irradiante, viviendo en su interior. Así siguió viviendo en el alma; el contenido espiritual-psicológico fluyendo con las palabras, se elevaba al espacio y tocaba a otras almas. Obviamente, el lenguaje era entonces un asunto mucho más vivo y entraba más plenamente en los secretos de la existencia que nuestro lenguaje contemporáneo.

Esa es la luz en la imagen que mencioné. Las sombras están en que nos hayamos convertido, en gran medida, en filisteos. Nuestro lenguaje sólo expresa abstracciones y generalidades, y ya ni siquiera nos damos cuenta de ello; por eso, en el fondo, nuestro lenguaje sólo expresa lo filisteo. No podría ser de otra manera en una época en la que la gente empieza a escribir literatura mucho antes de tener algún contenido espiritual que expresar, en la que una cantidad infinita de material impreso llega al público en general, cuando todo el mundo piensa que debe escribir algo, y cuando todo puede ser un tema sobre el que escribir. Incluso he visto autores que acuden a la fundación de nuestra sociedad por curiosidad, esperando encontrar en ella material para una novela y buscando protagonistas que puedan ser presentados al estilo popular.

Debemos ser conscientes, entonces, de que nuestro lenguaje se ha vuelto abstracto, vacío y filisteo, en contraste con lo que era cuando la gente todavía pensaba que el lenguaje era algo santo, algo que debía manejarse con responsabilidad y a través del cual Dios hablaría. Por eso es tan infinitamente difícil expresar en palabras modernas los tremendos hechos que nos imparten los evangelios y que resuenan en ellos. ¿Por qué la gente hoy en día no debería creer que todo se puede expresar en un lenguaje contemporáneo? No pueden comprender que esta lengua esté vacía de lo que incluso los griegos expresaban con una sola palabra. Además, al leer la Biblia hoy, encontramos algo que, en comparación con su contenido original, ha sido tamizado una, dos, incluso tres veces, pero de tal manera que no queda lo mejor sino sólo lo peor. Por lo tanto, resulta bastante barato referirse a la redacción moderna de la Biblia. Sin embargo, nos extraviamos más cuando recurrimos al Evangelio de Marcos tal como lo tenemos hoy en la Biblia.

En la traducción de Weizsäcker, que generalmente se considera excelente (y como hoy en día se considera tan excelente, podemos suponer que no es tan buena), las primeras líneas del Evangelio de San Marcos se traducen de la siguiente manera:

Como está escrito en el profeta Isaías: He aquí, envío mi mensajero delante de ti, el cual te preparará el camino; escuchad cómo llama en el desierto, preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas.

La gente honesta debe admitir realmente que, si Weizsäcker comienza así el Evangelio de San Marcos, no entienden ni una sola palabra; Quienes dicen entender esto se engañan a sí mismos. Las personas que trabajan honestamente no podrán entender las líneas: «He aquí, envío mi mensajero delante de ti, quien preparará tu camino; la voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas». Porque expresan una trivialidad o algo que no se puede entender. Primero se deben adquirir los conceptos que permitan comprender lo que aquí dice Isaías. Porque Isaías señaló el gran y tremendo acontecimiento que iba a ser el acontecimiento más significativo en la evolución humana. ¿A qué se refería realmente?

Basándonos en lo que ya sabemos, podemos decir lo que profetizó Isaías. Podemos decir que en la antigüedad la humanidad tenía una especie de clarividencia que permitía a las personas crecer en el mundo divino-espiritual con las fuerzas del alma. Pero, ¿Qué pasó realmente cuando la gente creció así en el mundo espiritual? Dejaron de hacer uso del Yo, en la medida en que lo habían desarrollado en ese momento. En lugar de ello, utilizaron su cuerpo astral, con sus fuerzas de visión y videncia, mientras que las fuerzas arraigadas en el Yo fueron despertadas gradualmente en el proceso de percepción del mundo físico. Es el Yo el que utiliza los sentidos como instrumentos. Cuando los antiguos buscaban iluminación sobre el mundo, empleaban sus cuerpos astrales. Vieron y percibieron en sus cuerpos astrales. La evolución posterior consistió en la transición del uso del cuerpo astral al uso del Yo. En lo que respecta al Yo, el impulso Crístico fue el impulso más intenso. Si Cristo es incluido en el Yo en el sentido de las palabras de San Pablo: «Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí», entonces el Yo tendrá el poder de crecer en el mundo espiritual por sus propios esfuerzos. Antiguamente sólo el cuerpo astral podía hacer esto.

Así, podemos decir de la evolución humana que los seres humanos antiguamente utilizaban su cuerpo astral como órgano de percepción, pero gradualmente fueron perdiendo la capacidad de desarrollar órganos de percepción en el cuerpo astral. A medida que la humanidad se acercaba al momento del acontecimiento crístico, entró en una etapa evolutiva en la que la gente tuvo que darse cuenta de que su cuerpo astral era cada vez menos capaz de ver el mundo espiritual. La conexión del cuerpo astral con el mundo espiritual fracasó y el Yo aún no tenía la fuerza suficiente para obtener iluminación del mundo exterior. Ese fue el momento en que Cristo se acercó.

Ahora bien, en la evolución de la humanidad, ciertos grandes pasos adelante se preparan gradualmente antes de que realmente se lleven a cabo. Este fue el caso del impulso de Cristo, pues tenía que haber una transición. El desarrollo que acabo de describir no podría haber llegado tan lejos que los seres humanos hubieran visto su cuerpo astral gradualmente embotándose hacia el mundo espiritual y hubieran sentido una absoluta desolación y tristeza en sí mismos, hasta que el Yo hubiera sido encendido más tarde por el impulso Crístico. Las cosas no iban a resultar así. Más bien, algunos individuos se desarrollaron hasta tal punto que, a través de una influencia particular del mundo espiritual, vieron en el cuerpo astral algo similar a lo que la gente vería y conocería más tarde a través del Yo. En otras palabras, el Yo fue preparado en el cuerpo astral.

En efecto, es a través del Yo y su desarrollo que el ser humano se ha convertido en ser terrenal. El cuerpo astral realmente pertenecía a la Antigua Luna cuando los ángeles, los Angeloi, estaban en la etapa humana. Los ángeles eran humanos en la Antigua Luna; somos seres humanos en la Tierra. En la antigua luna, los seres humanos usaban apropiadamente su cuerpo astral, y todo lo demás era sólo preparación para la evolución del Yo. El comienzo de nuestra evolución terrestre fue una repetición de nuestra evolución lunar en un nivel superior. Después de todo, si hubiéramos permanecido limitados al cuerpo astral, nunca hubiéramos llegado a ser plenamente humanos. Sólo los ángeles en la luna podían volverse humanos en el cuerpo astral. Por lo tanto, así como Cristo vivió en los hombres terrenales para inspirarles el Yo, así para la preparación del Yo tuvo que haber profetas de los ángeles de la luna, los hombres-luna, para inspirar el cuerpo astral para que la yoidad de los seres humanos pudiera prepararse. Un profeta podría haberlo caracterizado de la siguiente manera. «Llegará un momento en la evolución humana en que la humanidad estará madura para el desarrollo del Yo. Sólo los ángeles de la luna fueron elevados a lo más alto en sus cuerpos astrales, pero para que los seres humanos estén preparados para este Yo, ciertas personas en la Tierra tuvieron que ser tan inspiradas por la gracia y en condiciones excepcionales que pudieran trabajar como ángeles, aunque fueran humanos. Eran ángeles en forma humana».

Aquí llegamos a un importante concepto oculto que es indispensable para la comprensión de la evolución humana. Naturalmente, es fácil decir que todo es Maya, pero eso es una abstracción. Realmente debemos tomarlo en serio y ser capaces de decir: «Un ser humano está frente a mí, pero él o ella es Maya. Quién sabe, tal vez él o ella no sea realmente humano. Quizás la humanidad sea sólo un velo exterior empleado por otro ser, no humano, para lograr algo que la humanidad aún no puede realizar». He indicado algo de esto en El Portal de Iniciación[ii].

Tal evento ocurrió cuando la individualidad que vivió en Elías renació en Juan el Bautista. Un ángel entró en su alma y usó su cuerpo y alma para hacer lo que hubiera sido imposible realizar para un ser humano. En Juan vivía un ángel que debía anunciar el verdadero Yo que había de vivir en Jesús de Nazaret. Es sumamente importante saber que Juan Bautista es sólo Maya y que en él vivía un mensajero angelical. Esto también se encuentra en la versión griega de la Biblia: «He aquí, envío mi mensajero [es decir, Angeloi o ángel]». Así, Isaías profetizó un profundo misterio cósmico relacionado con Juan el Bautista. Como hemos visto, Isaías caracterizó a Juan como Maya o ilusión, pero en verdad Juan abarcaba al ángel que tenía que anunciar lo que la humanidad realmente había de llegar a ser al recibir el impulso Crístico. Los ángeles proclaman de antemano lo que la humanidad llegará a ser más adelante. Entonces, este pasaje de la Biblia realmente debería decir: «He aquí, lo que da la yoidad al mundo envía delante de ti el ángel a quien se le dará la yoidad».

Ahora pasamos a la tercera frase. ¿Qué significa? Aquí debemos recordar toda la situación histórica mundial. ¿Qué pasó después de que el cuerpo astral perdió gradualmente la capacidad de extender sus fuerzas como tentáculos para mirar clarividentemente el mundo espiritual? Antiguamente, cuando el cuerpo astral se activaba, podía ver el mundo espiritual. Esta posibilidad desapareció gradualmente y se volvió oscura dentro de los seres humanos. Si bien en tiempos pasados podían extender su cuerpo astral sobre todos los seres del mundo espiritual, ahora estaban solos en sí mismos. Sus almas ahora vivían en soledad. Eso también está en el texto griego. «He aquí lo que habla en la soledad —o, si lo prefieren, desierto— del alma cuando el cuerpo astral ya no podía extenderse hacia el mundo espiritual divino. Escucha lo que llama en el desierto y la soledad del alma».

¿Qué es lo que se anuncia? Aquí debemos tener claro el significado de una palabra en particular cuando se usa en referencia a fenómenos espirituales o animicos. Esto era cierto, sobre todo, en hebreo, pero también en griego. La palabra es Kyrios. Traducirlo como «el Señor», como se suele hacer, produce un absoluto sinsentido. ¿Qué significa esta palabra? En la antigüedad, todos los que pronunciaban esta palabra sabían que significaba algo relacionado con el progreso del alma humana. La gente sabía que la palabra Kyrios se refería a secretos del alma.

Al observar el cuerpo astral, vemos que nuestra alma tiene tres fuerzas distintas que llamamos pensamiento, sentimiento y voluntad. El alma piensa, siente y quiere. Éstas son las tres fuerzas que actúan en el alma. Son las fuerzas que sirven en el alma. Anteriormente, habían sido los señores de la humanidad, y los seres humanos habían estado sujetos a ellos y tenían que esperar a que sus pensamientos, sentimientos o voluntad fueran llamados a la acción. Sin embargo, a medida que los seres humanos evolucionaron, estas fuerzas del alma quedaron sujetas al Kyrios, el Señor de las fuerzas del alma, el Yo. Cuando el término Kyrios se refería al alma, no entendía nada más que el Yo. Esto ya no lo creía. que lo divino espiritual piensa, siente y quiere en él, sino «pienso, siento, actúo». El Señor se hace sentir en las fuerzas del alma. «Preparaos, almas humanas, a seguir caminos que os lleven a dejar que el Yo fuerte —Kyrios, el Señor— despierte en vuestras almas. Escucha el llamado en la soledad del alma. Preparar la fuerza o dirección del Señor del alma —el Yo. ¡Abre sus fuerzas! Así es aproximadamente como debería traducirse este pasaje. «Ábrete, para que el Yo pueda entrar y no se vuelva esclavo del pensar, del sentir y del querer. ¡Abre sus fuerzas! Cuando traduces estas palabras: «He aquí, el Yo envía su ángel delante de ti para darte la posibilidad de comprender los llamados en la soledad del alma astral: prepara las direcciones del Yo y abre las fuerzas para él», entonces tienes un significado en estas palabras del profeta Isaías y una referencia al mayor acontecimiento de la evolución humana. Se comprende entonces que Isaías habla de Juan Bautista, que señala que nuestra soledad anímica anhela la llegada del Señor en el alma, la llegada del Yo. Las palabras tienen fuerza y peso sólo cuando las entendemos así.

¿Por qué Juan Bautista pudo ser el portador de los Ángeles? Podía hacer esto porque había tenido cierta iniciación. Cada iniciación es especializada. Las iniciaciones no son sólo generales, sino especializadas. Los individuos que tienen una tarea muy especial necesitan un tipo particular de iniciación. Ahora bien, para todo lo que ocurre en el mundo espiritual se han tomado precauciones para que la escritura estelar en los cielos revele hechos espirituales. Por ejemplo, la gente podría tener una iniciación solar y entrar en los secretos del mundo espiritual que es el reino de Ahura Mazdao, el mundo cuya expresión externa es el sol. Existen, sin embargo, doce maneras diferentes de iniciarse en los secretos del sol; Cada una de estas iniciaciones es una «iniciación solar», pero diferente de las otras once. Dependiendo de lo que una persona tenga que lograr para la humanidad, recibe una iniciación que puede describirse como una iniciación solar, pero, por ejemplo, una en la que las fuerzas fluyen como si el sol estuviera en Cáncer difiere de la iniciación donde las fuerzas fluyen como si el sol estuviera en Libra. Así se designaron las distintas iniciaciones especializadas.

Las personas que tienen una misión tan importante como la de Juan Bautista deben ser iniciadas de una manera muy especial. Sólo entonces tendrán la fuerza necesaria para cumplir su misión en el mundo, incluso de manera bastante resuelta, si las circunstancias lo requieren. Entonces, para que Juan el Bautista se convirtiera en el portador de los Angeloi, tuvo que someterse a la iniciación solar que se puede llamar iniciación en el signo de Acuario. El sol en Acuario es un símbolo de la iniciación que recibió Juan Bautista para convertirse en el portador del ángel. Recibió la fuerza del sol mientras fluye hacia abajo cuando su relación con las otras estrellas se caracteriza con las palabras: «El sol está en la constelación de Acuario». Ese era el símbolo. Juan había pasado por la iniciación de Acuario.

La constelación recibió el nombre de Acuario porque quienes pasaban por esta iniciación tenían el poder de hacer con los seres humanos lo que hizo Juan como Acuario, el Bautista. A través de la inmersión en agua, llevó a las personas al punto en que sus cuerpos etéricos se liberaron lo suficiente como para obtener el autoconocimiento que les permitió darse cuenta de lo que era más importante en su época. Las personas fueron sumergidas y sus cuerpos etéricos fueron liberados por un momento. A través del bautismo en el Jordán, la gente pudo sentir la especial importancia de esta época en la historia del mundo. Por lo tanto, Juan pasó por la iniciación del bautismo. Para expresar simbólicamente la afluencia de rayos procedentes de la constelación en la que se encontraba el Sol, este signo se llamó Acuario. De esta manera el nombre de la capacidad humana se traslada a los cielos.

Hoy en día, muchos ignorantes eruditos intentan interpretar los acontecimientos espirituales haciendo descender los cielos a la Tierra. Dicen: «Eso indica un movimiento hacia adelante del sol». Estos eruditos, que realmente no saben nada, interpretan los acontecimientos humanos desde los cielos. Sin embargo, fue al revés. Lo que vive espiritualmente en la humanidad fue trasladado a los cielos; Los cielos se utilizaron como medio de expresión. Así, Juan Bautista podía decir: «Yo os he bautizado con agua», que era lo mismo que decir: «Yo os bautizo con agua: estoy dotado de la iniciación de Acuario». Eso es lo que Juan podría haber dicho a sus discípulos más cercanos. Con nuestros sentidos vemos la constelación de Virgo frente a Acuario, y desde allí el sol se desplaza hacia Libra. Sin embargo, en términos de iniciación, el sol avanza en la dirección opuesta, no como aparece ante nuestros sentidos. Por tanto, tenemos que observar el camino del sol desde Acuario a Piscis. Juan podría decir: «Vendrá algo que ya no funcionará en la forma que corresponde a la influencia del sol en Acuario; en cambio, funcionará de forma correspondiente al efecto del sol en Piscis. Vendrá uno que traerá un bautismo más elevado».

Cuando el sol espiritual sale más alto, entonces el bautismo de Acuario se convierte en un bautismo con agua espiritual. El sol asciende en el reino espiritual desde Acuario a Piscis, de ahí el conocido y antiguo símbolo del pez para el portador de Cristo. A través de influencias espirituales especiales, Juan recibió una iniciación de Acuario. Pero la iniciación que se produjo misteriosamente a través de los Misterios en torno a Jesús, de los que he hablado varias veces, fue una iniciación de Piscis. Fue el resultado del avance del sol hacia la siguiente constelación, y Jesús de Nazaret se integró a su tiempo al ser sometido primero a una iniciación en Piscis.

Esto está suficientemente indicado en el Evangelio de San Marcos, pero cosas así sólo pueden mostrarse en imágenes. Cristo Jesús reúne a todos los que están pescando, por eso sus primeros apóstoles son todos pescadores. El avance del sol de Acuario a Piscis es obvio cuando Juan nos dice: «Yo os he bautizado en agua; pero él os bautizará en el Espíritu Santo». Cuando Cristo caminó junto al Mar de Galilea —es decir, cuando el sol estaba tan avanzado que se podía ver su contraparte saliendo de Piscis— los pescadores Simón, el hermano de Simón, Santiago y el hermano de Santiago, fueron inspirados. Esto sólo se puede entender cuando miramos más de cerca la forma en que la gente expresaba las cosas en esa época.

Nuestra forma moderna de expresarnos es pedante. Si una persona se encuentra frente a nosotros, decimos que es un ser humano. Si hay una segunda persona frente a nosotros, volvemos a decir que hay un ser humano. Un tercero, otro, y así sucesivamente, pero sólo tenemos a Maya ante nosotros. Si un ser tiene dos piernas y rostro humano, entonces en nuestra pedante manera de expresarnos tenemos un solo término: «ser humano». Sin embargo, ¿qué es un ser humano para el ocultismo? ¡Nada más que Maya! Él o ella es más o menos lo mismo que un arco iris, que dura sólo mientras existan las relaciones necesarias entre la lluvia y el sol. Cuando estas relaciones cambian, el arcoíris desaparece.

Lo mismo ocurre con los seres humanos. Un ser humano es sólo el flujo conjunto de fuerzas del macrocosmos, fuerzas que encontramos en los cielos, aquí o allá en el macrocosmos. Donde normalmente suponemos que hay un ser humano en algún lugar de la Tierra, no hay nada para el ocultista. De hecho, las fuerzas fluyen hacia abajo desde arriba y hacia arriba desde abajo y se cruzan. Entonces, así como la peculiar relación entre la lluvia y el sol produce el arco iris, así las fuerzas que fluyen desde arriba y desde abajo del macrocosmos dan como resultado el fenómeno que se parece a un ser humano. Las personas no son nada tal como están ante nosotros. En verdad, son un fantasma, Maya, una ilusión. Son las fuerzas cósmicas, que se cruzan donde nuestros ojos creen ver a un ser humano, las que son reales. Traten de tomar en serio la afirmación de que un ser humano no es nada tal como está ante nosotros. Un ser humano no es más que la sombra de muchas fuerzas. El ser que se revela en una persona puede fácilmente estar en otro lugar que no sea aquel en el que el individuo en cuestión camina sobre dos piernas.

Por ejemplo, consideremos a tres hombres: primero, un antiguo persa cuyo trabajo era arar. Parecía un hombre común y corriente, pero en realidad era una de las almas cuyas fuerzas se alimentaban de este o aquel mundo, arriba o abajo. El segundo hombre era un antiguo funcionario persa. Fue formado por fuerzas de otro mundo que se cruzaron en él. Para conocerlo, debemos mirar estas fuerzas. Todos los que están sentados aquí están en su realidad en algún otro lugar, y sólo las fuerzas de su ser real irradian hacia esta habitación. Nuestro tercer ejemplo es un persa del que debemos decir que era en realidad una completa ilusión, un fantasma. ¿Qué había en realidad? Debemos recorrer todo el camino hasta el sol para encontrar las fuerzas que alimentaron a este fantasma. Allí, entre los misterios del sol, encontramos lo que se puede llamar la Estrella Dorada, Zaratustra. Irradia hacia abajo, y aquí abajo se encuentra una figura llamada Zaratustra. Pero en realidad su ser no está ahí en absoluto. Este es nuestro tercer ejemplo.

Ahora bien, es importante saber, que en la antigüedad la gente era consciente del significado de tales designaciones. No se daban nombres como se dan hoy. Las personas eran nombradas según lo que vivía en ellas y no según su apariencia externa e ilusoria. Debemos ser bastante claros al respecto. Podemos decir que en la época de Cristo la gente habría entendido fácilmente lo que se quería decir cuando se hacía referencia a Juan el Bautista como el ángel de Dios. Semejante declaración habría tenido en cuenta lo que realmente ocurrió allí; se habría centrado en lo principal y habría ignorado las consideraciones secundarias.

Supongamos que la gente hubiera hablado de Cristo Jesús de la misma manera. ¿Cómo habrían tenido que hablar de él si hubieran entendido tales cosas? Ni se les habría ocurrido llamar Cristo Jesús al cuerpo físico que caminaba entre ellos. Más bien, el nombre era la señal de que lo que fluía espiritualmente desde el sol era recibido de manera muy especial en el lugar donde se encontraba este cuerpo físico. Mientras este cuerpo de Jesús vagaba de un lugar a otro, hacía visible la fuerza del sol a medida que se iba desplazando. Esta fuerza también podía moverse sola, y en ocasiones se decía que Cristo Jesús estaba en su «casa», es decir, en su cuerpo físico, pero lo que había en él se movía sin su cuerpo. Particularmente en el Evangelio de San Juan esta expresión se usa de tal manera que, a veces, el escritor habla de este ser que se mueve de manera puramente espiritual, exactamente como si estuviera describiendo esta fuerza solar que habita en un cuerpo físico.

Por eso es importante que las obras de Cristo Jesús siempre sean vistas en relación con el sol físico, que es la expresión externa del mundo espiritual que se recibe en el punto donde camina el cuerpo físico de Cristo. Cuando Cristo Jesús sana, por ejemplo, es la fuerza del sol la que sana. Sin embargo, el sol debe estar en el lugar correcto en los cielos: «Aquella tarde, al ponerse el sol, le trajeron todos los que estaban enfermos o endemoniados». Es importante indicar que este poder curativo puede fluir hacia abajo sólo cuando el sol externo se ha puesto, pero aún trabaja espiritualmente. Y cuando Cristo volvió a necesitar cierta fuerza para su obra, tuvo que tomarla del sol espiritual y visible, en lugar de hacerlo del físico. «Y por la mañana, mucho antes del amanecer, se levantó y salió a un lugar desierto, y allí oró». Aquí se indica expresamente la trayectoria del sol y la fuerza solar. Es esta fuerza solar la que actúa aquí, y fundamentalmente Jesús es sólo el signo externo, que hace visible el camino de las fuerzas solares al ojo físico.

Siempre que se menciona a Cristo en el Evangelio de San Marcos, se hace referencia a la fuerza del sol, que, en aquella época de la evolución humana, estaba especialmente activa en Palestina. La fuerza del sol se podía ver mientras Cristo iba de un lugar a otro. También podríamos decir que en aquel momento la fuerza espiritual del sol, como enfocada en un punto, iba de un lugar a otro. El cuerpo de Jesús fue el signo externo que hacía visibles los movimientos de la fuerza solar. Los caminos que tomó Jesús en Palestina fueron los de la fuerza del sol bajando a la tierra. Si sigues sus pasos en un mapa, tendrás un diagrama de un evento cósmico: la influencia de la fuerza del sol desde el macrocosmos sobre la tierra de Palestina. Ese aspecto macrocósmico es lo que importa aquí. El escritor del Evangelio de San Marcos señala esta conexión macrocósmica. Sabía que el cuerpo que servía de vehículo de un principio como el de Cristo debía ser superado por su principio de manera especial. Así, este evangelio señala el mundo cuya existencia detrás del mundo de los sentidos Zaratustra había anunciado tan poderosamente; apunta a ese mundo mientras funciona en nuestro mundo humano. Por medio de Cristo Jesús se indicó cómo actúan ahora estas fuerzas en la Tierra. Por lo tanto, una especie de repetición de los acontecimientos de Zaratustra tuvo que ocurrir en el cuerpo del Jesús Nathánico porque éste estaba en cierto modo influenciado por la individualidad de Zaratustra.

Recordemos la bella leyenda sobre Zaratustra. Al nacer, Zaratustra realizó su primer milagro al mostrar su famosa sonrisa. Más tarde, Duransarun, el rey del distrito donde nació Zaratustra, resolvió asesinarlo por lo que unos magos retrógrados le habían contado sobre el niño. Sin embargo, cuando el rey intentó apuñalar al niño, su brazo quedó paralizado. Ese fue un segundo milagro. Entonces, como el rey no pudo apuñalarlo, Zaratustra quedó entre las fieras del desierto. Así, en su más tierna infancia, Zaratustra experimentó lo que vemos cuando miramos al mundo a través de nuestras impurezas. En lugar de nobles almas grupales y seres espirituales superiores, vemos emanaciones de nuestra fantasía salvaje. Esto es lo que se quiere decir cuando se nos dice que Zaratustra quedó entre las fieras, pero permaneció ileso. Ese es el tercer milagro. El cuarto ocurrió también entre los animales salvajes, y así sucesivamente. Siempre fue el buen espíritu de Ahura Mazdao quien sirvió a Zaratustra y le ministró.

Estos milagros los encontramos repetidos en el Evangelio de San Marcos. “El Espíritu inmediatamente lo llevó al desierto [en realidad la palabra es soledad]. Y estuvo en el desierto cuarenta días, tentado por Satanás; y estaba con las fieras salvajes; y los ángeles le servían”. Esto nos muestra que estaba preparado el cuerpo que iba a ser el punto focal para recibir lo que aconteciera en el macrocosmos. Había que repetir lo que le había sucedido a Zaratustra, entre otras cosas, el tiempo que pasó entre las fieras. Este cuerpo absorbió lo que provenía del macrocosmos.

Incluso las primeras líneas del Evangelio de San Marcos nos llevan al contexto cósmico más amplio. Quería mostrarles que si entendemos las palabras en el sentido correcto –no en el sentido de nuestra lengua filistea moderna sino en el de las lenguas antiguas donde había mundos vivos detrás de cada palabra – entonces el Evangelio de San Marcos vuelve a vivir y recibe nueva fuerza. En nuestro lenguaje moderno, sin embargo, se necesitan muchos circunloquios para encontrar de nuevo lo que simplemente estaba presente en las palabras de los idiomas antiguos. Cuando decimos que los seres humanos viven en la tierra y desarrollan su yo, y que antiguamente vivieron en la luna, donde los ángeles pasaron por la etapa humana, estamos expresando lo que se esconde detrás de las palabras: «He aquí yo envío mi ángel delante de los hombres».

Estas palabras no pueden entenderse sin un conocimiento previo de lo que ofrece la ciencia espiritual. La gente de nuestro tiempo debería ser honesta y admitir que las palabras al comienzo del Evangelio de San Marcos son incomprensibles. En cambio, con mezquino orgullo declaran que la ciencia espiritual es una fantasía que interpreta todo tipo de cosas en lo que supuestamente simplemente saben. Sin embargo, ellos realmente no lo saben.

Hoy en día ya no se practica el principio de reescribir documentos sagrados para cada época, como se hacía en la antigua Persia. Así, la divina palabra espiritual, tal como se presenta en el Zend-Avesta, fue transformada una y otra vez. La Biblia persa fue reescrita siete veces y lo que existe hoy es la última forma. La antroposofía tiene que enseñar a la gente lo necesario que es reescribir los libros que contienen los santos secretos de cada época. Especialmente si queremos preservar el gran estilo antiguo, no deberíamos intentar permanecer lo más cerca posible de la redacción antigua. Eso no se puede hacer; las antiguas palabras ya no se entienden. En lugar de ello, debemos intentar traducir la redacción antigua a la comprensión inmediata de nuestro tiempo. Eso es lo que hemos intentado hacer este verano con el Libro del Génesis. Visteis que muchas de las palabras tuvieron que cambiarse. Quizás hoy os habréis hecho una idea de cómo hay que cambiar también las palabras del Evangelio de San Marcos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en enero de 2024


[i] Véase Rudolf Steiner, El Evangelio de San Juan, vol. 103 en las Obras completas, El evangelio de San Juan y su relación con los otros evangelios, El evangelio de San Juan y su relación con los otros evangelios, vol. 112 en las Obras completas, El Evangelio de San Lucas, vol. 114 en las Obras completas y El Evangelio de San Mateo, vol. 123 en las Obras completas

[ii] Rudolf Steiner, El portal de la iniciación: un drama de misterio rosacruz

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