Del ciclo: GA273. Notas científicas espirituales sobre el Fausto de Goethe, vol. II
Rudolf Steiner — Dornach, 2 de noviembre de 1917
Mis queridos amigos,
De lo que voy a hablar esta tarde me gustaría vincularlo a las escenas que acabamos de presenciar. Y lo que pueda decirse a este respecto encajará bien con todo el curso de nuestras consideraciones actuales.
Ahora bien, ya he hablado muchas veces aquí de la importancia de la «escena de las madres» en la segunda parte del «Fausto» de Goethe; esta escena, sin embargo, es de tal naturaleza que uno puede volver a ella repetidamente porque por su contenido significativo, además del valor estético de la forma en que se introduce en el poema, realmente contiene una especie de punto culminante de todo lo espiritual en la vida actual. Y si permitimos que esta «escena de las madres» actúe en nosotros, podremos decir que contiene mucho de todo lo que Goethe desea indicar. De hecho, surge de las experiencias anímicas inmediatas de Goethe, al igual que, por otra parte, arroja luz sobre el conocimiento significativo y profundo que estamos obligados a reconocer en él si queremos tener alguna noción de lo que significa esta escena en la que Mefistófeles ofrece a Fausto la posibilidad de descender a las Madres.
Si notamos cómo, al reaparecer Fausto y salir de las Madres, el Astrólogo se refiere a él como «sacerdote», y que Fausto en adelante se refiere a sí mismo como «sacerdote», tenemos nos hacemos conscientes de que hay algo de profunda importancia en esta conversión de lo que antes fue Fausto en sacerdote. Ha descendido a las Madres: ha pasado por algún tipo de transformación. Dejando de lado lo que se sabe del asunto y lo que hemos dicho a lo largo de los años, sólo necesitamos reflexionar sobre cómo los poetas griegos, al hablar de los Misterios, refiérase a aquellos que fueron iniciados como si hubieran aprendido a conocer las tres Madres del mundo: Rea, Deméter y Proserpina. Estas tres Madres, su ser, lo que son esencialmente… se decía que todo esto lo aprendían aquellos iniciados en los Misterios en Grecia mediante la percepción directa.
Cuando nos detenemos en la manera significativa en que Goethe habla en esta escena, y también en lo que sucede en la siguiente, ya no tendremos ninguna duda de que en realidad Fausto ha sido conducido a regiones, a reinos, que Goethe pensaba que era como ese reino de las Madres al que era conducido el iniciado en los Misterios griegos. Con esto se muestra cuán importante es el significado de Goethe.
Y ahora recordad cómo en el momento en que Mefistófeles menciona la palabra «Madres», Fausto se estremece, diciendo algo tan lleno de significado: «¡Madres, Madres! ¡Qué extraño suena eso!» Y todo esto es introducido por las palabras de Mefistófeles: «Es con desgana que revelo el misterio superior». Por lo tanto, se trata realmente de algo oculto, de un misterio que Goethe, de esta manera semisecreta, consideró necesario comunicar al mundo en relación con el desarrollo de su Fausto.
Ahora debemos preguntarnos, y podemos hacerlo sobre la base de lo que hemos estado considerando durante estos últimos años, ¿qué se supone que le sucederá a Fausto en el momento en que este misterio superior se desvele ante él? ¿A qué mundo es conducido? El mundo al que es conducido, el mundo en el que ahora entra, es el mundo espiritual que linda inmediatamente con el mundo físico.
Por favor, recuerden claramente que ya he dicho que el cruce del umbral hacia este mundo más allá de la frontera debe abordarse mentalmente con gran cautela. Como dije, esto se debe a que entre el mundo que observamos con nuestros sentidos y entendemos con nuestro intelecto, y ese mundo del que surge el físico, hay una zona fronteriza, por así decirlo, una esfera donde uno puede caer fácilmente en el engaño y la ilusión si no está suficientemente desarrollado y preparado. Podría decirse que sólo en el mundo comprendido por los sentidos existen formas, contornos y límites definidos. Estos no existen en el mundo que está al otro lado de la frontera. Esto es algo que es muy difícil de entender para el intelecto materialista moderno —que en el momento en que se traspasa el umbral todo está en constante movimiento, y el mundo de los sentidos surge de todo este continuo movimiento como formas petrificadas.
Es en este mundo tan penetrado por el movimiento – el mundo imaginativo – en que Fausto está ahora trasplantado; trasplantados, sin embargo, por una causa externa y no por una meditación gradual y minuciosa. La causa viene de fuera. Es Mefistófeles, la fuerza del mal que actúa en lo físico, quien lo lleva al otro mundo.
Y ahora hay algo a lo que debemos estar muy atentos si no queremos desarrollar opiniones erróneas en esta esfera. Nosotros, en los círculos antroposóficos, buscamos el conocimiento del mundo espiritual. Y todo lo que se dice en el libro «Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores» y en otros libros de esa naturaleza, acerca de los ejercicios para lograr la admisión en esos mundos, no va más allá de los medios por los cuales se puede obtener este conocimiento. Y aquí, en lo que respecta al tiempo presente y a la necesidad de dar estas cosas al mundo, no hace falta decir que se debe hacer un alto. Cualquiera que desee ir más allá de esto llegará a la esfera que se puede llamar esfera de acción en el mundo suprasensible. Esto debe dejarse en manos de cada individuo. Una vez que ha encontrado la seguridad del conocimiento, él mismo debe emprender la acción. Pero en lo que se pretende que ocurra entre Fausto y Mefistófeles no es así. En realidad, Fausto tiene que presentar a los difuntos Paris y Helena; por lo tanto, no sólo tiene que mirar hacia el mundo espiritual, no tiene que ser sólo un iniciado, sino un mago, y debe realizar acciones mágicas. La forma en que Goethe aborda esta escena muestra muy claramente cuán profundamente familiarizado estaba con ciertas cosas ocultas en el alma humana. Es necesario cambiar el estado de conciencia de Fausto. Pero al mismo tiempo hay que darle poder para actuar según impulsos suprasensibles.
En su relación con Fausto, Mefistófeles, en su calidad de fuerza ahrimánica, pertenece a nuestro mundo de los sentidos, pero como ser suprasensible ha sido trasplantado. No tiene poder sobre los mundos a los que ahora será trasplantado Fausto. Realmente no existen para él. Fausto tiene que pasar a un estado diferente de conciencia que percibe, bajo los cimientos de nuestro mundo de los sentidos, el incesante tejer y vivir, surgir y devenir, de donde proviene nuestro mundo de los sentidos. Y Fausto debe familiarizarse con las fuerzas que están ahí abajo.
Las «Madres» es un nombre que no carece de significado para entrar en este mundo. Piensen en la conexión de la palabra «Madres» con todo lo que está creciendo, convirtiéndose. En los atributos de la madre está la unión de lo físico y material con lo que no lo es. Imagínense la llegada a la existencia física de la criatura humana, su encarnación. Deben imaginar un cierto proceso que tiene lugar a través de la interacción del cosmos con el principio materno, antes de que se consuma la unión de lo masculino y lo femenino. El hombre que está a punto de volverse físico se prepara de antemano en el elemento femenino. Y ahora debemos hacernos un cuadro de esta preparación que se limita a lo que sucede hasta el momento en que se produce la fecundación — por tanto, todo lo que tiene lugar antes de la impregnación. Se tiene una idea completamente equivocada y materialistamente sesgada si se imagina que en la mujer ya están formadas todas las fuerzas que conducen al embrión físico humano. Eso no es así. Se produce un funcionamiento de las fuerzas cósmicas de las esferas; en la mujer actúan las fuerzas cósmicas. El embrión humano es siempre resultado de la actividad cósmica. Lo que en las ciencias naturales materialistas se describe como célula germinal se produce en cierta medida únicamente a partir de la madre, pero es una contraparte de la gran célula germinal cósmica.
Tengamos presente esta imagen —este devenir de la célula germinal humana antes de la fecundación, y preguntémonos qué buscaban los griegos en sus tres madres, Rea, Deméter y Proserpina. En estas tres Madres vieron una imagen de aquellas fuerzas que, actuando desde el cosmos, preparan la célula humana. Estas fuerzas, sin embargo, no provienen de la parte del cosmos que pertenece a lo físico sino a lo suprasensible. Las Madres Deméter, Rea y Proserpina pertenecen al mundo suprasensible. No es de extrañar entonces que Fausto tenga la sensación de que un reino desconocido hace sentir su presencia cuando se pronuncia la palabra «Madres».
Pensad ahora, queridos amigos, lo que Fausto realmente tiene que vivir. Si fuera puramente una cuestión de conocimiento imaginativo, sólo necesitaría ser conducido al estado normal de meditación, pero, como se ha dicho, tiene que realizar acciones mágicas. Para ello es necesario que el entendimiento ordinario, el intelecto ordinario con el que el hombre percibe el mundo de los sentidos, deje de funcionar. Este intelecto comienza con la encarnación en un cuerpo físico y termina con la muerte física. Y es este intelecto en Fausto el que debe ser sofocado, nublado. Tiene que reconocer que su intelecto debería dejar de funcionar. Debe ser llevado con su alma a una región diferente. Naturalmente, esto debe entenderse como un factor importante en el desarrollo de Fausto.
Ahora bien, ¿cómo se plantea el asunto desde el punto de vista de Mefistófeles? Debemos comprender que existe un peligro en el hecho de que sea Mefistófeles quien tenga que transformar el estado de conciencia de Fausto. Y esto le produce al primero una sensación de inquietud; en cierto modo se vuelve peligroso también para él. ¿Cuáles son entonces las posibilidades? Son dobles. Fausto puede adquirir el nuevo estado de conciencia, aprender a conocer el otro mundo del que puede extraer fuerzas milagrosas e ir y venir de un mundo a otro, emancipándose así de Mefistófeles, porque entonces aprendería a conocer un mundo donde este último no tenía cabida. Con eso se liberaría de Mefistófeles. La otra posibilidad sería que todo saliera muy mal y el intelecto de Fausto se nublara. Mefistófeles realmente se pone en una situación muy incómoda. Sin embargo, tiene que hacer algo. Tiene que darle a Fausto la posibilidad de cumplir su promesa. Espera que de una manera u otra el asunto se arregle por sí solo, porque no quiere ninguna de las dos alternativas. No quiere que Fausto se aleje de él ni que quede completamente paralizado.
Les pido que reflexionen sobre esto y recuerden que es todo esto lo que Goethe quiere indicar. En esta escena de Fausto desea señalar al mundo que existe un reino espiritual, y que aquí muestra la manera en que el hombre puede relacionarse con él. Así se conectan las cosas.
Desde el comienzo de la quinta época post-atlante, el conocimiento de estas cosas se ha perdido en gran medida. Les he dicho que Goethe aplicó el conocimiento que había recibido personalmente a través de una gran visión espiritual. Toda la conexión con las Madres había entrado en el alma de Goethe cuando leyó a Plutarco. Plutarco, el narrador romano que leyó Goethe, habla de las Madres; y la siguiente escena particular de Plutarco parece haber causado una profunda impresión en Goethe. Los romanos estaban en guerra con Cartago. Nicias está a favor de los romanos y desea apoderarse de la ciudad de Engyon a los cartagineses; por tanto, será entregado a los cartagineses. Entonces finge locura y corre por las calles gritando «Las Madres ¡Las Madres me persiguen!». De esto se puede ver que en la época en que escribe Plutarco esta relación de las Madres no se conecta con la comprensión normal de los sentidos, sino con una condición del hombre en la que esta comprensión normal no está presente. No cabe duda de que lo que Goethe leyó en Plutarco lo impulsó a expresar en su «Fausto» esta idea de las Madres.
También encontramos mención en Plutarco de cómo el mundo tiene una forma triangular. Ahora bien, naturalmente estas palabras «el mundo tiene una forma triangular» no deben tomarse en un sentido literal, pues lo espacial no es más que un símbolo de lo que no tiene tiempo ni espacio. Puesto que vivimos en el espacio, las imágenes espaciales deben usarse para lo que, sin embargo, está más allá de la imagen, el tiempo o el espacio.
Así, Plutarco presenta la imagen de un mundo triangular. Este es el mundo entero (ver diagrama). Según Plutarco en el centro de este triángulo que es el mundo, se encuentra el campo de la verdad (ver rojo en el diagrama). Ahora bien, de todo este mundo Plutarco diferencia 183 mundos. 183 mundos, según dice, están en toda la circunferencia; se mueven y en el medio está este campo de reposo de la verdad. Este campo de reposo de la verdad lo describe Plutarco como separado por el tiempo de los 183 mundos que lo rodean: sesenta en cada uno de los tres lados del triángulo y uno en cada ángulo hacen 183. Por lo tanto, cuando tomamos esta imaginación de Plutarco, tenemos un mundo considerado como compuesto de tres partes y en la formación de nubes que rodean los 183 mundos brotando y surgiendo. Esa es al mismo tiempo la imaginación de las «Madres». El número 183 lo da Plutarco.
Así, Plutarco, que en cierto sentido dominaba la sabiduría de los misterios, citó el notable número 183. Consideremos ahora cuántos mundos tenemos si hacemos un cálculo correcto hasta la época del mundo de Plutarco. Debemos hacerlo de la siguiente manera:
| Primero los acontecimientos del mundo entero | 1 |
| Esto se divide para nosotros de modo que tengamos como evoluciones completas de mundos: Saturno, Sol y Luna | 3 |
| Pero cada uno de estos mundos, Saturno, Sol y Luna, están nuevamente divididos de la misma manera que nuestra Tierra | 49 49 49 |
| Dividimos nuestra Tierra en: El período polar,El Período Hiperbóreo,El Período Lemuriano,El Período Atlante,El período post-atlante – en total siete. Y cada uno de estos siete períodos lo volvemos a dividir en el de la antigua india, la antigua Persia, la egipcia, la grecolatina, la actual y las dos siguientes. Si tomamos esto para Saturno, el Sol y la Luna. Y en cada uno de los tres tenemos mundos sucesivos construidos así. | |
| Después de estos tres mundos sucesivos todavía tenemos que añadir la Tierra que aún no ha completado su desarrollo. El Polar 7, el Hiperbóreo 7, el Lemuriano 7 (21), el Atlante 7 | 28 =179 |
| Ahora hemos completado la Atlántida. Plutarco vivió en la cuarta época, la Post-Atlante, por lo que debemos agregar | 4 |
| =183 |
Vean cómo cuando aplicamos nuestra propia manera de contar y calculamos correctamente las divisiones separadas y el mundo entero, tal como han hecho sus evoluciones hasta la época de la cuarta época post-atlante, cuando vivió Plutarco, podemos decir con verdad que obtenemos 183 mundos.
Es más, cuando tomamos nuestra Tierra, sobre la cual todavía estamos evolucionando y de la cual no podemos hablar como si fuera algo completo, y cuando miramos desde esta Tierra a Saturno, al Sol y a la Luna, allí encontramos a las «Madres» que figuran en otra Tierra y se forman en los Misterios griegos con los nombres de Proserpina, Deméter y Rea. Porque todas las fuerzas que hay en Saturno, el Sol y la Luna siguen trabajando – trabajando en nuestro propio tiempo. Y esas fuerzas que son físicas no son más que la sombra, la imagen de lo que es espiritual. Todo lo físico es una mera imagen de lo espiritual.
Consideren esto. Si no se toma simplemente su cuerpo físico exterior y denso, sino sus fuerzas, sus impulsos, la Luna con sus fuerzas está al mismo tiempo en la Tierra. El ser de la Luna pertenece al ser de la Tierra. Si sólo quieres una imagen realista, debes imaginarla así. Aquí está la Tierra (ver diagrama); aquí tienes un eje conectado con la Luna, y la Luna gira sobre él. El eje, sin embargo, no tiene existencia física. Y todo lo que es impulso lunar no sólo está aquí en la Luna, sino que penetra la Tierra.
Ahora nos preguntamos si estas fuerzas así relacionadas con la Luna tienen una existencia real en algún lugar. Los griegos las consideraban misteriosas, llenas de misterio. Y nuestro destino moderno está relacionado con el hecho de que estas fuerzas ya no conservan su carácter de misterio, sino que se han puesto a disposición de todos. Si sólo nos concentramos en esto, en estas fuerzas que están conectadas con la Luna, entonces tenemos una de las Madres. ¿Qué es ésta Madre? La mejor manera de abordar la respuesta a esta pregunta es de la siguiente manera.
Para tener una imagen tomemos cualquier río —digamos el Rin. ¿Cuál es el Rin real? En refleccion —ya he hablado de esto aquí — nadie puede decir realmente qué es el Rin. Se llama Rin. Pero, ¿qué es realmente cuando analizamos el asunto? ¿Es el agua? Pero en el momento siguiente, el agua que se ha escurrido, el agua ha tomado su lugar. Desemboca en el Mar del Norte y otras aguas y lo sigue, y eso continúa continuamente. ¿Qué es entonces el Rin? ¿Es el Rin el abrevadero, el lecho? Pero nadie lo cree, porque si no hubiera agua nadie pensaría que el lecho es el Rin. Cuando utilizas la palabra «Rin» no te refieres a nada que realmente esté allí sino a algo en constante estado de metamorfosis —lo cual, sin embargo, en cierto sentido no cambia. Si lo representamos esquemáticamente (ver diagrama) y asumimos que este es el Rin y esta el agua que desemboca en él — bueno, ahora esta agua siempre se está evaporando y bajando nuevamente.
Si consideras que todos los ríos se pertenecen entre sí, tendrás que tener en cuenta en tus cálculos que el agua se evapora y luego vuelve a caer. Hasta cierto punto, el agua que fluye desde su fuente hasta su desembocadura siempre regresa del mismo depósito en su subida y bajada. El agua completa aquí su circulación. Pero esta agua se reparte de forma extendida por los alrededores; naturalmente no puedes seguir el curso de cada gota. Toda el agua que pertenece a la Tierra, sin embargo, debe considerarse en su conjunto. La cuestión del agua rejuvenecedora no entra aquí en consideración. Esto es lo que ocurre con el agua.
Con el aire ocurre algo parecido, y en otro caso más. Si tienes una estación de telégrafo aquí y otra aquí, sabes que es sólo un cable el que las une. La otra conexión se establece a través de toda la tierra, la corriente desciende a la tierra. Aquí está el lugar donde está conectado a tierra. El todo pasa por la Tierra.
Ahora bien, si haces una imagen de estas dos cosas, tienes el agua, el agua corriente que se esparce y se pone en circulación; y si, por otra parte, imaginamos que la electricidad se extiende hacia abajo en la tierra, entonces tenemos dos cosas en polos diferentes: dos realidades opuestas. Sólo lo estoy indicando aquí, porque ustedes mismos pueden reconstruirlo a partir de cualquier libro elemental de física. Pero llegamos a la conclusión de que en la electricidad se tiene bajo tierra lo contrario de lo que ocurre encima de la tierra en la circulación del agua.
Lo que hay bajo la Tierra que rige como ser de electricidad es el impulso lunar que ha quedado atrás. Definitivamente no pertenece a la Tierra. Es un impulso remanente de la Luna y así lo llamaban los griegos. Y los griegos todavía tenían conocimiento de la relación entre esta fuerza, distribuida por toda la Tierra, y las fuerzas reproductivas. Y existe esta relación con las fuerzas del crecimiento y del incremento. Esta era una de las «Madres».
Ahora bien, puedes imaginar que todas estas premoniciones de poderosas conexiones no surgieron ante Fausto simplemente como teorías, sino que se sintió obligado a buscarlas — a entrar directamente en estos impulsos. El conocimiento de esta fuerza fue dado ante todo a los iniciados en los Misterios griegos, esta fuerza junto con las otras dos Madres. Los griegos mantenían en secreto en los Misterios todo lo relacionado con la electricidad. Y aquí es donde radica la decadencia del futuro de la Tierra —de la que ya he hablado desde otro punto de vista— que estas fuerzas se harán públicas. Una de estas fuerzas ya lo ha sido durante la quinta época post-atlante — la electricidad. Los demás serán conocidas en la decadencia de las épocas sexta y séptima.
Todo esto, incluso en las nuevas y decadentes sociedades secretas, sigue estando entre las cosas de las que sus miembros conservadores no quieren hablar. Goethe consideró, con razón, que era conveniente difundir el conocimiento de estas cosas del único modo posible para él en aquella época. Al mismo tiempo, sin embargo, tenéis uno de los pasajes en el que se ve cómo el gran poeta Goethe no escribía simplemente como escriben los demás poetas, sino que cada palabra suya llevaba su sello especial y tenía su lugar asignado.
Tomemos, por ejemplo, la relación de las Madres con la electricidad. Goethe pertenece a aquellos que tratan estas cosas con un conocimiento profundo y experto.
«¿Ves ahora lo que uno posee en él?
La llave descubrirá el lugar adecuado.
Síguelo, te llevará a las Madres»
Y Fausto:
«A las ‘Madres’. ¡Esto siempre me sorprende!»
como si hubiera recibido una descarga eléctrica. Esto está escrito con intención, no al azar. En esta escena nada relacionado con el asunto en cuestión es casual.
Mefistófeles le da a Fausto una imagen de lo que encontrará como impulsos de los 183 mundos. Esta imagen trabaja en el alma de Fausto como debería funcionar, porque Fausto ha pasado por muchas cosas que lo acercan a los mundos espirituales. Por eso estas cosas ya le afectan.
Esto es en lo que quería detenerme principalmente, mis queridos amigos, en cómo Goethe desea exponer los asuntos más significativos en esta escena de las «Madres». Y por todo esto se puede ver desde qué mundos, desde qué mundos de conciencia diferente, Fausto tiene que traer a París y a Helena. Debido a que Goethe está tratando con algo de importancia tan suprema, lo que se dice en esta escena es en realidad diferente de lo que parece a primera vista. Lo que Fausto trae consigo de estos mundos, a los que ya me he referido, es reconocido por los demás que se han reunido para una especie de drama. ¿Qué les hace verlo? Está medio sugerido: ¿pero por quién? Por el astrólogo; y por eso ha sido elegido astrólogo. Sus palabras poseen poder sugestivo. Esto está claramente expresado. Estos astrólogos tenían un arte inherente de influir a través de la sugestión, no la mejor clase de sugestión, sino ahrimánica. Entonces, ¿qué hace realmente nuestro astrólogo entre estos cortesanos, que en realidad no se presentan como particularmente brillantes? ¿Qué está haciendo? Él les está introduciendo mediante sugestión lo que es necesario para que todo lo que ha surgido como un mundo especial a través del cambio de conciencia de Fausto se haga presente en sus mentes. Recuerden lo que les mostré, lo que les dije una vez, que hoy en día se puede demostrar que las palabras pronunciadas producen temblores en ciertas sustancias. Seguramente lo encontrarás en alguna que otra de las conferencias que he dado aquí anteriormente. He querido comentar esto para mostrarles cómo hoy en día se puede demostrar mediante experimentos la verdadera naturaleza de la escena del conjuro. Del humo del incienso y de la correspondiente palabra que lo acompaña se desarrolla realmente lo que Fausto trae a su conciencia de un mundo completamente diferente. Pero esto debe ser traído a la mente de los cortesanos y dejarlo completamente claro a través del poder sugestivo del Astrólogo. ¿Qué hace entonces? Él insinúa. Tiene la tarea de insinuar todo esto a los oídos de los cortesanos. Pero la insinuación es retórica del diablo. De modo que a través de las palabras «la insinuación es retórica del diablo» se nos hace comprender la naturaleza diabólica del arte del astrólogo. Ése es el único significado de la frase. El otro está relacionado con lo que realmente sucede en el escenario. El diablo se sienta en la caja del apuntador y desde allí hace sus insinuaciones.
Aquí tienes un prototipo de oración que significa dos cosas diferentes. Tienes la simplificación puramente escénica del mismísimo diablo sentado, insinuando desde la caja del apuntador, y la realidad de este — insinuando el Astrólogo a la Corte. La forma en que lo hace es un arte diabólico. Así, si vas a trabajar de la manera correcta, aquí encontrarás muchas frases con doble sentido. Goethe emplea esta ambigüedad porque desea representar algo que realmente sucedió, pero que no lo hizo de manera puramente material. Puede realizarse así, pero su realidad no tiene nada que ver con lo físico. Goethe, sin embargo, quería retratar algo que realmente sucedió y que además fue un impulso en la historia moderna y desempeñó un papel en ella. No pretendía que algo de este tipo fuera simplemente a realizarse, sino mostrar que estos impulsos ya habían fluido en la historia moderna, ya estaban allí, estaban trabajando. Quería representar una realidad y decir que, en lo que se viene desarrollando desde el siglo XVI, el diablo definitivamente ha tenido un papel. Si toman en serio esta escena, comprenderán los dos lados del asunto y se darán cuenta de cómo Goethe sabía que los seres espirituales estaban participando en los procesos históricos. Y al final se llega a lo que tantas veces he indicado, es decir, que Fausto aún no está lo suficientemente desarrollado para llevar el asunto a una conclusión, que no ha obtenido la posibilidad de entrar en otros mundos de la fuente correcta, sino del poder de Mefistófeles. Todo esto es lo que forma la última parte de la escena.
Mañana añadiré más a esto y profundizaré nuestras consideraciones. Pero han visto lo suficiente para saber que en lo que Goethe quiere decir hay mucho de lo que hemos estado estudiando últimamente que recibe nueva luz.
Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2023
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