Del libro «El Drama de Universo» — 1958

de Willi Sucher

English version (p.116)

La influencia de las estrellas sobre los acontecimientos de la naturaleza, como los que esbozamos en el capítulo I, no responde a la pregunta de si los impactos del cosmos son sólo de naturaleza mecánica-material. Los efectos descritos sobre los campos meteorológicos de la Tierra, así como sobre la corteza de nuestro planeta (terremotos, etc.) se pueden interpretar, por supuesto, en términos de influencias puramente físicas, tal vez magnéticas, eléctricas, etc. en lo que respecta a los efectos de las manchas solares y prominencias del sol.

La eficacia de los acontecimientos cósmicos en la historia presenta un cuadro diferente (capítulos III y IV). Sería difícil interpretar, por ejemplo, el trasfondo cósmico de la Revolución Francesa en términos de impactos magnéticos del cosmos, a menos que se reduzca la existencia humana a conceptos puramente físicos y ecuaciones matemáticas.

Las conexiones de los individuos con el cosmos, que describimos en los capítulos V y VI, presentan un problema aún mayor. Es extremadamente difícil imaginar esas influencias sobre una base puramente física, pero es posible pensar que la inteligencia cósmica utiliza la corporalidad material de los individuos como medio para evocar inteligencia en ellos. Ese sería el cuerpo que surge durante la gestación. Pero esto no resuelve el problema de si la inteligencia humana es sólo una condición de la materia, como diría el materialista, o si su existencia es la prueba de un espíritu individual en cada individuo.

Sin embargo, ésta es sólo una faceta del panorama completo. Si hay un yo trabajando en nosotros que individualiza el don cósmico original, ¿qué sucede con esa sustancia, que obviamente se transforma en el curso de una vida? Parece lógico pensar que, así como recibimos nuestro «organismo-estelar» en el momento de encarnar, debemos devolverlo en el momento de nuestro fallecimiento del plano físico. También es lógico pensar que los cambios ocurridos probarían la eficiencia del yo.

Estas opiniones se ven reforzadas por el hecho del Asterograma de la Muerte. Este es un nuevo aspecto de nuestra coordinación con el cosmos. Rudolf Steiner, el fundador del Movimiento Antroposófico, sugirió investigaciones sobre este aspecto de la naturaleza humana hace unos 40 años [a principios del siglo XX]. Los trabajos de investigación llevados a cabo desde entonces en relación con los asterogramas de varias personalidades históricamente conocidas (alrededor de mil ejemplos) han demostrado que existe tal conexión en el momento de la muerte del ser humano. Entre otros aspectos, este asterograma de la muerte contiene, por regla general, una biografía perfecta de la persona fallecida.

¿Cómo se puede explicar esto?

Hemos demostrado que la suma de los acontecimientos cósmicos durante la gestación, se amalgaman en lo que llamamos nuestro organismo sideral. No sólo afecta al fundamento fisiológico, sino que también se proyecta en la secuencia cronológica de la biografía. Por tanto, lo consideramos como un organismo sideral del tiempo.

Durante la vida después del nacimiento, las disposiciones originales se activan mediante los tránsitos de los planetas sobre posiciones sensibles en el asterograma de encarnación. Por lo tanto, hay constantemente fuerzas cósmicas entretejidas en los acontecimientos terrestres. Sin embargo, el factor decisivo en todo esto es la actividad del yo; esa es la causa de que los impactos cósmicos uniformes se transformen en incidentes de la biografía individual, el asterograma de la encarnación. En otras palabras, una fracción del cosmos, en lo que respecta al espacio y al tiempo, pasa por un proceso de individualización en el transcurso de la vida humana. Este organismo estelar individualizado es devuelto al cosmos en el momento de la muerte.

De esto se desprenden dos consideraciones: en el momento de la muerte se produce, por regla general, uno o más tránsitos de planetas sobre puntos sensibles del asterograma de encarnación. Por tanto, el acontecimiento de la muerte ya está, potencialmente, contenido en el entorno cósmico original. La muerte es, por tanto, un «acto», como cualquier otra acción en la vida humana. En cambio, no existe ninguna norma respecto de esos tránsitos. No se puede predecir el momento de la muerte, al menos según los fundamentos aquí descritos. Lo que en un caso puede resultar como el fin de la vida, en otro puede ser una experiencia o un impulso en un estado de vitalidad no disminuida. Evidentemente, la decisión sobre cómo se desarrollará un tránsito se forma sólo durante la vida y está relacionada con su desarrollo general. De lo contrario, todos los seres humanos nacidos al mismo tiempo morirían en el mismo momento.

Así, nos sentimos justificados al pensar que el proceso de individualización del organismo sideral original infunde un nuevo elemento o sustancia en el cosmos. Esto puede parecer peligrosamente presuntuoso. Sin embargo, ¿qué otra explicación podría tener para el tipo de biografía contenida en el asterograma de la muerte? La aparición al morir de una biografía, que es distinta del bosquejo biográfico preconcebido adquirido antes del nacimiento, sugiere que, por regla general, estamos añadiendo algo nuevo y único al universo cuando morimos, aunque pueda ser en una escala infinitamente pequeña. La coincidencia de la biografía y las posiciones de los planetas no puede ser mera casualidad si se encuentra en los asterogramas de la muerte.

Por lo tanto, también podemos entender que tal vez un gran número de seres humanos en partes totalmente diferentes del mundo, y después de vidas de niveles totalmente diferentes, puedan morir bajo el mismo cielo. No es el cosmos lo que importa en ese momento, pues sólo es el receptor. Las numerosas almas humanas ofrecen sus organismos estelares, saturados de sus biografías individuales. Ése es el elemento de individualización en un cosmos por lo demás uniforme. También podría tomarse como una prueba de la naturaleza y la posible eficacia del yo humano. Sin embargo, sigue siendo una cuestión abierta cómo se sitúa este yo humano en el contexto de esas Inteligencias cósmicas o Yoes, de los que hablamos antes, y de dónde vino.

Como primer ejemplo, tomemos el asterograma de Tycho Brahe, el famoso astrónomo danés. El diagrama 43 muestra, en el círculo interior, las posiciones de algunos planetas en el momento de su nacimiento, el 14 de diciembre de 1546 (e.s.). En el círculo exterior (IV) encontramos los planetas de su muerte, 24 de octubre de 1601 (n.s.). Hubo conexiones interesantes entre los dos. En el momento de su muerte, Venus acababa de entrar en Géminis, el lugar donde se encontraba la Tierra en su nacimiento. En el sector opuesto, en Sagitario, Saturno y Mercurio se encontraban en línea de conjunción, también al nacer. Plutón se había trasladado, en 1601, al lugar que había ocupado Neptuno en el momento de su encarnación.

La línea de Sagitario a Géminis parece haber estado particularmente comprometida en este caso. El bloqueo de Sagitario al nacer por parte de Saturno y Mercurio sugiere que había una disposición dinámica que luchaba contra la frustración. Tycho Brahe era en verdad un hombre de fuerte voluntad colérica. A pesar de grandes obstáculos, aceptó la profesión de astrónomo. Lo logró contra la oposición combinada de su familia. A los 16 años ya lo enviaron a Leipzig para estudiar derecho, pero allí pasaba noches enteras contemplando las estrellas. Después de eso, la astronomía estuvo siempre en el primer plano de sus preocupaciones; Sin embargo, sólo a los 30 años pudo tener su propio observatorio en la isla de Hveen, en el estrecho entre Dinamarca y Suecia. Después disfrutó de dos décadas de paz durante las cuales realizó, entre otras cosas, un catálogo de las posiciones de un número relativamente grande de estrellas fijas. Por tanto, se destaca como el primer astrónomo de la disciplina científica moderna, lo cual es notable si se considera que sus instrumentos eran comparativamente primitivos. Hacia el final de su vida tuvo que abandonar Hveen debido a sus disputas con la corte danesa. Su carácter de Sagitario surgió en él. Vagó por Alemania hasta que encontró asilo en Praga y un lugar donde desarrollar su trabajo. Dos años después murió.

Había otro ser escondido detrás de la apariencia externa de Tycho Brahe. No se sabe demasiado de ese lado. Debió tener un conocimiento considerable de la influencia de las estrellas en los asuntos terrenales. Obviamente estaba involucrado en la alquimia y también era un astrólogo capaz. Algunas de sus profecías resultaron ser notablemente correctas. Existe una fotografía de él y su observatorio en la isla de Hveen. En la plataforma superior del edificio se realizan observaciones astronómicas bajo su dirección. En el sótano vemos un laboratorio químico donde se llevan a cabo extraños procesos. De hecho, se sabe que Tycho Brahe fabricaba medicamentos que se vendían. Es probable que fueran producidos teniendo especialmente en cuenta las fuerzas cósmicas.

Aquí vemos una demostración de una sorprendente dualidad en el ser humano. Por un lado, era un científico con una mentalidad moderna, en la medida en que las circunstancias se lo permitían. Por otro lado, había un hombre que obviamente tiene un tremendo conocimiento oculto de la relación activa entre el cielo y la Tierra. Los escasos restos de esta faceta de su carácter prueban que no era un charlatán en estas materias. Esta es una característica de Géminis, la constelación donde se encontraba el Sol en su nacimiento.

Dos casos concretos de la vida de Tycho Brahe revelan notablemente bien esta polaridad de Géminis. El 24 de agosto de 1563 (a.e.), observó una conjunción entre Saturno y Júpiter. Esto puede considerarse como el comienzo de su carrera como astrónomo. En 1571 regresó a casa después de sus estudios y viajes al extranjero. Uno de sus familiares bien intencionados le ofreció la posibilidad de instalar un laboratorio químico en su castillo. También continuó sus estudios astronómicos. Una tarde, el 11 de noviembre de 1572, cuando regresaba de su laboratorio, que debía estar bajo tierra, descubrió en el cielo una supuesta nova. Se trata de una estrella fija que aparece de repente, adquiere un gran brillo y desaparece después de un tiempo. Esto fue para él, según su descripción, una experiencia de lo más exaltante y una gran inspiración: el laboratorio alquímico en las «profundidades», las maravillas del cielo estrellado sobre él. Fue una genuina manifestación de Géminis.

Hemos incluido (diagrama 43) las posiciones de los planetas el 24 de agosto de 1563 y el 11 de noviembre de 1572 (II y III), porque tenemos la impresión de que fueron momentos significativos. Por un lado, activaron varias de las posiciones de los planetas al nacer. En agosto de 1563, Venus estaba en el lugar opuesto a Saturno y Mercurio al nacer. En 1572, Venus y Neptuno habían alcanzado (en conjunción) la misma posición, Júpiter estaba en el lugar de Neptuno al nacer y Marte no estaba muy lejos de Júpiter. En otras palabras, aquí tenemos ejemplos de la eficacia del organismo sideral prenatal en la vejez. Sin embargo, al mismo tiempo ya existían conexiones directas con el asterograma de la muerte (círculo exterior). Venus de 1601 fue presagiado en la misma posición del planeta en 1563 y 1572. Saturno en 1572 estaba casi en la misma posición que en 1601. Urano de 1572 estaba opuesto a Marte de 1601, y Mercurio de 1572 estaba en conjunción con Neptuno de 1601.

Así, las incidencias de la vida quedan recogidas en las posiciones de los planetas al morir. Estos son, por supuesto, sólo acontecimientos singulares en la vida de Tycho Brahe. Una investigación exhaustiva revelaría que todos los sucesos importantes estaban relacionados con el asterograma de la muerte. Las posiciones de los planetas en el momento de la muerte son entonces focos detrás de los cuales se encuentran, por así decirlo, los recuerdos de aspectos planetarios en la vida asociados con detalles de la biografía. Si tomamos sólo ese aspecto particular de Venus en este asterograma de la muerte, tenemos una gradación notable a lo largo de ese eje Géminis-Sagitario:

Tycho Brahe recibió, en el momento de su encarnación, un organismo sideral dinámico del que las posiciones al nacer son sólo una faceta especial. Esto lo hizo suyo a lo largo de su vida. A través de él experimentó los ritmos palpitantes del cosmos y, por así decirlo, su biografía creció en este paisaje estelar. Él imprimió en él la batalla de su vida y su lucha por el cultivo del conocimiento. En el momento de su muerte, devolvió ese organismo estelar al mundo cósmico. Obviamente no era el mismo que al nacer. Incluso en un sentido externo, se había transformado en «Venus en Géminis» en lugar de los aspectos anteriores.

Estos hechos podrían crear serios problemas. ¿Somos, en estas circunstancias, sólo una herramienta de las Inteligencias cósmicas? ¿Esa sustancia sideral, que recibimos en el momento de nuestra encarnación, pasa por nuestra existencia para que las potencias cósmicas puedan, por así decirlo, enriquecerse? Estamos aquí frente a preguntas que exigen respuestas sobre si somos sólo de naturaleza temporal, una hoja abandonada esparcida por el viento al morir, o si somos inmortales, sea lo que sea que eso implique con respecto a una vida después de la muerte.

Fácilmente se podría llegar a la conclusión de que cada uno de nosotros es sólo una herramienta temporal. El hecho de que las estrellas estén impregnadas, sobre todo en el momento de la muerte, de innumerables, pero incuestionablemente individualizadas biografías, además de la nuestra, lo desmiente. Si fuéramos una herramienta, sólo viviríamos pasivamente lo que se nos ha asignado. Nuestra experiencia puramente individual no está contenida tanto en los hechos externos de nuestro destino. El destino puede ser bastante similar para multitud de personas, si se piensa en catástrofes naturales, guerras, etc. Sin embargo, hay que admitir que la forma de afrontarlas y la reacción interior ante ellas es diferente en cada caso, según la personalidad. Allí percibimos el funcionamiento de la individualidad o yo. Obviamente no somos una herramienta sino un cooperador integral en los procesos cósmicos.

Hacemos nuestras esas reacciones internas, independientemente de cualquier conexión que podamos tener con las estrellas. La pregunta candente es: ¿Podemos mantener ese núcleo más interno de nuestro ser más allá del fin de nuestra existencia física? y, de ser así, ¿qué hacemos con él? Las respuestas son posibles, pero no pueden fundamentarse aquí dentro del ámbito de los hechos cósmicos que hemos previsto para el presente trabajo. Sería necesaria la introducción de la idea de reencarnación, que puede demostrarse sobre una base astrosófica, pero requeriría una ampliación más allá de nuestros propósitos aquí.

Debemos asumir que el cosmos y sus Inteligencias son infinitamente más poderosos que nosotros. Ellos también evolucionan. La creación de los reinos de la naturaleza, incluido el ser humano, es una de las etapas de su evolución. A partir de ahí las Inteligencias en progreso parecen querer ir más lejos, aparentemente también a través y dentro de la órbita de la evolución interna de la humanidad. Otros parecen oponerse a esto. Sólo podemos cooperar si nos establecemos como un Yo. (Por ejemplo, uno puede imaginar que podríamos alcanzar este objetivo mediante la perfección gradual en vidas repetidas en la Tierra. Así, nuestra existencia y nuestro nacimiento en un momento definido, es decir, bajo un cielo determinado, tendrían sentido) la individualidad, aunque guiada por sus patrocinadores cósmicos, buscaría elegir un momento específico de encarnación, prometiendo una ejecución eficiente de tareas preconcebidas.

La imagen no tiene mucho sentido sin verla en el contexto de la totalidad del proceso cósmico, que comprende a toda la humanidad a lo largo del pasado y el futuro. Desde esta perspectiva, es concebible que un nuevo elemento esté impregnando el cosmos. Es la suma total de lo que llamamos la cultura y la civilización de la humanidad. Esto puede parecer frágil e insuficiente en todas partes en la actualidad, comparado con el esplendor del universo creado; sin embargo, también debemos admitir la promesa potencial que encierran muchos de los esfuerzos de la humanidad. Gran parte de los obstáculos al buen progreso de la humanidad residen en los propios individuos, pero también en cada persona hay capacidades positivas dormidas, aunque despertarlas y cuidarlas requeriría un mayor poder de discriminación del que se practica generalmente en la actualidad.

¿Por qué deberían existir oponentes a la posición potencial de la humanidad en el universo? Todo el cosmos material, que captamos con los sentidos, se basa en la contradicción. Sin esto, nada existiría en el cosmos espacio-temporal externo. Podemos probárnoslo fácilmente a nosotros mismos. No podríamos captar un concepto con nuestra capacidad intelectual sin acceder a su contradicción. La luz, por ejemplo, es un concepto definido para nosotros, porque también tenemos la oportunidad de saber qué es la oscuridad. Esta parece ser la ley cósmica fundamental de toda existencia física. Por lo tanto, podemos despertar al hecho de la individualidad o yo y al llamado a su desarrollo, porque hay fuerzas anti-yo o no-yo activas dentro y alrededor de nosotros. Esos poderes, que promueven el universo material y cuyas actividades se centran en los cuerpos vegetales, se oponen a nuestras nociones de nuestro yo y sus implicaciones tratando de sofocarlo con demostraciones de la imagen de la grandeza abrumadora y la supuesta naturaleza puramente material del universo en mil facetas. Entre ellas, podemos mantener nuestra integridad sólo si nos identificamos cada vez más como Yo con aquello que puede encontrarse como propósito y meta más allá del cosmos temporal y material. El factor tiempo como fundamento de la evolución es nuestra respuesta a las aparentes ilusiones y distorsiones que sugiere un mero espacio-universal. Para realizar estos aspectos de la identidad, necesitamos la inspiración y la ayuda de los poderes cósmicos que se han identificado con el propósito divino concebido antes y la meta más allá del universo material. De hecho, la conciencia de este aspecto del cosmos actual no podría existir en nosotros como realización del Ser si no existiera primero en el mundo cósmico.

Por tanto, somos un campo de batalla de fuerzas creativas y activas en el gran universo. Si tomamos control de nosotros mismos desarrollando el Yo real, entonces parecemos estar en el camino hacia la victoria en esa batalla, al menos en nuestro rincón del mundo.

El asterograma de la muerte de Tycho Brahe reveló una extraña línea de desarrollo desde el nacimiento hasta la vida y hacia la muerte. Incluso se podría decir que al morir apareció una notable simplificación de la dirección Sagitario-Géminis, representada por la posición de Venus en Géminis. Esto no es una regla, pero si sucede, parece indicar una tremenda catarsis durante la vida.

El asterograma de la muerte de Byron, por ejemplo, presenta un cuadro similar. El diagrama 44 muestra, en el círculo más interno, algunas de las posiciones en el momento de la concepción, que ya hemos discutido en el Capítulo VI. Se trata de una conjunción de Marte, Saturno y Plutón en la región Capricornio-Acuario. Podemos considerarlo, dijimos, como algo similar a un órgano sensorial incorporado, en este caso, por supuesto, al organismo estelar individual. En 1809, después del 2 de julio, cuando Byron había abandonado Inglaterra por primera vez para su largo viaje a Grecia y Asia Menor, Venus se movió hacia esa línea en Acuario y activó así esta región de la herencia estelar de Byron (ver círculo II). Esto estuvo acompañado por una conjunción de Saturno y Marte en Escorpión. Ambos se habían movido poco antes a través de una relación rectangular (90°) con esa línea en Acuario. Siete años más tarde, en 1816, cuando Byron abandonó Inglaterra por segunda vez para no volver más, Venus había regresado a la misma posición (círculo III). Unos días antes de su salida el 25 de abril, el planeta se encontraba en realidad en el lugar de esa triple conjunción en el momento de la concepción. Saturno también había regresado al mismo punto donde había estado en 1787. Finalmente, cuando Byron murió, el 19 de abril de 1824, Venus estaba nuevamente en esa sensible dirección, mientras que Saturno se había movido hacia Tauro y estaba en una posición rectangular con Venus (círculo IV).

Estas fechas constituyen, por supuesto, sólo una muestra muy aproximada de la vida de Byron, pero podrían considerarse puntos decisivos de su carrera. Podrían multiplicarse. El regreso de Venus a esa región en Acuario, combinado con Saturno (y Marte), habla un lenguaje impresionante. Confirma, desde un ángulo diferente, lo que dijimos antes sobre esa triple conjunción antes del nacimiento. Lo relacionamos con aquellos tumultuosos acontecimientos en los que Byron estuvo involucrado antes de su partida en 1816. Aquella fue claramente una batalla contra tendencias en cristalización y consolidación, que libró de una manera un tanto emocional y explosiva. Especialmente el planeta Marte, que estuvo involucrado en esto, puede convertirse en una fuente de tremenda frustración para la imaginación elástica de un poeta, porque podría insistir tenazmente en la observancia de las leyes del mundo físico-material. (De todos los planetas, Marte se acerca en ocasiones a la Tierra desde el lado opuesto al Sol.)

Aparentemente Venus estaba principalmente relacionado con las reacciones de Byron ante las situaciones que lo rodeaban, porque modificó esa línea de carácter originalmente marciano y saturnino. Particularmente en Acuario, consolidaría más los puntos de vista artísticos y poéticos, en el sentido del carácter Ganímedes de inspiración de esa constelación. En Capricornio el planeta está en su afelio, lo que significa que es más obstinado. (De todos los planetas, el más cercano a nuestra Tierra es el lado que mira hacia el Sol.) Finalmente, en el momento de la muerte, Venus recogió, por así decirlo, los frutos de esta lucha, aunque Saturno todavía refunfuñaba a lo lejos, desde el punto de relación rectangular con Venus. Marte también se había acercado a la Tierra en ese momento. Así, Byron había transformado los impactos heredados de Marte y Saturno en un impulso de Venus y lo había devuelto al cosmos.

¿Qué sucede con esa sustancia que regresa a su origen en la muerte? Es asumido por otros seres humanos que están en camino a la encarnación. A veces pasa mucho tiempo hasta que es asimilado por otra alma, porque esto sólo puede suceder si existe en la individualidad encarnada una afinidad con el tipo de batalla que libró la anterior. Personalidades como Strindberg, el escritor sueco (nacido en 1849), o Soloviev, el filósofo ruso (nacido en 1853), estuvieron relacionados con impulsos similares. En la época de la concepción de Soloviev, Venus estaba en Leo, frente a la constelación en la que se encontraba este planeta en el momento de la muerte de Byron. La Venus de Strindberg estaba en Acuario aproximadamente en el momento de su concepción. Por supuesto, estas disposiciones son en realidad más complicadas de lo que podría parecer. Se necesitaría más elaboración de la que podemos permitirnos aquí para demostrar los antecedentes de esta transmisión de sustancia cósmica individualizada. [Los detalles de Soloviev se pueden encontrar en la Serie de Enfoque Práctico del autor, especialmente en el volumen I y el volumen III, Primera Parte.]

Estas implicaciones más amplias de las asociaciones con las estrellas por el asterograma de la muerte nos hacen comprender la responsabilidad con respecto a todo lo que hacen o dejan de hacer los miembros de la familia humana. Porque es un hecho mil veces corroborable que no sólo las verdaderas victorias, sino también las derrotas en esa batalla entre el no-yo y el yo fluyen de regreso al cosmos. Por lo tanto, siguen viviendo y podrían convertirse en núcleos de obstrucciones y desviaciones, que posiblemente acosen a la humanidad futura.

Podría surgir la pregunta de si, y cómo, la totalidad del cielo en el momento de la muerte puede convertirse, por así decirlo, en un receptáculo del organismo estelar del ser humano. En el diagrama 45 demostramos parte de una respuesta. Es el asterograma de la muerte de Goethe, que murió el 22 de marzo de 1832. En el círculo interior están las posiciones de todos los planetas en el momento de acontecimientos importantes en la vida de Goethe, principalmente Saturno. Por supuesto, no pretendemos que ésta sea una biografía completa.

En el capítulo V señalamos que uno de los primeros momentos decisivos en la vida de Goethe fue su colapso en el verano de 1768 en Leipzig. Saturno estaba entonces en Géminis y Neptuno en Leo. Estos eventos, como muestra el diagrama, fueron recogidos en el momento de la muerte por la oposición de Venus en Sagitario y Júpiter en Acuario. Siguió el tiempo de su recuperación en casa, sus estudios en Estrasburgo, su relación con Herder, etc. (1770 a 1771). Durante esa fase, Saturno pasó de Géminis a Cáncer. Estas experiencias se reflejaron en la muerte en Neptuno y Urano en Capricornio. Hemos señalado anteriormente que los dos últimos planetas están fuertemente relacionados con impulsos pertenecientes al ocultismo, etc. De hecho, Goethe, durante su recuperación del colapso de Leipzig, entró en contacto con la filosofía oculta y estudios similares. Casi al mismo tiempo, particularmente mientras estaba en Estrasburgo, Neptuno se había movido a una posición que ocupaba Saturno al morir. Así recibió Saturno esta parte de la biografía, lo que sugeriría que aquí se encontraba, en cierto sentido, la columna vertebral de la personalidad de Goethe. Durante los años cruciales de 1772 y 1773, cuando Goethe superó la crisis de Wetzlar (que encontró su reflejo en Leiden de Werther) hacia un período más productivo, Saturno cruzó el punto de su propia posición posterior al morir. Así, al morir los planetas pueden heredar numerosas experiencias únicas, y todo el asterograma aparece como un organismo complicado de capas biográficas, una superpuesta a la otra. A finales de 1774 se intentó llevar a Goethe a Weimar. Finalmente, el 7 de noviembre de 1775 llegó allí y, así, inició el largo período de una vida inmensamente activa y creativa hasta el momento de su muerte. Saturno pasó entonces más allá del lugar que ocupaba la Tierra en 1832, y también entró en oposición a los puntos de Mercurio y Plutón al morir. Así, estos aspectos de la biografía parecen haber sido incorporados como detalles decisivos en el cosmos. Otro importante paso de desarrollo lo inauguró el viaje de Goethe a Italia en 1786-88. Saturno y Plutón se encontraban entonces en el lugar que ocupaba Urano al morir. Hasta el momento de su regreso (abril de 1788), Saturno se acercó a la posición de Júpiter en 1832. Mientras tanto, durante 1787, Urano estaba frente al lugar posterior de Neptuno en Capricornio. Cuando regresó en 1788 para iniciar una larga segunda etapa de vida productiva en Weimar, Júpiter estaba exactamente opuesto al punto en el que se encontraba Marte en el momento de su muerte. En 1794, Goethe y Schiller, las dos figuras destacadas del clasicismo alemán, entraron en contacto más estrecho. Júpiter estaba entonces en Sagitario, la constelación en la que se encontraba Marte al morir. Así vemos cómo Marte en Sagitario, siendo apto para «obstruir» esa constelación de progreso mental dinámico, recibió impactos de actividad espiritual del organismo estelar individual de Goethe, que había sido muy significativo para el desarrollo de la vida cultural alemana, representado por las posiciones de Júpiter en 1788 y 1794.

Estos pocos y escasos incidentes que hemos seleccionado en la vida de Goethe, por importantes que fueran, llenaron, por así decirlo, todas las posiciones planetarias en el momento de su muerte, sin excepción. Por supuesto, esto es sólo una fracción del panorama total. Con información biográfica precisa y con la inclusión de los tránsitos de todos los planetas, uno encontraría que toda la biografía de un ser humano se amalgama con las estrellas en el momento de la muerte, lo más completa posible. Sin embargo, hay ocasiones en las que esto se ve impedido por circunstancias excepcionales.

Traducido por Gracia Muñoz en octubre de 2023