Revista Estelar – diciembre de 1969

Por Willi Sucher

English version (p.127)

Geocéntrico

El evento más destacado durante el presente mes es la primera de cinco oposiciones de Júpiter y Saturno. Esta tendrá lugar el 30 de diciembre, con Júpiter en 2°04′ del signo de la eclíptica de Escorpio (♏) y Saturno en 2º04 de Tauro (♉). Saturno estará entonces en la constelación sideral de Aries, mientras que Júpiter estará todavía en la región de los pies de lo que, astronómicamente, se considera la efigie de Virgo.

Las siguientes cuatro oposiciones ocurrirán el 8 de marzo de 1970, el 18 de noviembre de 1970 (con Júpiter en Libra sideral), el 12 de junio de 1971 y el 17 de octubre de 1971 (con Júpiter en Escorpio sideral y Saturno en Tauro). (La oposición heliocéntrica ocurrirá el 11 de enero de 1971.)

Estos eventos son los acontecimientos intermedios entre las Grandes Conjunciones de Saturno y Júpiter de 1940-1 y 2000. Ya hemos mencionado la 1940-1 en el número de mayo de 1969, y también hemos descrito su ubicación en el gran triángulo, en el que se encuentran estas conjunciones que se forma en la eclíptica. En el siguiente diagrama (Fig. 16), indicamos algo de la ascendencia de la secuencia de conjunciones (y en algunos casos, también las oposiciones intermedias). Esta información se deriva de un estudio de la rotación del Gran Triángulo a lo largo de la historia.

La primera conjunción en la Era después de Cristo nos remonta al año 34 d.C. Esta siguió al año de los Acontecimientos del Gólgota, en el año 33 d.C. Por lo tanto, debemos suponer que las etapas preparatorias de la conjunción vieron los ataques de Saulo a un cristianismo muy primitivo y, finalmente, su dramática conversión (ver Hechos VIII-IX). Obviamente, esto marcó el ritmo de los desafíos que entraron posteriormente en la historia de la humanidad en relación con los descendientes de esa conjunción del año 34 d.C. También es evidente que no todos los desafíos se enfrentaron con avances tan constructivos y positivos en el ámbito humano como el de la conversión de Saulo al gran apóstol del cristianismo para la humanidad occidental, San Pablo.

Uno de esos eventos que mostró cierta semejanza con la experiencia de Saulo en la Puerta de Damasco fue sinónimo de la Gran Conjunción del 452, descendiente de la del 34 d.C. Atila, el rey de los hunos («el azote de Dios»), había invadido Europa occidental en los años anteriores. Después de ser derrotado en Châlons-sur-Marne en el año 451, se dirigió a Italia en 452. En el apogeo de su devastadora incursión, fue recibido por el Papa León I, quien lo persuadió de que se abstuviera de seguir avanzando. Los hunos dieron media vuelta y nunca regresaron. La leyenda, sin embargo, dice que en el momento en que se enfrentó a León I, Atila vio aparecer sobre él los espíritus de los príncipes, los apóstoles Pedro y Pablo. Se supone que esto le llevó a decidir interrumpir su campaña italiana. El gran artista renacentista Rafael Santi representó esta escena en uno de sus cuadros.

El evento original, donde comenzamos en el año 34 d.C., nos retrotrajo a un momento en el que el ser humano experimentó la Presencia de Cristo Resucitado, frente a todo un mundo de incredulidad y escepticismo. En un sentido muy amplio, podemos decir, un estudio histórico intensivo nos lleva a acontecimientos similares de la experiencia de la «presencia» del espíritu, o del mundo espiritual. Sin embargo, también levantan la cabeza las fuerzas que ven motivos para negar e incluso eliminar esta «presencia» de la experiencia del alma humana. Enfrentan el desafío de las Grandes Conjunciones con actos de negación. Un ejemplo perfecto es la conjunción de Saturno y Júpiter en el año 869 d.C. En la Tierra esto fue acompañado por el Concilio de la Iglesia de Constantinopla, que abdicó del tercer principio del ser humano, el espíritu. Ya hemos elaborado más detalles sobre este Consejo en el número de marzo de 1969.

Al mismo tiempo, al menos durante ese siglo IX, sucedieron acontecimientos que llevaron a la humanidad hacia la dirección opuesta. Durante el siglo IX, la historia de Parsifal se desarrolló como una realidad histórica, que fue descrita por Wolfram von Eschenbach, Chrétien de Troyes y otros. En estas descripciones, Parsifal se destaca como el arquetipo de una humanidad que busca el espíritu y su manifestación en el mundo físico y finalmente lo encuentra después de largas pruebas. Es la antítesis exacta de lo que había postulado el Concilio de Constantinopla.

Sin embargo, los poderosos impulsos de la duda y la oposición también se movieron a lo largo de la historia. Hacia 1077 se produjo una oposición de Saturno y Júpiter, perteneciente a la secuencia que finalmente conduce a 1969-70-71. Esta era la época de Berengario, un teólogo medieval. Es la figura principal en la controversia sobre la Eucaristía de esa época. Que la humanidad ya había perdido, en alto grado, la capacidad de comprender y adaptar como verdad la Transustanciación del Pan y del Vino en el altar en el cuerpo y la sangre de Cristo, y Berengario expresó esta incapacidad.

Sólo dos oposiciones después de este orden, alrededor de 1196-7, Eschenbach debió comenzar a escribir su Parsifal, que pretende abrir caminos a la percepción de nuevas perspectivas hacia el significado espiritual y la importancia de la Transustanciación.

Otros dos ciclos de esta Gran Oposición nos llevan a los años 1314-1315. Este fue el momento en que cierto sector de la llamada humanidad cristiana había, en la práctica, obviamente desestimado los principios del Impulso Crístico. Así, fue posible que la Orden de los Caballeros Templarios fuera eliminada sobre la base de la típica tortura inquisitorial y la extracción de falsas autoacusaciones. Estos medios eran, evidentemente, la antítesis exacta del verdadero espíritu del cristianismo. El acto final de destrucción fue la quema en la hoguera del último Gran Maestre de la Orden, Jacques de Molay, el 18 de marzo de 1314.

Sin embargo, el avance de la experiencia de la «presencia» no pudo verse totalmente obstaculizado por estos acontecimientos. Otros dos ciclos de la Gran Oposición de esta orden nos llevan aproximadamente a 1434. Fue el siglo en que esa gran y misteriosa personalidad, Christian Rosenkreutz, inauguró el movimiento rosacruz. Éste debe considerarse como el verdadero sucesor del impulso que vivió en los Caballeros Templarios, incluso en los Caballeros del Santo Grial. La Orden del Santo Grial vio en el Santo Vaso, que tiene cierta conexión con nuestro cuerpo físico, un elemento que originalmente provenía del reino de Lucifer, el Adversario. Sin embargo, había sido elevada y santificada por la Sagrada Hostia que en ella depositaba cada Viernes Santo la Paloma del Cielo. Asimismo, los Caballeros Templarios se consideraban los guardianes del Sepulcro, que representaba las tinieblas de la Tierra, pero del que había tenido lugar la Resurrección, esperanza de todo futuro. Y el rosacrucismo resumió esto en la imaginación de la Rosa Cruz. La cruz negra es la suma pictórica de todo lo que nos une a los dominios de la Tierra en los que reina la muerte. Pero las rosas rojas brillantes representan la presencia siempre posible de la resurrección y la vida eterna en nuestro ser.

Después del siglo XV, la corriente de la evolución humana, que respondió positivamente a esa secuencia particular de Grandes Conjunciones/Oposiciones, se retiró cada vez más al trasfondo de la historia. Se la puede considerar como la corriente del cristianismo esotérico que no encontró mucho reconocimiento popular en la siguiente era del materialismo. Vemos que la Gran Oposición de alrededor de 1613 se encontró con un gran número de escritos sobre el genuino rosacrucismo, publicados en el transcurso de esos años (ver A Christian Rosenkreutz Anthology, editado por Paul M. Allen en Rudolf Steiner Publications, 1968, p. 600.). En 1612, Jakob Boehme, que hasta entonces trabajaba como simple zapatero, abandonó su profesión y escribió Aurora, oder die Morgenröte im Aufgang (o el nacimiento del alba). Este fue un libro de profundo contenido espiritual que dejó una impresión duradera en una humanidad centroeuropea en busca del espíritu.

La Gran Oposición de 1791 vio la revolución francesa en pleno apogeo. Poco después se deterioró hasta convertirse en el Terror de Robespierre y finalmente se revirtió con el ascenso de Napoleón. Este es un aspecto particularmente importante y amonestador con respecto a las oposiciones actuales y la correspondiente situación mundial. Al mismo tiempo, los movimientos del Clasicismo y el Romanticismo entraron en etapas decisivas de su desarrollo. En Alemania, Goethe y Schiller se acercaron en los años siguientes, lo que fue de gran importancia. Sentó las bases para la publicación de la Leyenda de Goethe el cuento de hadas de la serpiente verde y el hermoso lirio (das Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie) en 1795. Esto debe considerarse como una representación adicional de la verdad rosacruz. También el poeta alemán Novalis vivió acontecimientos y encuentros decisivos en las universidades de Jena y Leipzig. Se le puede considerar, en el sentido más auténtico, como un representante moderno de un cristianismo de «experiencia» y «presencia».

Dos ciclos más tarde nos llevan a las Grandes Oposiciones de 1910 (30 de abril y 18 de octubre). Nuevamente se produjeron acontecimientos decisivos con respecto a la experiencia de la realidad y la presencia espiritual. Rudolf Steiner abrió el año 1910 en Estocolmo con un ciclo de conferencias sobre el Evangelio de San Juan en relación con los otros tres Evangelios. Entretanto, el 12 de enero de 1910, habló por primera vez de la inminente aparición de Cristo envuelto en una envoltura etérica (la Segunda Venida, según Los Hechos de los Apóstoles, capítulo I), que era de esperarse a partir del segundo tercio del siglo XX hacia el futuro. Así, el desafío de esta Gran Oposición fue nuevamente respondido por el conocimiento de la «presencia» que enfrentó por primera vez a San Pablo. Durante los meses siguientes y en 1911, Rudolf Steiner complementó este mensaje con muchas conferencias, por ejemplo, el ciclo de conferencias De Jesús a Cristo, en octubre de 1911, en Karlsruhe.

Entre 1910-11 y la actualidad, se produjeron las Grandes Conjunciones de 1940 (8 de agosto y 20 de octubre) y 1941 (15 de febrero). Pertenecían a la misma secuencia de conjunciones que se remontaba al 34 d.C. Fueron los años que estuvieron bajo la extrema presión de los acontecimientos en Europa, durante la Segunda Guerra Mundial. Aun así, sabemos que las cosas ocurrieron en un aislamiento extremo y en las etapas posteriores de la historia externa, que estaban en línea con las corrientes de evolución discutidas anteriormente. Por ejemplo, fue posible encontrar los principios de confirmación cosmológica y amplificación de la inminencia de la Segunda Venida, que Rudolf Steiner había señalado 30 años antes.

Con todo este trasfondo de implicaciones históricas, ahora avanzamos hacia aquellas oposiciones de 1969, 1970 y 1971. Podemos darnos cuenta fácilmente de cuánto dependerá de la actitud humana y la actividad espiritual con la que se enfrenten estos acontecimientos. Esto puede convertirse en una preparación grandiosa para la siguiente Gran Conjunción de esta orden, en el año 2000 d.C. Podría haber todavía una oportunidad de evitar que los acontecimientos desemboquen en catástrofes similares y probablemente peores que las del ciclo anterior, en 1940-1941. Siempre tenemos dos posibilidades de afrontar los acontecimientos en los cielos: o mediante acciones espiritualmente constructivas, redentoras y curativas, que se convertirán cada vez más en nuestra responsabilidad hacia las estrellas, o las decepcionaremos dejando pasar las cosas, y luego las fuerzas demoníacas se apoderarán de las situaciones cósmicas y las utilizarán para sus objetivos destructivos.

Heliocéntrico

Los acontecimientos geocéntricos de finales de diciembre van acompañados de aspectos correspondientes en la perspectiva heliocéntrica. Esto sucede muy a menudo; por ejemplo, hemos notado la oposición geocéntrica de Júpiter y Saturno, y al mismo tiempo, sólo con poco más de una hora de diferencia, Venus estará en aspecto sextil con Júpiter (60° de distancia) y en trígono con Saturno (120°de distancia). Durante el mismo tiempo, con unos días de diferencia, descubrimos que las esferas de Júpiter y Venus están comprometidas, según el calendario heliocéntrico.

El 21 de diciembre, Marte se ubicará en el perihelio de Júpiter, dirigido hacia la constelación sideral de Piscis. El 27 de diciembre, Mercurio entrará en la misma línea del perihelio. (Unos meses antes, el 3 de septiembre, el propio Júpiter estaba en el extremo afelio de su línea de ábsides.) El 25 de diciembre, Venus estará en su propio nodo descendente, dirigido hacia Escorpio sideral.

Esto puede darnos una idea de cómo las visiones geocéntrica y heliocéntrica pueden complementarse entre sí y no deben considerarse como concepciones irreconciliables del cosmos. La visión geocéntrica conlleva una impresión imaginativa de los acontecimientos cósmicos que, en el sentido más estricto, es indispensable para el trabajo astrosófico y astrológico. El aspecto heliocéntrico puede dar una primera y hasta ahora preliminar idea de lo que sucede en las esferas de los planetas. De este modo, tenemos el comienzo de una nueva visión de las esferas que la antigua humanidad todavía tenía y que debemos descubrir con un enfoque moderno, práctico y, al mismo tiempo, espiritual.

Para crear una concepción de cómo pueden afrontarse constructivamente los acontecimientos relacionados con las líneas absidales de los planetas, podríamos, por ejemplo, emplear el enfoque histórico. Como señalamos anteriormente, estas líneas no se quedan quietas. También se mueven, medidas sobre el fondo de las constelaciones siderales, aunque su movimiento es muy lento. Así, según la proporción actual de progresión, el perihelio de Júpiter ha entrado en el dominio del actual Piscis sideral procedente de Acuario en el pasado oscuro. Esto debió ocurrir alrededor del 5600 a.C. Por supuesto, somos plenamente conscientes de que Piscis debió presentar en aquel momento una imagen muy diferente a la actual. Por otra parte, entrará en el dominio del actual Aries sideral, según los cálculos, hacia el año 7900 d.C. Por lo tanto, este perihelio se encontrará moviéndose a través de la constelación total de Piscis durante la era que el ocultismo reconoce como el ciclo de siete civilizaciones posteriores a la época de la Atlántida. Comenzó en el año 7227 a.C. con la antigua civilización india y concluirá con una séptima civilización en el 7893 d.C. Rudolf Steiner habla de esta Era en libros como La Ciencia Oculta y Memoria Cósmica.

En estos libros, Rudolf Steiner describe la transición de la Atlántida al ciclo actual, o de la Cuarta a la Quinta Raza Raíz (Memoria Cósmica, capítulo IV). Dice: «El líder principal de la Quinta subraza Atlante (el quinto subciclo de la Atlántida) la preparó gradualmente para que en épocas posteriores, después de la decadencia del modo de vida atlante, pudiera comenzar una nueva que habría de comenzar estando totalmente dirigida por la facultad del pensamiento… era una cuestión de organizar toda la vida de acuerdo con la nueva concepción de una administración divina del mundo. En todas partes los pensamientos de la gente debían dirigirse de lo visible a lo invisible…»

La propia imagen de la constelación de Andrómeda, encima de Piscis, debajo de la cual se mueve el perihelio de Júpiter, complementa esta información. (Nos hemos referido a este misterio cósmico en el número de noviembre de 1966). Andrómeda tiene la estrella que marca su frente en común con Pegaso. Así, Pegaso, imagen de la inteligencia o del pensamiento alado, parece surgir de su cabeza, de la región de ese órgano que a veces se llama en el Asia clásica «el Tercer Ojo». La implicación adicional a través del perihelio de Júpiter es que todo esto debe cumplirse mediante el desarrollo y posible potenciación espiritual del poder del pensamiento. Las fuerzas de Júpiter crean en nosotros la organización necesaria para pensar, es decir, todo el sistema nervioso. Sin embargo, se espera que, de ese modo, evolucionemos no sólo ese tipo de facultad estadística que con demasiada frecuencia se confunde con el pensamiento; más bien, para poder continuar con el trabajo de toda la época post-atlante, debemos desarrollar la imaginación moral e incluso el pensamiento intuitivo.

Este tipo de capacidad debe haber estado presente de alguna forma en las vidas de almas tan grandes como Leonardo da Vinci (fallecido el 2 de mayo de 1519) y Miguel Ángel (fallecido el 18 de febrero de 1564). Cumplieron sus logros artísticos con tales facultades. Esto quedó claramente indicado por la posición de Mercurio en el momento de su muerte. Fue, en ambos casos, en el perihelio de Júpiter, similar a la situación del 27 de diciembre de este año. También en el momento del paso de Goethe (22 de marzo de 1832) y Emerson (27 de abril de 1882) Mercurio se encontraba en esa misma línea absidal.

No es fácil encontrar ejemplos en la historia de Marte en el perihelio de Júpiter como lo es el 21 de diciembre. En los tiempos modernos se destacan dos ocasiones en las que hubo respuestas entusiastas del reino humano: una fue el 25 de diciembre de 1922, cuando Rudolf Steiner compuso aquellas palabras que imprimimos en el Star Journal de diciembre de 1968, «Una vez hablaron las estrellas al hombre…» Esta es una de esas manifestaciones del pensamiento creativo e intuitivo. Un potencial creativo de nuestra relación con las estrellas se esconde como un germen en nuestra emancipación de la antigua dependencia del cosmos. Éste es el mensaje de esperanza en esas palabras. La segunda, una demostración similar de una posible respuesta a un Marte en el perihelio de Júpiter, está contenida en el ensayo que Rudolf Steiner escribió el 25 de octubre de 1924. (Marte estaba entonces, heliocéntricamente, a 9,5° de la eclíptica y el perihelio de Júpiter en 13.1°.) Ya estaba atado por la enfermedad, pero editaba regularmente ensayos para los miembros de la Sociedad Antroposófica. (Están recopilados en traducción al inglés bajo el título El Misterio de Michael) En el del 25 de octubre, habla del esfuerzo del Arcángel Michael por conectar el mundo de las estrellas a través de los seres humanos con el mundo espiritual. El universo estrellado se ha alejado tanto del cosmos divino original que ya no hay vida espiritual en él. Por lo tanto, ya no existiría la necesidad para nosotros, actualmente, de asociarnos con él en el momento de nuestra encarnación. Sin embargo, Michael insiste en que establezcamos una conexión en el momento de la encarnación para que las estrellas, al estar presentes en nosotros durante toda la vida, sigan vinculadas al cosmos espiritual. Además, mirando hacia el futuro, somos cada vez más llamados a imprimir en el cosmos externo, enajenado por el espíritu, la esencia de lo que podemos llegar a ser como espíritu siendo nosotros mismos. Esto puede suceder, por ejemplo, en el momento de pasar, cuando al devolver nuestros principios, como el cuerpo etérico, impregnamos el cosmos con la esencia de los esfuerzos de nuestra vida.

En los dos casos, vemos ejemplos que describen lo que eventualmente podemos desarrollar en nosotros mismos como respuestas libres y constructivas a eventos como los de la época navideña de este año.

La posición de Venus en su propio nodo descendente el 25 de diciembre espera respuestas de otro tipo por nuestra parte, pero eventualmente coincidirán con las que describimos anteriormente en relación con Marte y Mercurio. Este Venus está asociado más con la segunda mitad de toda la evolución de la Tierra y, particularmente, con las nuevas perspectivas traídas a la existencia de la Tierra a través del Evento Crístico. En un sentido más profundo, espera todo lo que podemos lograr como transición y nueva creación de los antiguos misterios a los nuevos Misterios cristianos que conducen al futuro. Rudolf Steiner, por ejemplo, expresó directrices al respecto en su ciclo de conferencias sobre la Revelación de San Juan o Apocalipsis (Nuremberg, 18-30 de junio de 1908). El día de la primera conferencia, el 18 de junio de 1908, Venus se encontraba en su nodo descendente.

Un gran ser humano que pasó por alto cuando Venus estaba cerca de su nodo descendente fue Tomás de Aquino (fallecido el 7 de marzo de 1274). Seguramente estuvo cerca, de alguna manera, de los nuevos Misterios cristianos. Más tarde, parece que sólo los grandes compositores pudieron estar a la altura. El planeta se encontraba en su nodo descendente, o cerca de él, en el momento de la muerte de los siguientes grandes del mundo de la música y la composición: Gluck (15 de noviembre de 1787), Haydn (31 de mayo de 1809), Bruckner (11 de octubre de 1896) y Verdi (27 de enero de 1901).

Traducido por Gracia Muñoz en octubre de 2023