Revista Estelar – noviembre de 1969

Por Willi Sucher

English version (p.121)

Hacia una nueva astrosofía (Tycho Brahe, continuación)

El punto en el futuro del año 12.000 d.C. lleva mucho más allá incluso de lo que el ocultismo reconoce como la Época Post-Atlante de siete civilizaciones de 2.160 años cada una (ver Rudolf Steiner El Apocalipsis, Nuremberg 1908). Actualmente nos encontramos en la quinta de estas civilizaciones. Aún quedan dos más por llegar. Con ese fin, las condiciones físicas de nuestro planeta cambiarán radicalmente. (A veces uno tiene la impresión de que cierta parte de la humanidad actual está haciendo todo lo posible para provocar estos cambios muy rápidamente.) Lo que seguirá después de la época actual terminará, posiblemente, en una poderosa catástrofe. Puede comprenderse en las palabras del Apocalipsis de San Juan. (El Apocalipsis de San Juan es la descripción de las experiencias como fruto de una iniciación exaltada.) Allí leemos en los capítulos 2 y 3 del destino de las «iglesias». Estas son las siete civilizaciones de la Época Post-Atlante. Después de eso escuchamos, en los capítulos 6 al 8, de la «apertura de los sellos». Ésta es una descripción imaginativa de la gran Sexta Época de la evolución. La apertura del segundo sello y la imaginación del Caballo Rojo (Capítulo 6, versículo 4) representa el tiempo equivalente aproximadamente al año 12,000 d.C., que mencionamos anteriormente: «Y salió otro caballo que era rojo; y le fue dado poder al que estaba sentado sobre él para quitar de la tierra la paz, y para que se mataran unos a otros; y le fue dada una gran espada…»

Esto suena como un momento del Gran Juicio, si no el Juicio Final, algo que se acerca a la escena del «Juicio Final» de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina. Algo similar también se expresa en la conjunción de las líneas nodales de Saturno y Júpiter alrededor del año 12.000 d.C. La esfera de Saturno es el «taller», por así decirlo, en el que se forja nuestra voluntad cósmica mayor (nuestro «karma»), aquello que surge como resultado del pasado. Así, las fuerzas de Saturno actúan también en la historia como representaciones de las intenciones y expectativas divinas. Es el Gran Juez del universo quien lleva las cuentas y los registros del pasado. Serán presentados en el Juicio Final.

La esfera de Júpiter y las fuerzas que contiene se combinarán en el futuro con las de Saturno. Esto se expresa en aquel evento cósmico del año 12.000 d.C. Júpiter lleva el «significado» espiritual del futuro. Sus fuerzas intentan transmitir una comprensión más profunda de la evolución, de las futuras etapas cósmicas para cuya realización debe tener lugar el «juicio» de Saturno. Así, es concebible que la combinación de las fuerzas de Saturno y Júpiter produzca una decisión y una segregación entre el elemento humano que ha logrado prepararse espiritualmente para futuras etapas cósmicas de evolución y el que no ha logrado lograrlo. Esto es también lo que quiere transmitir la imaginación del jinete del Caballo Rojo, con la gran espada.

Algo de esto debió vivir, al menos en una conciencia sentimental, si no más, en el alma de Tycho Brahe. Debido a que fue un iniciado (en encarnaciones pasadas), el «Apocalipsis» como resultado de la iniciación suprema debe haber estado presente de alguna forma en su ser. Así podemos ver, desde un ángulo diferente, una razón de su aparentemente extraña tendencia hacia las reclamaciones soberanas. Desde una observación superficial, a menudo se ha calificado de arrogancia e incluso despotismo; sin embargo, vemos en esos vastos antecedentes del pasado y del futuro las verdaderas razones de estas actitudes que, debemos admitir, la época actual no puede comprender fácilmente.

Deberíamos esperar que Saturno en la carta de Tycho coincida con todo esto, porque el elemento de esta esfera representa su mayor voluntad espiritual. Es un símbolo de lo que lo une a la Voluntad de la Divinidad desde los inicios mismos de la creación. Según la carta de Tycho, Saturno había atravesado su afelio durante el tiempo prenatal. En el asterograma geocéntrico notamos que estaba en conjunción con el Sol y Mercurio al nacer. Esto significa que, según la concepción heliocéntrica, la Tierra estaba opuesta a Saturno al nacer. De hecho, entonces estaba cerca de su propio perihelio.

Así pues, tenemos aquí la indicación de que estaban implicadas las líneas de los ábsides (perihelio-afelio) tanto de la Tierra como de Saturno. Esto también abre perspectivas históricas. En la actualidad, las dos líneas todavía están separadas, pero se están acercando. Aproximadamente en el año 6000 d.C. coincidirán. Los dos extremos del perihelio llegarán entonces cerca del punto de transición de Géminis a Cáncer (constelaciones), mientras que los extremos del afelio estarán en transición de Sagitario a Capricornio.

El perihelio y el afelio de un planeta son expresiones de la naturaleza de la preocupación y participación que adoptan las fuerzas de la esfera hacia el sistema solar. También pueden compararse remotamente con la polaridad de la cabeza y el cuerpo del organismo humano. Sí imaginamos que este organismo no es producto de un desarrollo anormal, sino que es un reflejo de grandes etapas cósmicas de evolución. Así, el perihelio puede considerarse como algo así como la «cabeza» de una esfera planetaria, donde uno está más inclinado a «contemplar» y adoptar como propios los asuntos del universo solar, del mismo modo que el organismo cabeza de un cuerpo humano recibe los hechos existentes en su entorno a través de la percepción. El afelio de la esfera, lejanamente parecido a la voluntad en los miembros de nuestro cuerpo, apunta a desarrollos y metas «fuera» del «status quo» del mundo solar.

En este sentido, ahora podemos vislumbrar el significado de la conjunción pendiente de las líneas absidales de Saturno y la Tierra. El Saturno de Tycho atravesó su afelio. Esto indica que la esfera estaba profundamente preocupada por las implicaciones apocalípticas mayores de la evolución cósmica, más allá de la mera puesta solar temporal. La Tierra en su perihelio nos recordaría importantes etapas pasadas de la evolución de la Tierra. El movimiento de los ábsides es muy lento. Una revolución sideral tarda más de 100.000 años. Así, con este ritmo, retrocederíamos a tiempos insondables del pasado; sin embargo, también podemos abordar esto a través de una gran imaginación. Esta es la historia de la Pérdida del Paraíso. Como resultado de esta pérdida, nos convertimos en un ser dividido en cabeza y extremidades. Comimos, como dice la Biblia, del Árbol del Conocimiento (cabeza), pero se nos negó el fruto del Árbol de la Vida (cuerpo y miembros)—Génesis, Capítulo 3. Incluso el origen de la división en dos sexos hay que buscar aquí. Antes de ese evento, el ser humano era una entidad cósmica mucho más unificada.

Los seres humanos que ahora portaban la polaridad cabeza-extremidades en su fisiología, atravesaron una serie de cambios significativos en el curso de la evolución. Podemos calibrar estos cambios si seguimos el paso de los ábsides de la Tierra a través de las constelaciones del Zodíaco, o sus correspondientes predecesoras. Así, se produjo un cambio importante alrededor del 2100-2000 a.C. Esta fue la época de Abraham de la historia del Antiguo Testamento, y el perihelio de la Tierra pasó de la posición del actual Tauro a Géminis.

El cambio que se produjo tuvo que ver con el empleo de nuestras fuerzas principales. Esto se describe claramente en la historia de Abraham. Escuchamos que se alejó de Caldea. Se emancipó de la inteligencia que la humanidad había podido emplear hasta entonces. En Caldea todavía hoy podemos ver restos de los zigurats, antiguos templos-pirámides o torres de gigantescos tamaños. Se utilizaban como observatorios astronómicos y desde sus cimas se seguían los acontecimientos en el cielo. De este modo, el sacerdocio gobernante alcanzó una especie de visión astrológica astrosófica. Tenemos pruebas de documentos antiguos de que comunidades enteras eran gobernadas y guiadas por estos medios.

Abraham ya no podía vivir con este tipo de inteligencia. Habían despertado en él los primeros indicios de pensamiento independiente. Por esta razón a veces también se le llama el padre de la aritmética, porque fue el inaugurador de ese tipo de inteligencia necesaria para el desarrollo de la aritmética, en el sentido moderno. Primero, fue de Caldea a Egipto, pero la condición del alma que encontró allí tampoco se adaptaba a su espíritu novedoso. Finalmente se estableció en Palestina y se convirtió en el padre del pueblo hebreo, cuya tarea especial era desarrollar el pensamiento del intelecto basado en el cerebro.

El perihelio de la Tierra entró en la constelación de Géminis en ese momento. Lo que se encuentra en el cosmos como testigo de la historia de la cabeza humana indicó que otro cambio poderoso iba a tener lugar. El Gemelo terrenal, nuestra mortalidad, estaba en camino de emancipar su inteligencia del Gemelo celestial, la antigua inteligencia cósmica, que la humanidad de antaño había recibido como regalo en estado de dependencia. Pero la corriente de humanidad que inauguró Abraham tuvo el impulso de avanzar hacia la libertad y la independencia.

Sin embargo, éste no es el final de la historia. Por mucho que necesitáramos el desarrollo de la libertad espiritual, también existía el peligro de llevar demasiado lejos la emancipación. El impulso de la libertad fue implantado en nosotros por la Divinidad para que eventualmente pudiéramos elevarnos al nivel de una nueva jerarquía. Gracias al poder de esa libertad y ese amor, se espera que nos unamos a los grandes objetivos y metas cósmicos de la Divinidad. Sin embargo, existe la posibilidad de que nos separemos completamente del curso de la evolución divina. Esta posibilidad es innata en la naturaleza misma de la libertad. Si sucediera, significaría la caída de la humanidad al abismo de la animalidad e incluso más abajo.

En este sentido, el perihelio de la Tierra sigue estando en Géminis. El desarrollo de nuestras fuerzas principales está todavía expuesto a los peligros de esa gran emancipación. Sin embargo, la crisis final, en lo que respecta al destino del intelecto humano, llegará cuando el perihelio de la Tierra haya entrado en la constelación de Cáncer (hacia el 6100 d.C. y posteriormente). En cáncer, si no lo enfrentamos con el poder del Impulso Crístico de Amor, se convierte en la expresión cósmica del abismo de destrucción y olvido total.

Rudolf Steiner ha hablado, basándose en su intuición espiritual, del momento en que esto sucederá, durante el séptimo y octavo milenio. Así como épocas anteriores, por ejemplo, Lemuria y Atlántida, terminaron en catástrofes universales, así también la época presente debe llegar a su fin durante ese tiempo futuro. En el pasado fueron catástrofes de la naturaleza, por ejemplo, las colosales inundaciones en la Atlántida. Fueron causados en parte por fallas humanas. La época actual llegará a su fin, durante la última civilización (alrededor de 5700-7900 dC), en una «Guerra de todos contra todos». Esto, por supuesto, será el resultado de una intelectualidad que habrá perdido toda integración significativa en la totalidad de la existencia de la Tierra. (A veces uno puede tener la impresión de que nuestra época actual ya está preparando con gran prisa esos acontecimientos del futuro).

Esperamos el argumento de que es difícil concebir la posibilidad de que preocupaciones similares, como lo indican Júpiter y Saturno en la carta heliocéntrica, vivieran en el alma de Tycho Brahe. Sin embargo, seguimos manteniendo que la mayoría de sus biógrafos no supieron hacer justicia al verdadero carácter de esta personalidad. El esoterista y ocultista (sus opiniones y actividades astrológicas son prueba de que debe ser visto bajo esta luz) está por naturaleza oculto al acceso puramente literario. Además, hemos delineado el asterograma de Tycho Brahe para demostrar, en particular, las posibilidades y perspectivas éticas que puede ofrecer una astrología espiritual. El ser humano tiene conexiones mucho más profundas con el cosmos de lo que la astrología clásica puede discernir. En la gran mayoría, estos potenciales suelen desperdiciarse en la complacencia y la mediocridad. Podría convertirse en una tarea muy noble de una astrología espiritual o cristiana, guiar a las personas hacia las verdaderas fuentes de su ser eterno, y podría conducirlas a una integración real y productiva en el proceso mayor de la evolución.

Una forma de comprobar, en el campo de la historia, hasta qué punto los seres humanos estuvieron a la altura de su potencial cósmico es el asterograma de la muerte. La carta del 24 de octubre de 1601 (n.s.), cuando murió Tycho Brahe, encuentra a Saturno en la constelación sideral de Libra, tanto geocéntrica como heliocéntrica. Hemos mencionado esto anteriormente (número de enero de 1968), y también señalamos que coincidía en posición con Saturno en el momento de la muerte de Copérnico y Kepler. Estas posiciones fueron expresiones de la tremenda batalla y decisión en la que se vieron envueltas estas tres individualidades. Fueron decisiones que preocupaban a la humanidad y las implicaciones que surgían de la concepción copernicana y heliocéntrica del mundo frente a las viejas visiones geocéntricas. Hemos descrito estos problemas anteriormente en relación con el estudio de la carta de encarnación de Tycho Brahe. Dudó mucho en aceptar el copernicanismo y al final llegó a su propia solución de compromiso. Dijimos que parece haber estado profundamente asociado con las implicaciones del cristianismo al llegar a considerar el Acontecimiento de Cristo como un evento central en el universo. Por esta razón la Iglesia Romana se vio obligada a esperar que la Tierra, en la que había tenido lugar este acontecimiento central, ocupara el centro del espacio cósmico. Esta es la razón por la que Copérnico evitó, hasta el final, dar demasiada publicidad a sus puntos de vista heliocéntricos. Sabía que de lo contrario se toparía con una fuerte oposición de la Iglesia Romana. Más tarde, Galileo efectivamente encontró esta oposición por sus puntos de vista heliocéntricos. Es conocido su enfrentamiento y cercenamiento por parte de la Inquisición.

Cabe preguntarse: ¿Cuál es la posición correcta del ser humano moderno ante estos problemas? Principalmente, debemos darnos cuenta de que la perspectiva esotérica del cristianismo no necesita reclamar centralidad para la Tierra como la localidad celestial en la que tuvieron lugar los Acontecimientos Crísticos. Ciertamente tiene razones más profundas para considerar que estos acontecimientos ocupan una posición central decisiva en una evolución mayor, pero en un sentido espiritual (no espacial). Incluso la tradición cristiana primitiva de los Evangelios habla de que el nacimiento de Jesús tuvo lugar en un rincón y situación oscuros del mundo. Y el ministerio de Cristo posiblemente sólo fue presenciado por unos pocos cientos de personas en ese momento. Un cristianismo esotérico reconocerá que el Impulso Crístico debe convertirse con el tiempo en el centro del universo para que la humanidad y la Tierra cumplan su significado en la evolución. Pero también es consciente de que todavía nos queda un largo camino por recorrer para llegar a ese fin, que exigirá enormes esfuerzos internos por parte de la humanidad.

Rudolf Steiner habló sobre estos problemas en una conferencia el 11 de enero de 1924 (impresa en la colección Rosicrucianismo y la Iniciación Moderna, Londres, 1950). Señaló que en las escuelas de misterios rosacruces medievales, el alumno se enfrentaba al principio a la concepción geocéntrica y ptolemaica del universo. Le dijeron que la Tierra debería haber sido el centro del cosmos solar. Sin embargo, debido a la caída de la humanidad, la Tierra perdió su posición potencial y el Sol asumió el centro. El remedio es el Acontecimiento Crístico. A través de nuestra identificación con el Acontecimiento Crístico, la Tierra y el ser humano podrán establecer, en tiempos futuros, la justa posición del planeta en el cosmos. Requerirá nuestra expansión a dimensiones cósmicas espirituales, de cuya magnitud difícilmente podemos tener idea en la actualidad.

Podría surgir otra pregunta: ¿Es la concepción de compromiso del cosmos que desarrolló Tycho Brahe (ver agosto de 1969), en estas circunstancias, una solución más bien superficial? ¿No es, después de todo, la perspectiva heliocéntrica la única permisible? Sin embargo, en la concepción de Tycho hay más de lo que parece. Debe haber vivido en él una profunda conciencia de que: 1) la Tierra debería haber estado en el centro, 2) no está allí debido al pecado de la humanidad, y 3) en tiempos lejanos deberá alcanzar esa posición central mediante un proceso esotérico. La Evolución cristiana de nuestro yo espiritual. En este sentido, el sistema mundial de Tycho es un germen de desarrollos futuros. Ese futuro traerá, en un principio, una perspectiva según la cual tanto el Sol como la Tierra serán concebidos como moviéndose e intercambiando alternativamente lugares en el cosmos solar. Por supuesto, la astronomía actual está demasiado arraigada en el sistema copernicano como para aceptar tal punto de vista; sin embargo, una ciencia futura podrá ir más allá del anhelo de simplificación materialista. Rudolf Steiner ha señalado estas posibilidades. También son concebibles desde puntos de vista prácticos. Se puede ver el Sol y la Tierra (incluso los planetas), ambos moviéndose en lemniscatas (similar a la figura del «ocho»). Según esta visión, ocuparían a su vez el centro. En realidad, tal solución parece una lenta preparación para los tiempos futuros, cuando la Tierra con su humanidad espiritualizada se convierta en un nuevo centro solar del propio universo.

Estas ideas son también directrices para nuestro intento en esta revista de combinar y reconciliar los enfoques geocéntrico y heliocéntrico. Lo consideramos como una medida provisional hasta el momento en que las dos visiones puedan integrarse en una nueva concepción unificada del universo. Teóricamente esto es factible, pero mientras prevalezcan los dogmas actuales de las perspectivas mecanicista-materialistas en todos los aspectos de la existencia humana, la mente humana, por regla general, no estará inclinada a aceptar la viabilidad de una nueva concepción así.

Desde este punto de vista, el Saturno de Tycho en Libra en el momento de la muerte, como expresión de las decisiones de la humanidad, recibe un nuevo significado. Se convierte en imagen de la grandeza de Tycho Brahe, en el sentido de una responsabilidad espiritual. Sin embargo, en su encarnación no pudo ir más lejos de lo que llegó. Su tiempo estaba en su contra y tenía que ser así. El Saturno de Tycho al morir es entonces la imagen de una tarea inconclusa que exigirá su finalización en el futuro. Como tal, se dirige hacia el futuro, un desafío constante frente a los problemas relacionados con la integridad espiritual de la humanidad y de la Tierra. Una investigación de los regresos de Saturno (y de otros planetas) a Libra sideral revela que éstos siempre están conectados con momentos de decisiones en la historia humana.

Sobre esta base, esperamos que nuestros lectores puedan ver que nuestras opiniones aparentemente exaltadas sobre el asterograma de encarnación heliocéntrica de Tycho Brahe no son exageradas.

El valor de la visión heliocéntrica ha sido verificado últimamente por las investigaciones de un médico en Checoslovaquia. Investigó los asterogramas de los llamados niños mongólicos y comparó 50 casos de niños infligidos con 150 niños sanos que tenían las mismas madres. Una revista astrológica alemana (Kosmobiologie, 36th Year, No. 5, 1969, editada en Aalen por E. Ebertin) informa en una carta que recibió: «…el enfoque geocéntrico no condujo a ningún resultado convincente… Sin embargo, la perspectiva heliocéntrica se nos presentaba con descubrimientos sorprendentes. En casi todos los casos de niños enfermos, Mercurio estaba en aspecto perjudicial con Venus y, simultáneamente, la Tierra con Neptuno. Estos aspectos no estaban contenidos en los asterografías de los niños sanos…»

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2023