Por John Buscador (Seudónimo de Willi Sucher)
El declive general de la vida cultural de la humanidad civilizada también ha madurado hacia una incapacidad casi total para comprender y celebrar las grandes festividades del año cristiano. Por tanto, parece necesario abrir nuevas puertas para la comprensión de los hechos relacionados con estas fiestas.
En Pascua la humanidad cristiana conmemora la Muerte y la Resurrección de Jesucristo. Según antiguas costumbres, se celebra el domingo siguiente a la primera luna llena de primavera.
La humanidad moderna ya no puede comprender estos dos hechos mediante el conocimiento ordinario. En ningún lugar del mundo percibido por los sentidos se encuentra nada que sugiera la posibilidad de la resurrección del ser humano después de la muerte, como se describe en los Evangelios. Poco a poco se ha convertido en una cuestión de fe. Sin embargo, la humanidad moderna exige conocimientos aceptables para el intelecto y no una mera creencia en las diversas confesiones cristianas. Y en proporción, como el conocimiento no puede penetrar hasta los hechos reales detrás del acontecimiento histórico de la Pascua, esta festividad se va comprendiendo menos y ya no se toma en serio. Además, el hecho de que el tiempo de Pascua esté fijado según las condiciones cósmicas tampoco puede ser comprendido por el pensamiento moderno. La gente se ha emancipado tanto de la naturaleza gracias a la tecnología, que parece que no hay necesidad de organizar ninguna festividad de acuerdo con las condiciones propias del cielo estrelar. Por tanto, la tendencia actual es acabar con la habitual movilidad de la fiesta de Pascua. El efecto moral que resulta de su celebración, según las condiciones cósmicas, sólo trae perturbaciones en los cálculos del mundo empresarial. Por lo tanto, se propone fijarlo en una fecha determinada, como por ejemplo la celebración de la Navidad que está fijada para el 25 de diciembre.
Detrás de todo esto está el hecho de que la Pascua se ha convertido en una mera tradición. Casi ninguna experiencia interior está relacionada con ello, y también se podrían hacer de él unas vacaciones fijas para el tipo habitual de recreación estacional. Se ha convertido en un desafío para el mundo moderno, al igual que las otras fiestas cristianas, y primero debemos decidir si queremos tener un simple día festivo en lugar de Pascua, o si deseamos que sea una fiesta de verdadera devoción religiosa y fuerza interior. Pero, ¿cómo podemos encontrar de nuevo en la festividad de pascua una fuente de experiencia interior y de fuerza?
Podemos intentar verlo desde el punto de vista de las estaciones del año. Tiene lugar en primavera, siempre después del Equinoccio de Primavera. Esta es la época del año en la que las largas, oscuras y frías noches de invierno han sido superadas por el Sol naciente. Los días vuelven a alargarse y el calor y la luz llenan de nuevo la vida de la Tierra. La naturaleza despierta de su sueño profundo de invierno, e innumerables florecitas y hojas brotan de su cautiverio en semillas y capullos. Pronto el paisaje árido del invierno se transformará en una hermosa alfombra de colores brillantes.
¿No es la primavera una imagen fiel del poder de resurrección inherente a la naturaleza? Cada año, nuevamente el calor y la luz conquistan los signos de la Muerte. El hielo y la nieve del invierno se derriten, el suelo helado se ablanda y se cubre con abundantes manifestaciones de vida. Incluso el proceso de germinación nos proporciona una imagen fiel de la Muerte anterior del Viernes Santo. Porque millones y millones de semillas enterradas en el útero de la Tierra deben morir, para que sea posible la reaparición de la vida.
Así, la naturaleza nos proporciona, por así decirlo, muletas para comprender la fiesta del Viernes Santo y la Pascua. No es una persona la que ha elegido esta época del año para la celebración de la Semana Santa; pues los acontecimientos que se describen en los evangelios realmente tuvieron lugar en primavera, alrededor del tiempo de la Pascua judía. Los poderes del destino han provocado esta coincidencia.
Sin embargo, debemos confesar que la imagen de la naturaleza en primavera sólo nos proporciona muletas para comprender la Pascua. Nos ayudan sólo en una parte del camino hacia la comprensión de esta fiesta; pero luego fallan. Porque, aunque percibimos la imagen de la resurrección en la naturaleza, como seres pensantes sabemos muy bien que todo el esplendor de la naturaleza se desvanecerá en otoño, cuando las noches vuelvan a alargarse y la oscuridad y el frío borren esa hermosa alfombra de color y vida. Por lo tanto, las manifestaciones de la naturaleza realmente no proporcionan una imagen de la resurrección como deseamos encontrarla en conexión con Cristo. Es un círculo aparentemente eterno de destrucción y recreación. Además, la gente moderna y con mentalidad científica sabe muy bien que este círculo dejará de funcionar en un futuro muy lejano. La gente lo sabe e incluso intenta calcular de antemano el momento en que el planeta en el que vivimos ya no recibirá calor ni luz del Sol en decadencia. Entonces ya no será posible más vegetación en la Tierra. La muerte alcanzará a la Naturaleza.
Por eso también la naturaleza deja sin respuesta las preguntas que debemos plantearnos cuando nos enfrentamos al mensaje de la fiesta pascual.
Nosotros también estamos involucrados en el destino de la naturaleza, porque nuestro cuerpo es parte de la naturaleza. Sabemos que nuestro cuerpo algún día se desgastará; tenemos que morir inevitablemente, y nada en el mundo de nuestras experiencias sensoriales sugiere que haya en nosotros una parte imperecedera, además de la que desaparece en el curso de los acontecimientos naturales.
Sin embargo, existe la imagen de la resurrección de Cristo. ¿Puede la humanidad moderna experimentarlo como una Verdad, más allá de los meros registros tradicionales? Nuestra salvación de la rueda siempre giratoria de la naturaleza depende de la respuesta a esta pregunta. Debemos decir que sí, que hay una respuesta y que cada ser humano puede experimentarla.
La vida de Cristo abarcó el tiempo entre Navidad y Pascua. Nació en la noche de Navidad, murió en la Cruz el Viernes Santo y resucitó de la tumba en Pascua. Entre estos dos acontecimientos fundamentales hay un tiempo de 33 años, treinta años hasta el bautismo en el Jordán y tres años del ministerio actual. En la Noche de Navidad nació el impulso del amor Divino; En los acontecimientos de Pascua, 33 años después, este impulso resucitó y desde entonces habita entre la gente para su realización.
Desde entonces, este ritmo de 33 años, el ritmo desde el nacimiento de un impulso hasta su resurrección y realización, está profundamente escrito en la historia y las actividades de la humanidad. Ya no se puede negar, y su reconocimiento puede abrir las puertas para la entrada del mensaje pascual en cada alma humana, si está dispuesta a escuchar (Rudolf Steiner, el gran maestro de una Nueva Revelación Espiritual, fue el primer quien destacó el hecho de los 33 años de ritmo con respecto a los acontecimientos históricos).
En 1113, el gran San Bernardo de Claraval ingresó como monje en el monasterio de Citeaux. Asumió la estricta disciplina de la vida monástica con gran energía y fervor religioso infalible. Realizó los ejercicios hasta el punto de agotamiento total del cuerpo. Esta vida monástica tal como se vivía en la Edad Media ya no es adecuada para la gente de hoy. Pero para esos monjes significó el desarrollo de fuerzas de voluntad inusuales, muy por encima de la voluntad de la gente común. Así, el año 1113 fue para San Bernardo el momento del nacimiento de tremendas fuerzas de voluntad con respecto a la vida religiosa. Fue realmente una especie de Navidad para San Bernardo. Treinta y tres años después, este impulso de la voluntad, que había nacido en 1113, resucitó y se realizó poderosamente como impulso histórico en el mundo. Porque en 1146 San Bernardo proclamó la segunda Cruzada en toda Europa y, mediante su brillante elocuencia religiosa, encendió el entusiasmo de miles de hombres por esta idea.
El fracaso de la segunda Cruzada es otra cuestión. Pero el ejemplo de San Bernardo muestra que un impulso tan fuerte del alma puede reposar durante mucho tiempo en el seno de una persona, hasta que un día irrumpe con fuerza, venciendo todos los obstáculos que encuentra en su camino. Fueron necesarios treinta y tres años para que este impulso, nacido en lo más íntimo de San Bernardo, resucitara en la humanidad. Este tiempo corresponde al período de la vida de Cristo, desde Navidad hasta Pascua, y abre una puerta a la experiencia del poder de la Resurrección, de la existencia inmortal, que vino al mundo por medio de Cristo Jesús.
Pero esta realidad del desarrollo de un impulso del alma desde su Nacimiento hasta su Resurrección no se limita sólo a la vida humana terrena. Revela su poder creativo aún más fuertemente más allá de los límites de la vida en un cuerpo mortal.
El príncipe Enrique de Portugal, a quien suelen llamar «el Navegante», empleó todas sus capacidades casi exclusivamente en el esfuerzo de encontrar el paso marítimo a la India y Asia Oriental. Hizo varios intentos de grandes sacrificios, que lo llevaron hasta la costa occidental de África. Sin embargo, cuando murió en 1460 (13 de noviembre), el objetivo final de rodear el extremo sur de África, aún no se había logrado. Se podría decir que, en el momento de su muerte, su impulso, que hasta entonces se había convertido en un asunto personal, se convirtió en la preocupación de toda la humanidad civilizada. Así nació, por así decirlo, en la humanidad. Y treinta y tres años después de la muerte de Enrique, en marzo de 1493, Colón regresó de Occidente y dijo al asombrado mundo que había encontrado el tercer paso a la India. Entonces no sabía que había descubierto un continente hasta entonces desconocido. Su idea era que, si la Tierra es un globo, uno debería poder establecer un pasaje a la India tanto hacia el Este como hacia el Oeste. Había elegido el camino del Oeste y había descubierto América.
En este caso, un impulso o una idea se había apoderado de un hombre. Él mismo no pudo darse cuenta de ello, y cuando murió lo dejó como una especie de testamento espiritual para la humanidad. Luego, treinta y tres años después, celebró su resurrección y realización. Sin embargo, en realidad resultó diferente a como había existido en las mentes humanas. En lugar de ser el paso a la India, se convirtió en el descubrimiento de un nuevo continente. Así, los impulsos y las ideas a veces se revelan con propósitos diferentes a los de los deseos humanos ordinarios. Precisamente este hecho revela la existencia independiente y real de las ideas, como objetos en el mundo material. Sin embargo, incluso los seres humanos aislados pueden alcanzar una existencia superior e inmortal si son capaces de penetrar en su naturaleza esencial.
El nacimiento de tales impulsos en el alma humana es a veces una experiencia dolorosa que tiene lugar en medio de la desesperación y la depresión internas. El famoso escultor y pintor italiano Miguel Ángel (1475-1564) atravesó la crisis más difícil de su vida. Fue un punto de inflexión para él (en 1505), y posteriormente estuvo inclinado a estados de ánimo de depresión y tristeza. Incluso en esto podemos reconocer la entrada de un impulso espiritual en el alma de Miguel Ángel. Treinta o treinta y tres años después, se reveló y manifestó majestuosamente en su famoso cuadro “El Juicio Final” (1535 y posteriores) en la Capilla Sixtina. Lo que en el momento de su nacimiento se había mostrado como pesadez y depresión, había resucitado en el cuadro como la gigantesca imaginación del juicio de las almas por parte de Cristo.
Ninguno de los impulsos Espirituales que entran al mundo a través del alma humana se pierde, aunque puedan ser rechazados por un tiempo. Las personas que tienen en su destino las disposiciones necesarias para la concepción de tales ideas pueden no siempre estar dispuestas a identificarse con estos impulsos y luchar por su realización; pero las ideas son seres inmortales y volverán a otras almas y buscarán allí su resurrección.
Pero ¿qué pasa con esos impulsos que parecen ser destructivos en la historia de la humanidad? Su existencia y desarrollo también cumplen finalmente la manifestación y realización del bien. Ellos también están envueltos en ese mismo ritmo de treinta y tres años. La Crucifixión de Cristo tuvo lugar, según fuentes fidedignas, en el año 33 d.C. Los Hechos de los Apóstoles hablan de la persecución de la primera pequeña comunidad cristiana por parte de los judíos. Ésta fue la gran tragedia del pueblo judío: negaron en Cristo Jesús al Mesías que habían esperado desde el primer comienzo de su existencia como nación. En lugar del reconocimiento de Cristo nació un impulso de odio, que también se desarrolló en un período de treinta y tres años. En la primavera del año 66 d.C. comenzó la llamada Guerra Judía, que duró siete años; y en medio del cual se encuentra la destrucción de Jerusalén y su templo.
En este caso, el impulso, nacido en el año 33 d.C., parece haber resucitado sólo en la destrucción. Pero si uno lo mira más detenidamente, puede descubrir en él a un gran maestro. Porque muchas de aquellas almas que quedaron atrapadas en la idea de un Imperio Mundial Judío en contradicción con el Impulso Crístico del Amor Divino, aprendieron por los hechos y acontecimientos, y por su propia muerte, lo incorrecto de sus tendencias nacionalistas. Por tanto, la Resurrección no es un acontecimiento que ocurrió una sola vez y que está registrado en los Evangelios.
Puede experimentarse una y otra vez en el desarrollo de impulsos espirituales puros que entran en el alma humana. Detrás de los múltiples impulsos singulares se puede suponer que se esconde un gran principio rector. Se le puede llamar el principio de la evolución de la humanidad, en el que tienen su morada todas las Ideas e impulsos singulares. El principio de la evolución humana puede exaltarse muy por encima del impulso de una sola persona. Sin embargo, es el juez infalible de cada impulso espiritual de la humanidad, ya sea la Idea de las Cruzadas, el espíritu de descubrimiento mundial o la realización artística. En realidad, en cada ser humano que está despierto para el desempeño de alguna tarea cultural, ese ser eterno cobra vida y recorre su desarrollo de una u otra manera. Una sola oveja puede desviarse por un tiempo de las manos que guían el propósito original totalmente humano. El poder de la Resurrección, incluso en su manifestación en el ritmo de los treinta y tres años, los llamará a regresar, tarde o temprano. Y lo que a veces parece una catástrofe en lugar de una resurrección, puede ser la enseñanza necesaria para una mayor evolución.
Por lo tanto, no puede ser tan extraña la idea de que, una vez pasados por desarrollos de este tipo, los espíritus humanos regresen una y otra vez a la Tierra para purificarse y avanzar en armonía con el principio rector de la Humanidad. Una persona puede haber dado origen a un determinado impulso, que puede haber resucitado durante esa vida o sólo después de la muerte. Puede que no haya servido al propósito de la evolución de la Humanidad. ¿No es entonces posible que el alma de tal persona regrese a otro cuerpo para recibir de nuevo el impulso que le es afín y desarrollarlo aún más en condiciones del mundo cambiadas? ¿Y no corren todos los seres humanos el mismo destino: que nunca podrán lograr plenamente lo que con sus más altas intenciones desearon lograr?
Pero podemos observar un hecho: cuanto mayor es la calidad moral del impulso rector del ser humano, más se podría decir que es incomprendido e incluso perseguido por sus contemporáneos. Aquí aparece la otra cara de la Pascua: la Resurrección no es posible sin el Viernes Santo. El mundo mortal odia el mundo de las Ideas, cuando se manifiesta en el ser superior de las personas, porque finalmente vence lo mortal. Por lo tanto, el mundo mortal resiste aquello que aparece en el ser interior como su adversario. Y sólo si lo mortal cede y renuncia al deseo de permanencia, entonces lo eterno en uno puede brillar sin oposición.
Nuestros impulsos superiores constituyen nuestro Yo Superior. No puede ser que las ideas y los impulsos de la evolución humana lleven una especie de existencia impersonal y sólo de vez en cuando se establezcan, por así decirlo, en un cuerpo humano. Ningún hombre en la Tierra pudo evolucionar y realizar impulsos creativos que no fuera capaz de hablar de sí mismo como un «yo» en el sentido más elevado. El «yo» personal y el ser de la idea deben formar una unidad, de lo contrario no es posible la Resurrección. La Idea sólo es creativa como cumplimiento superior del «yo». No es posible imaginar Ideas funcionando en el mundo separadas del «yo» personal, así como las ideas creativas no pueden manifestarse en los animales.
¿Qué ocurre entonces con ese principio rector de la evolución de la humanidad, en el que todos los impulsos e ideas históricos tienen su origen y su unión? Si la idea única y el «yo» humano son indivisibles, ¿no debe entonces un «yo» mucho más grande y universal ser el oyente de ese cosmos unido de Ideas creativas, cuyos impulsos únicos son como rayos de sol?
Además, si esos múltiples impulsos han quedado incorporados en la envoltura mortal de un «yo» personal, ¿no es posible que ese gran «yo» universal del cosmos de las ideas creativas haya sido incorporado una vez en el cuerpo mortal de un hombre?
Respondiendo honestamente a todas estas preguntas, no debería ser demasiado difícil percibir en el Cristo Jesús de los Evangelios a este Ser exaltado. Porque Él se muestra en todos los detalles grabados —y debemos confesar que son sólo fracciones y muy distorsionadas— el arquetipo de todos los hechos descritos del poder de la Resurrección en el ser superior del ser humano. Su vida se construyó durante los treinta y tres años, que son el fundamento del ritmo del Nacimiento a la Resurrección en la vida de los impulsos históricos. Si ese cosmos de Ideas creativas, como seres Divinos, estuviera realmente vivo en Él, entonces el mundo mortal no podría sino haber desarrollado el mayor odio y deseo posible por Su persecución. Y finalmente sólo la Muerte, la superación completa del mortal, pudo haber abierto la Puerta a través de la cual tal plenitud de Luz Espiritual pudo resucitar gradualmente en la humanidad.
El razonamiento de la mente puede decir que las palabras y los hechos de Aquel de quien hablan los Evangelios no justifican ver en Él tal grandeza universal, que podría ser considerado como el portador del cosmos espiritual de las Ideas. Sus palabras y acciones son simplemente las de un hombre sencillo. Un juicio así sólo revelaría que no ha comprendido, ni mucho menos, las profundidades insondables de los Evangelios. Sólo las eras de la evolución humana aún por venir podrán traer a la comprensión de la humanidad la luz que está oculta en esos documentos aparentemente sencillos.
La celebración de la fiesta de Pascua debe unir ambos hechos: la conmemoración de las escenas originales del Viernes Santo y de Pascua, tal como se describen en los Evangelios; y la creación de una conciencia de la realidad espiritual en cada ser humano, a través de la cual las personas se unen con Aquel que manifestó el poder de la Resurrección. Entonces la Pascua no será una conmemoración y una tradición que se desvanecen, sino un tiempo de experiencia del Espíritu universal de la Evolución Humana, Quien envía Sus rayos curativos de luz solar espiritual a cada alma humana. Por tanto, la Pascua debe convertirse en una festividad de contemplación del propósito de la existencia humana. Tal contemplación nos lleva a mirar los ejemplos dados por aquellos miembros de la raza humana que se esforzaron por realizar los impulsos evolutivos más elevados de la humanidad, a pesar de las dificultades, la oposición e incluso la persecución. Finalmente, esto puede conducir a la experiencia de Aquel en Quien están presentes los arquetipos purificados de todos los Ideales humanos e impulsos evolutivos, y Quien es la Resurrección y la Vida.
Una experiencia así exige de nosotros grandeza cósmica. Seguramente sólo podremos evolucionar gradualmente hasta tal altura. Por lo tanto, la fiesta de Pascua no puede ser determinada únicamente por factores terrenales, sino que debe organizarse de acuerdo con las condiciones cósmicas, y la gente puede tomar cada vez más conciencia de esta necesidad. Los primeros cristianos, que todavía vivían en los recuerdos personales de los acontecimientos pascuales reales, conocían esta exigencia de grandeza cósmica. Organizaron la festividaa de Pascua el domingo siguiente a la primera luna llena de primavera. Tenían dos motivos para ello y se estableció una verdadera conmemoración de la primera Pascua.
Pues los evangelios cuentan que la crucifixión de Cristo tuvo lugar el viernes anterior a la Pascua judía. La Pascua se fijaba según la primera Luna llena después del 21 de marzo, o el Equinoccio de Primavera. Así, la mañana de Pascua, la mañana de la Resurrección, fue el domingo después de esta Luna llena de primavera. Y como los siglos siguientes celebraron la Pascua según esta tradición, no fue sólo una verdadera conmemoración, sino también una elevación de la fiesta a alturas y grandeza cósmicas.
Sólo si creamos conscientemente un trasfondo cósmico detrás y por encima de la fiesta de Pascua, podremos celebrarla como un evento que puede darnos fuerza interior y dignidad.
Traducido por Gracia Muñoz en octubre de 2023
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