Del libro: Hablando a las estrellas: Cap. IV. Cristo y las Estrellas

Por Jonathan Hilton

English versión (pág. 94)                                                                       

<Vídeo Curso III: Cristo y las Estrellas, Sesión 1>

Nos adentraremos ahora en el corazón de una nueva sabiduría estelar, que es al mismo tiempo el núcleo de la obra de Rudolf Steiner y de la Antroposofía: la relación del cosmos estelar con ese Ser al que llamamos el Cristo. Rudolf Steiner ha escrito y hablado de muchas maneras sobre este gran Ser cósmico, el Cristo, que descendió y se unió a la Tierra en la encarnación de Jesús en el punto de inflexión de los tiempos. La obra de Willi Sucher también se centra en esta relación del Cristo cósmico. Es esta relación la que hace posible una nueva sabiduría estelar y el comienzo de ese proceso de hablar a las estrellas, en el verso de Rudolf Steiner. En este punto de la evolución, es importante que los seres humanos comiencen a despertar su conciencia espiritual y despierten sus nuevas capacidades para dar nacimiento al Yo superior que llevan dentro. Es este Yo Crístico superior el que comenzará a transformar la Tierra y en última instancia, a transformar el cosmos de las estrellas.

¿Quién es Cristo? Por supuesto, profundizar en ello excede con mucho el alcance de este libro de estudio, así que me gustaría dar una mirada a la naturaleza de este ser observando el Sol. En la astronomía moderna, describimos el Sol como esta bola de explosiones nucleares y energía que irradia calor y luz hacia el cosmos -esta estrella central de nuestro universo solar. Pero si tratamos de penetrar más profundamente en la naturaleza real del Sol, podemos llegar a comprender que el Sol, tal como conocemos de los planetas, no es un cuerpo en el centro de nuestro sistema solar, sino que el verdadero Sol en realidad impregna todo el cosmos hasta la periferia de las estrellas fijas del zodíaco. Es ese ser estelar que abarca, soporta y ordena todo el universo solar. Sin embargo, hay una cualidad importante sobre el Sol que no está incluida en la ciencia moderna. Rudolf Steiner habla de esta naturaleza del Sol de una manera muy singular. Afirma que, en realidad, el Sol no es espacial. De hecho, el Sol es espacio negativo, menos que el espacio vacío.

¿Qué nos presenta esta imagen del Sol? Podemos pensar que este «espacio menos que vacío» es un proceso que comienza en la periferia misma del cosmos, más allá del zodíaco. Podemos imaginar una imagen de sustancia espiritual zodiacal y suprazodiacal que fluye continuamente, en espiral, desde la periferia hacia este centro solar. A lo largo del camino comienza a densificarse cada vez más, llegando a su máxima densidad en la Tierra misma.

Con los planetas Venus y Mercurio comienza ya el proceso de transformación o espiritualización, hasta que la sustancia desaparece en este espacio menos que vacío, este agujero, por así decirlo, del Sol, donde se espiritualiza completamente. Lo que experimentamos como luz y calor físicos es en realidad el subproducto espacial/sensible de un proceso espiritual. En realidad, el Sol crea espacio. Quizás se pueda ver un paralelismo en la forma en que nuestro propio metabolismo, a través de la destrucción de las fuerzas materiales que ingerimos, crea un subproducto de calor en nuestro metabolismo y la luz de nuestra conciencia despierta en el cuerpo.

Pero ¿qué ocurre con esta sustancia que desaparece, por así decirlo, a través del proceso de transformación en el centro del Sol? Reaparece en la periferia, más allá del zodíaco, y así el proceso es continuo. Así, lo que tenemos en el Sol es en realidad una actividad espiritual; una actividad de transubstanciación última de la sustancia en su verdadera naturaleza espiritual, donde reaparece de nuevo más allá del zodíaco, en la periferia. Existe esta actividad constante que fluye desde la periferia, a través de las esferas planetarias hasta la Tierra y luego hasta el Sol.

Si alguna vez has mirado la cara de un girasol con las semillas secas, puedes ver esta hermosa cabeza de flor grande con esta especie de aura de pequeños pétalos amarillos alrededor del borde, y sin embargo esta especie de espiral hacia adentro y espiral hacia afuera del patrón de la semilla. Esta es una especie de imagen floral de lo que en realidad es un proceso que tiene lugar en el cosmos continuamente.

También en astronomía, si nos fijamos en la densidad de las esferas planetarias de los cuerpos planetarios, la densidad aumenta gradualmente en cada planeta desde Saturno hasta la Tierra. Pero con Venus y Mercurio la densidad disminuye. Así, nuestra Tierra es el más denso de todos los planetas. Incluso en esta densidad de la progresión de la materia, podemos ver un reflejo de este proceso de transformación, esta acumulación de sustancia hasta su máxima densidad en la Tierra y el comienzo del proceso de transformación.

Volveremos más adelante a cuestiones en torno a este Sol, cómo los seres espirituales del Sol y por qué el Sol es el centro de nuestro universo y la Tierra un mero cuerpo planetario. Hay una historia esotérica en ese proceso que exploraremos con el enfoque heliocéntrico fuera de la astrosofía.

Ahora bien, si tomamos este proceso solar que acabamos de describir, en cierto sentido podemos ver que esa actividad también se expresa en la naturaleza del «yo soy», el yo. Como se ha dicho antes, con nuestro sentido terrenal del yo tenemos este sentido del «yo» del que hablamos en relación con el planeta Marte, el sentido del yo que es el «yo no soy eso»; el yo que está separado y es independiente. Señalamos nuestro yo corporal cuando decimos «yo». Así pues, tenemos una especie de concepto espacial de nuestro «yo» como una especie de «cosa» en la Tierra. Lo asociamos con nuestra personalidad, con nuestro carácter y con la totalidad de las diversas identidades que nos definen: carrera, papel en la familia, raza, cultura, etc.

Sin embargo, cuando intentamos realmente elevar nuestra consciencia a la naturaleza del verdadero «yo» del ser humano, nacido del Sol, podemos hacernos conscientes de que la naturaleza del verdadero «yo soy» es, de hecho, este menos-que-el vacío que siempre está en proceso de transformación. Esto es difícil de conceptualizar, pero puede considerarse simplemente como una imaginación de nuestra verdadera naturaleza. Traigo esto a colación porque, al comprender el Sol, podemos llegar a entender un poco al «Cristo».

Él, que en los Evangelios se refiere a sí mismo como «Yo Soy». Este ser del Cristo es la personificación por así decirlo, la manifestación, la revelación, de este gran ser solar en nuestro cosmos, que es también el logos. El Logos -el significado del cosmos, la vida del cosmos, el «Yo soy» del cosmos en un sentido espiritual- descendió y se hizo materia, se hizo carne. Este acontecimiento y sus ramificaciones para nuestra evolución humana y para nuestro propio y verdadero devenir como seres humanos es verdaderamente profundo y está en el centro de la obra de Rudolf Steiner y del trabajo de la astrosofía.

Traducido por Carmen Ibáñez Berbel en septiembre de 2023