Rudolf Steiner — Berlín, 1 de abril de 1913

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Nos hemos comprometido a estudiar la vida entre la muerte y el renacimiento desde ciertos puntos de vista y las conferencias dadas durante el invierno[i] intentaron presentar muchos aspectos de esta vida; además, ha sido posible hacer adiciones importantes a las descripciones más generales contenidas en los libros Teosofía y La ciencia Oculta — un esbozo. Hoy nos ocuparemos principalmente de la pregunta: ¿Cómo se da la información, por ejemplo, en el libro Teosofía sobre el tema de la vida entre la muerte y el renacimiento relacionado con lo que se ha dicho en el curso de las conferencias dadas durante el invierno?

En el libro Teosofía hay una descripción del paso del alma después de la muerte a través del Mundo Anímico. Este Mundo del Alma está dividido en una región de ‘Deseos Ardientes’ (Begierdenglut), una región de ‘Susceptibilidad Fluyente’ (fliessende Reizbarkeit), una región de ‘Deseos’ (Wunsche), una región de ‘Atracción y Repulsión’ ((Lust und Unlust), y luego a las regiones superiores de la ‘Luz del Alma’ (Seelenlicht), de la ‘Fuerza Activa del Alma ‘ (tatige Seelenkraft), y la verdadera ‘Vida del Alma’ (das eigentliche Seelenleben). Así se describía el mundo del alma por el que debe pasar el alma después de la muerte. Después el alma tiene que pasar por lo que se llama el País de los Espíritus y esta esfera también, con sus sucesivas regiones, se describe en el libro Teosofía utilizando ciertas imágenes terrenales: la región «continental» del País de los Espíritus, la región «oceánica», etcétera.

En el curso de estas conferencias se han dado descripciones de cómo el alma, habiendo atravesado la puerta de la muerte, deja a un lado el cuerpo físico, después el cuerpo etérico, y va expandiéndose, viviendo a través de regiones que, por las razones que ya hemos explicado, pueden llamarse la región de la Luna, luego la de Mercurio, la de Venus, la del Sol, la de Marte, la de Júpiter, la de Saturno, y finalmente la del mismo firmamento estelar. El alma o, digamos, la propia individualidad espiritual del ser humano en cuestión, se expande continuamente, vive a través de estas regiones que comprenden espacios cósmicos cada vez más extensos y después comienza a contraerse, haciéndose cada vez más pequeña, para finalmente unirse con la semilla que le llega de la corriente de la herencia. Y de esta unión de la semilla humana que el individuo adquirió por herencia con lo que ha sido absorbido de las grandes esferas macrocósmicas, surge el ser humano que ha de emprender el rumbo de la vida terrena, el ser que ha de vivir su existencia entre el nacimiento y la muerte.

De hecho, lo que se dijo en el libro Teosofía y en las conferencias fue fundamentalmente lo mismo, y se ha llamado la atención sobre esto. En Teosofía la descripción se daba en ciertas imágenes más estrechamente relacionadas con las condiciones internas del alma. En las conferencias dadas aquí durante el invierno, las descripciones trataron de las grandes relaciones cósmicas relacionadas con las funciones de los diversos planetas. Ahora se trata de armonizar las dos descripciones.

Durante el primer período después de la muerte, el alma tiene que recordar lo que experimentó en la Tierra. El período de Kamaloca, o llámenlo como quieran, es un período durante el cual la vida del alma todavía se ocupa enteramente de las condiciones terrenales. Kamaloca es fundamentalmente un período durante el cual el alma se siente obligada a desvincularse gradualmente de cualquier conexión directa que aún persista desde la última encarnación en la Tierra. En el cuerpo físico en la Tierra, el alma tiene experiencias que dependen de la vida corporal y, de hecho, en gran medida de las impresiones sensoriales. Si «piensan» en todo lo que las impresiones sensoriales traen al alma y luego intentan hacerse conscientes de cuánto queda todavía en ella, ¡tendrán una imagen de un contenido realmente escaso! Y, sin embargo, tras una consideración final, podrán decir: cuando el alma atraviesa la puerta de la muerte, todo lo dado por los sentidos llega a su fin y lo que queda, a lo sumo, sólo pueden ser recuerdos de impresiones sensoriales anteriores. Por lo tanto, si piensan en cuánto de lo producido por las impresiones sensoriales queda en el alma, les será fácil formarse una idea de lo que queda de estas impresiones después de la muerte. Recuerden cualquier impresión sensorial experimentada, por ejemplo, ayer, mientras todavía sea comparativamente vívida, y se darán cuenta de cuán pálidas se han vuelto ya en comparación con su viveza anterior y se harán una idea de lo poco que le queda al alma como recuerdo de lo que las impresiones sensoriales han transmitido. Esto nos muestra que básicamente toda la vida anímica en el mundo de los sentidos es experiencia específicamente terrenal. Cuando los órganos de los sentidos desaparecen al morir, también desaparece todo el significado de las impresiones sensoriales. Pero debido a que el ser humano todavía se aferra a sus impresiones sensoriales y conserva un anhelo por ellas, la primera región por la que pasa en la vida después de la muerte es la región de los Deseos Ardientes. Le gustaría seguir teniendo impresiones sensoriales durante mucho tiempo después de la muerte, pero esto es imposible porque ha desechado los órganos de los sentidos. La vida pasada anhelando las impresiones sensoriales y sin poder disfrutarlas, es la vida en la región de los Deseos Ardientes. Es una vida que realmente arde en el alma y es parte de la existencia en Kamaloca; el alma anhela las impresiones sensoriales a las que estaba acostumbrada en la Tierra y —dado que los órganos de los sentidos han sido dejados de lado— no puede tenerlas.

Una segunda región de la vida en Kamaloca es la de la Susceptibilidad Fluyente. Cuando el alma vive a través de esta región, ya ha dejado de anhelar las impresiones sensoriales, pero todavía anhela pensamientos, pensamientos que en la vida en la Tierra se adquieren a través del instrumento del cerebro. En la región de los Deseos Ardientes, el alma se da cuenta gradualmente de que es una tontería desear impresiones sensoriales en un mundo para cuya experiencia se han descartado los órganos sensoriales necesarios, un mundo en el que ningún ser puede tener órganos sensoriales formados. enteramente de sustancia de la Tierra. Puede que el alma haya dejado hace tiempo de anhelar las impresiones sensoriales, pero todavía anhela pensar de la forma habitual en la Tierra. Este pensamiento terrenal se descarta en la región de la Susceptibilidad Fluyente. Allí el ser humano reconoce gradualmente que pensamientos como los que se forman en la Tierra sólo tienen significado en la vida entre el nacimiento y la muerte.

En esta etapa, cuando el ser humano ha dejado de fomentar pensamientos que dependen del instrumento físico del cerebro, todavía es consciente de una cierta conexión con la Tierra a través de lo que está contenido en sus Deseos. Después de todo, los deseos están más íntimamente relacionados con el alma que los pensamientos. Los deseos tienen su propio color distintivo en cada individuo. Mientras que los pensamientos difieren en la juventud, en la mediana edad y en la vejez, una forma particular de deseo continúa a lo largo de la vida terrenal del hombre. Esta forma y color de los deseos sólo se descartan más tarde en la región de los Deseos. Y finalmente, en la región de Atracción y Repulsión, el hombre se libera de todo anhelo de estar conectado con un cuerpo físico, con el cuerpo físico que fue suyo en la última encarnación. Mientras el hombre pasa por estas regiones de Deseos Ardientes, de Susceptibilidad Fluyente, de Deseos, de Atracción y Repulsión, todavía está presente un cierto anhelo por la última vida terrenal. Primero, en la región de los Deseos Ardientes el alma todavía anhela poder ver a través de los ojos, oír a través de los oídos, aunque los ojos y los oídos ya no existen. Cuando el alma finalmente ha abandonado tal anhelo, todavía anhela poder pensar por medio de un cerebro como el que existía en la Tierra. Una vez desechados también este anhelo, todavía queda el deseo de desear con el corazón como en la Tierra. Finalmente, el ser humano deja de anhelar las impresiones sensoriales o los pensamientos formados por su cerebro o los deseos de su corazón, pero aún persiste el anhelo por su última encarnación en la Tierra en su conjunto. Sin embargo, poco a poco él también se libra de este anhelo.

Descubrirán que todas las experiencias en estas regiones corresponden exactamente con el paso del alma en expansión a la región llamada esfera de Mercurio, una expansión a través de la esfera de la Luna hacia la esfera de Mercurio. Sin embargo, al acercarse a la esfera de Mercurio, el alma encuentra condiciones descritas en el libro Teosofía como una especie de región espiritual del Mundo Anímico. Lean la descripción del paso del alma por esta región y verán por lo que se dice sobre el tipo de experiencias allí vividas, que lo que generalmente denominamos el elemento desagradable de Kamaloca ya llega a su fin en la región de la Luz Anímica. Esta región de Luz Anímica se corresponde con lo que he dicho sobre la esfera de Mercurio. Si comparan lo que se dijo sobre la vida del alma cuando se ha expandido a la esfera de Mercurio con lo que está contenido en el libro Teosofía sobre la región de la Luz Anímica, se darán cuenta de que se hicieron esfuerzos para describir esta región primero desde el principio, desde el aspecto de las influencias internas del alma y después desde el aspecto de las grandes condiciones macrocósmicas por las que pasa el alma.

Si leen lo que dice la Teosofía sobre la «Fuerza Activa del Alma», se darán cuenta de que las experiencias internas vividas en esa región están en consonancia con lo decisivo durante el paso por la esfera de Venus. Se ha dicho que para que el alma pueda pasar correctamente por la esfera de Venus, debe haber desarrollado ciertos impulsos religiosos durante la vida terrenal. Para progresar a través de la esfera de Venus en compañía y no en aislamiento obligatorio, el alma debe estar imbuida de ciertos conceptos religiosos. Comparen lo dicho sobre esto con la descripción dada en el libro Teosofía de la región de la Fuerza Activa del Alma y encontrarán que están de acuerdo en que en un caso se describió el aspecto interno de las condiciones, en el otro, el aspecto externo.

La región más elevada del Mundo Anímico, la región de la pura Vida del Alma, la experimenta el alma al pasar por la región del Sol. Así que podemos decir que la esfera de existencia en Kamaloca se extiende hasta y un poco más allá de la esfera de la Luna; después comienzan las regiones más luminosas del Mundo Anímico que se extienden hasta la esfera del Sol. El alma experimenta en la esfera del Sol la región de la verdadera Vida del Alma. Sabemos que en la esfera del Sol después de la muerte el alma entra en contacto con el Espíritu de Luz, con Lucifer, que en la Tierra se ha convertido en el tentador, el corruptor. Cuando el alma se ha expandido hacia el cosmos, entra cada vez más en contacto con aquellas fuerzas que ahora le permiten desarrollar lo que necesita para la próxima encarnación en la Tierra. Hasta que el alma no ha pasado por la región del Sol, no termina con la última encarnación terrenal. En lo que respecta a la región de Atracción y Repulsión, es decir, la región entre la Luna y Mercurio, el alma todavía está cargada interiormente con el anhelo de la última vida en la Tierra; es más, incluso en las regiones de Mercurio, Venus y el Sol el alma aún no está completamente libre de las ataduras de la última encarnación. Pero entonces debe haber acabado finalmente incluso con todo lo que trasciende la mera experiencia personal; en la región de Mercurio con cualquier concepto moral que se haya adquirido o no, en la región de Venus con cualquier concepción religiosa que se haya desarrollado, en la región del Sol con cualquier comprensión que se haya adquirido de la cualidad «humana-universal» en la existencia —aquello que no se limita a ningún credo religioso en particular, sino que se ocupa de una vida religiosa digna de toda la humanidad. Por lo tanto, son incluso los intereses superiores los que pueden desarrollarse en la evolución posterior de la humanidad, con los que el alma ha terminado cuando entra en la región del Sol.

Entonces el alma pasa a la vida cósmico-espiritual y encuentra su lugar en la región de Marte. Esta región se corresponde con lo que la Teosofía describe como la primera esfera del «País de los Espíritus». Esta descripción retrata el aspecto interno del hecho de que el alma es espiritual en la medida en que puede contemplar como algo externo a sí misma el «arquetipo», por así decirlo, de la organización física del cuerpo y de las condiciones físicas de la Tierra en general. Los arquetipos de la vida física en la Tierra aparecen como una especie de masa «continental» del País de los Espíritus. En esta región «continental» se inscriben las configuraciones externas de las diferentes encarnaciones del hombre. Allí tenemos una imagen de lo que, en términos de existencia cósmica, el alma humana tiene que experimentar en la región de Marte. Podría parecer extraño que esta región de Marte, que repetidamente ha sido descrita en estas conferencias como una región de lucha, de impulsos agresivos hasta principios del siglo XVII, pueda decirse que es la primera región del Devacán, del verdadero País de los Espíritus. Sin embargo, este es el caso. Todo lo que en la Tierra pertenece al reino material real y hace que el reino mineral aparezca como un reino puramente material se debe al hecho de que en la Tierra las fuerzas están en conflicto perpetuo entre sí. Esto también llevó al resultado de que en la época en que el materialismo estaba en su apogeo y se suponía que la vida material era la única realidad, la «lucha por la existencia» era considerada como la única ley válida de la vida en la Tierra. Esto es, por supuesto, un error, porque la existencia material no es la única forma de existencia que evoluciona en la Tierra. Pero cuando el ser humano asume la encarnación en la Tierra sólo puede entrar en la forma de existencia que tiene sus arquetipos en la región más baja de lo que es, para la Tierra, el País de los Espíritus. Lean la descripción de la región más baja de Tierra del Espíritu como se da en el libro Teosofía. Quiero citar este capítulo en particular hoy en relación con nuestros estudios actuales. Hacia el comienzo de la descripción de la Tierra del Espíritu  encontrarán el siguiente pasaje[ii].

«El desarrollo del espíritu en la Tierra del Espíritu se produce a través del hombre que se entrega de lleno a la vida de las diferentes regiones de esta tierra».

Así, como resultado de nuestros estudios durante el invierno, podemos decir ahora que a partir de la región de Marte el alma humana comienza a vivir más profundamente en las condiciones espirituales de existencia.

Continúa:

«Su propia vida, por así decirlo, se disuelve sucesivamente en cada región; asume, por el momento, sus características. Por esto impregnan su ser con el de ellos, para que su ser pueda obrar, fortalecido por el de ellos, en su vida terrena. En la primera región del País de los Espíritus, el hombre está rodeado por los arquetipos espirituales de las cosas terrenas. Durante la vida en la tierra aprende a conocer sólo las sombras de estos arquetipos que capta en sus pensamientos. Lo que en la tierra es meramente pensado, en esta región se experimenta, se vive. El hombre se mueve entre pensamientos; pero estos pensamientos son seres reales».

De nuevo, un poco más tarde:

«Nuestras propias encarnaciones se disuelven aquí en una unidad con el resto del mundo. Así pues, aquí consideramos los arquetipos de la realidad física y corpórea como una unidad a la que nosotros mismos hemos pertenecido. Por lo tanto, aprendemos gradualmente a conocer nuestra relación, nuestra unidad, con el mundo que nos rodea, mediante la observación. Aprendemos a decir: «Lo que aquí se extiende a tu alrededor, eso eres tú». Y ese es uno de los pensamientos fundamentales de la antigua sabiduría hindú del Vedanta. El sabio adquiere, incluso durante su vida terrenal, lo que otros experimentan después de la muerte, es decir, la capacidad de captar el pensamiento de que él mismo está relacionado con todas las cosas, el pensamiento: «Tú eres eso». En la vida terrenal éste es un ideal al que se puede dedicar la vida de pensamiento; en la Tierra del Espíritu es una realidad inmediata, que se vuelve cada vez más clara para nosotros a través de la experiencia espiritual. Y en este ámbito el hombre mismo llega a saber cada vez más claramente que en su ser interior pertenece al mundo espiritual. Es consciente de sí mismo como un espíritu entre los espíritus, un miembro de los Espíritus Primordiales, y sentirá en sí mismo la palabra del Espíritu Primordial: «Yo soy el Espíritu Primordial». (La Sabiduría del Vedanta dice: » Soy Brahman’, es decir, ‘Pertenezco al Ser Primordial en Quien todos los seres tienen su origen’) «.

De este pasaje queda claro que cuando, durante la vida entre la muerte y el renacimiento, el hombre entra en la región de Marte, capta el pleno significado del dicho «Tat tvam asi», «Tú eres eso», y del otro dicho: «Yo soy Brahman». «Tat tvam asi», «Tú eres eso», es sólo una interpretación terrenal de lo que es una experiencia evidente en la región de Marte, la región más baja de la Tierra del Espíritu. Si ahora preguntamos de dónde deriva la sabiduría de la antigua India las afirmaciones profundamente significativas: «Tat tvam asi», «Tú eres eso», «Yo soy Brahman», hemos identificado la región en cuestión y se nos revelan los Maestros de la Antigua India como seres pertenecientes a la región de Marte, pero transferidos a la Tierra. A lo que se dijo hace años en el libro Teosofía sobre la región de Marte, la región más baja del Devacán, ahora se puede agregar lo que hemos escuchado en estas conferencias. Es decir, que en los albores de la era moderna el Buda fue trasladado a esta misma región, la región de Marte. Medio milenio antes del Misterio del Gólgota, el Buda —considerado como alguien que debía prepararse espiritualmente para este Misterio— había llegado a la Tierra, al territorio donde la sabiduría de Marte había sido proclamada desde tiempos primitivos. Y siglos después del Misterio del Gólgota fue, como sabemos, enviado por un acto de sabiduría rosacruz a la región de Marte para continuar trabajando allí. (Ver Conferencia Quinta.) En la antigüedad, el brahmanismo pertenecía intrínsecamente a la región de Marte del Cosmos. A principios del siglo XVII, después del Misterio del Gólgota, el brahmanismo pasó al impulso del Buda y el reflejo de esto en la Tierra fue la absorción del brahmanismo en el budismo en la vida cultural de la India.

Lo que ocurre en la Tierra, por tanto, es en un sentido ancho y amplio una imagen de lo que sucede en los Cielos.

Si han leído el capítulo de Teosofía que trata de lo que ahora saben que es la región de Marte y en la que una expresión evidente es «Yo soy Brahman», podrán, si leen ese capítulo nuevamente, imaginar cómo un acontecimiento aquí en la Tierra es también un acontecimiento en una región del Cosmos, cómo se puede entender este acontecimiento y cómo el impulso búdico como acontecimiento cósmico se relaciona con las circunstancias descritas en el capítulo correspondiente de ese libro. Nos daremos cuenta de que nuestros estudios durante el invierno estuvieron estrechamente vinculados con el trabajo teosófico que comenzamos hace más de diez años. Luego describimos la «Tierra del Espíritu» y una masa «continental» de la Tierra del Espíritu; la región más baja de la Tierra del Espíritu se caracterizaba en relación con la vida interior del alma. La descripción dada fue tal que, si la han comprendido, se darán cuenta de que el impulso búdico tiene su lugar en la región más baja del País de los Espíritus, como se describe en estas conferencias. He aquí un ejemplo de cómo los detalles de la investigación espiritual armonizan entre sí.

Si pasamos ahora a considerar los aspectos cósmicos de la segunda región de la Tierra del Espíritu tal como se describen desde el punto de vista interno del alma, encontraremos que esta segunda región, la región «oceánica» de la Tierra del Espíritu, corresponde a la región de Júpiter. Además, si pasamos a la tercera región del Devacán, la región «Aérea» del País de los Espíritus, encontraremos que se corresponde con las influencias de la región de Saturno. Lo que la Teosofía describió como la cuarta región de la Tierra del Espíritu ya se extiende más allá de nuestro sistema planetario. Allí el alma se expande hacia espacios aún más amplios, hacia el mismísimo firmamento estrellado. A partir de las descripciones que se dieron desde el punto de vista interno del alma, les resultará bastante claro que las experiencias del alma en la cuarta región de la Tierra del Espíritu no podrían experimentarse en ningún reino donde la relación espacial con la Tierra todavía sea igual que la del sistema planetario. Hay algo tan completamente extraño en lo que transmite la cuarta región de la Tierra del Espíritu que nunca podrá corresponderse con lo que se puede experimentar incluso dentro de la esfera planetaria más externa, la esfera de Saturno.

Por tanto, el alma pasa al firmamento estelar, es decir a distancias cada vez más alejadas tanto de la Tierra como del Sol. Estos reinos distantes se describen en el relato de las tres regiones más elevadas del País de los Espíritus atravesadas por el alma antes de comenzar a reunirse nuevamente y pasar, en orden inverso, por todas las condiciones anteriores. En este viaje el alma adquiere las fuerzas mediante las cuales puede construir una nueva vida en la Tierra.

En general se puede decir que cuando el alma ha pasado por la región del Sol ha terminado con cada elemento de la «personalidad». Lo que se experimenta más allá de la región del Sol, más allá de la región de la Vida Anímica en el verdadero sentido, es espiritual; trasciende todo lo que es personal. Lo que el alma entonces experimenta como «Tú eres eso» —y especialmente en nuestra época como el impulso de Buda en la región de Marte— es algo que parece extraño aquí en la Tierra, aunque no lo es tanto en Marte; es el impulso denotado por la palabra «Nirvana». Esto significa la liberación de todo lo que es significativo en la Tierra, porque el alma comienza a darse cuenta del gran significado cósmico del espacio universal. Al vivir todo esto, el alma se emancipa por completo del elemento de la personalidad. En la región de Marte, la región más baja de la Tierra del Espíritu, donde el alma adquiere la comprensión de «Tú eres eso» o, como deberíamos decir hoy, el impulso de Buda, se libera de todo lo terrenal. Una vez que el alma se ha liberado interiormente de este —y aquí se necesita el Impulso Crístico— también se libera espiritualmente al reconocer que todos los lazos de sangre se forjan en la Tierra y por tanto pertenecen por naturaleza a la Tierra. Pero el alma pasa entonces a nuevas condiciones.

En la región de Júpiter se disuelven las condiciones que obligan al alma a adoptar algún credo particular. Hemos oído que el alma sólo puede pasar por la región de Venus con compañía si ha adoptado un credo; sin religión de alguna forma estaría solitario y aislado. También hemos oído que el alma sólo puede pasar por la región del Sol cuando ha aprendido a comprender los credos de todas las religiones de la Tierra. En la región de Júpiter, sin embargo, el alma debe liberarse por completo del credo particular al que perteneció durante su vida en la Tierra. Este no era un apego esencialmente personal sino algo en lo que nacía y se compartía en compañía de otras almas. Así, el alma sólo puede pasar por la región de Venus si ha adquirido ideas religiosas en la vida terrenal; sólo puede atravesar la región del Sol si ha desarrollado algún grado de comprensión de todas esas creencias. El alma sólo puede pasar por la región de Júpiter si es capaz de liberarse de la confesión particular a la que pertenecía en la Tierra; simplemente comprender a los demás no es suficiente. Porque durante el paso por la región de Júpiter se decidirá si en la próxima vida el alma tendrá que estar conectada con el mismo credo que antes, o si habrá experimentado todo lo que puede ofrecer un credo en particular. En la esfera de Venus el alma recoge los frutos de una fe particular; en la esfera del Sol los frutos de la comprensión de todas las formas de vida religiosa; pero cuando llega a la región de Júpiter, el alma debe poder sentar las bases para una nueva relación con la religión durante la próxima vida en la Tierra.

Estas son tres etapas que vive el alma entre la muerte y el nuevo nacimiento: primero experimenta interiormente los frutos de la fe a la que perteneció en la última vida; luego los frutos de haber desarrollado la capacidad de apreciar el valor de todas las demás creencias religiosas; y luego debe liberarse tan completamente de las creencias sostenidas en la última vida que pueda adoptar de todo corazón una religión diferente. Esto no se puede lograr dando el mismo valor a todos los credos; y sabemos que en su viaje de regreso a través de estas regiones el alma llega una vez más a la región de Júpiter y allí prepara los rasgos que le permitirán vivir en el sentido más pleno en una religión diferente en la próxima vida. De esta manera se imprimen gradualmente en ella las fuerzas que el alma necesita para formar una nueva vida.

Si ahora leen lo que se dice en el libro Teosofía sobre la tercera región del País de los Espíritus, la región «aérea» o «atmosférica», encontrarán nuevamente lo que se ha dicho aquí en relación con la región de Saturno. En esta región, la compañía y la evitación de la terrible soledad sólo es posible para las almas que ya son capaces de ejercer un cierto grado de autoconocimiento genuino, de autoconocimiento completamente imparcial. Sólo siendo capaz de poner en práctica el autoconocimiento puede el alma encontrar la entrada a las regiones más allá de Saturno, por lo tanto, incluso más allá de nuestro sistema solar y conduciendo a esa vida cósmica de la cual las almas deben traer las cualidades que aseguran el progreso en la Tierra. Si las almas nunca pudieran vivir en compañía en reinos más allá de la región de Saturno, el progreso en la Tierra no sería posible. Pensemos, por ejemplo, en las personas que se sientan aquí hoy. Si las almas encarnadas en el mundo actual nunca hubieran pasado más allá de la región de Saturno entre la muerte y el renacimiento, la cultura en la Tierra todavía estaría en la etapa alcanzada, por ejemplo, en la época de la antigua India. La antigua cultura india pudo progresar hasta la de la antigua Persia sólo porque en los períodos intermedios las almas habían pasado más allá de la región de Saturno; y nuevamente, el progreso de la cultura persa antigua a la cultura egipcio-caldea fue posible gracias a los impulsos de progreso traídos a la Tierra desde reinos más allá de la región de Saturno. Lo que los seres humanos han contribuido al progreso de la cultura en la Tierra lo han recopilado sus almas desde reinos más allá de la región de Saturno.

El progreso externo de la humanidad se origina en los nuevos impulsos traídos desde más allá de la región de Saturno; de esta manera progresan las distintas épocas culturales y surten efecto nuevos impulsos. Pero además de esto está la corriente de experiencias internas que debe distinguirse del progreso de la cultura externa y que tiene su «centro de gravedad» en el Misterio del Gólgota. Cuando sabemos que la corriente de experiencias en la vida interior del alma humana en la Tierra tiene su centro de gravedad en el Misterio del Gólgota, mientras que por otro lado este Misterio del Gólgota está conectado con la región del Sol, surge una pregunta; es una cuestión que bien podría ocupar nuestras mentes durante mucho tiempo, pero al menos la consideraremos hoy. Es bueno que, sobre la base de lo que ya se puede aprender en conferencias y cursos, podamos formarnos nuestras propias ideas sobre estas cuestiones, ideas que luego podrán rectificarse con los informes de las investigaciones que aquí se presentan.

Por un lado, tenemos el hecho de que Cristo es el Espíritu Solar que se unió a la vida de la Tierra a través del Misterio del Gólgota. Encontrarán el relato más detallado de esto en las conferencias-cursos titulados El Evangelio de San Juan —en su relación con los otros tres evangelios, particularmente con el Evangelio de San Lucas, dado en Cassel, y De Jesús a Cristo. Y ahora hemos oído hablar del otro hecho, a saber, que todo progreso externo en la Tierra de una época cultural a la siguiente depende de influencias provenientes de más allá de la región de Saturno. Aquí surge una pregunta: el progreso en la Tierra de una época cultural a otra depende de influencias relacionadas con un mundo más allá de la esfera de Saturno —un mundo completamente diferente de aquel en el que el progreso es producido por la corriente de espiritualidad que fluye a través de la evolución de la humanidad, que se acercó a la humanidad en la antigüedad, tiene su centro de gravedad en el Misterio del Gólgota y luego tomó su curso en la manera a menudo descrita. ¿Cómo se armonizan estos dos hechos? La verdad es que armonizan completamente.

Sólo necesitan imaginarse que nuestra evolución terrestre tal como es hoy fue precedida por la encarnación anterior de la Tierra, a saber, la Antigua Luna. Ahora piensen en la Antigua Luna tal como la hemos descrito a menudo, seguida por la Tierra actual. A mitad del proceso de evolución entre la Antigua Luna y la Tierra tuvo lugar algo parecido a un estado de sueño cósmico. Durante la transición de la Antigua Luna a la Tierra, todo lo que había existido en la Antigua Luna pasó a una especie de estado germinal del cual, en una etapa posterior, surgió todo lo que existía en la Tierra. Pero de ese sueño cósmico también surgieron todas las esferas planetarias. Por lo tanto, durante la época de la Antigua Luna, las esferas planetarias no estaban en el estado en que existen actualmente. La Antigua Luna pasa al sueño cósmico y al salir de esa condición las esferas planetarias se desarrollan hasta lo que son ahora. Todo lo que evolucionó en el Cosmos entre la era de la Antigua Luna y la de la Tierra está contenido dentro del alcance de la esfera de Saturno. El Impulso Crístico, sin embargo, no pertenece a lo que evolucionó en el Cosmos durante el período de transición de la Antigua Luna a la Tierra, sino que ya pertenecía al Antiguo Sol y permaneció en la esfera del Sol cuando la Luna Antigua finalmente se separó de él.

El Impulso Crístico continuó evolucionando hacia la Tierra, pero permaneció unido con la esfera del Sol después de que las esferas de Saturno, de Júpiter, etc., se separaran de él. Y así, además de lo que era el alma humana, antes del Misterio del Gólgota, ahora tiene dentro de sí algo que es más que todo lo que está contenido en las esferas planetarias, algo que se funda en las profundidades del Cosmos, que efectivamente viene del Sol a la Tierra pero pertenece a regiones mucho más profundas del mundo espiritual que las esferas planetarias. Porque estas esferas planetarias son producto de lo que ocurrió cuando la Antigua Luna evolucionó hasta convertirse en la Tierra. Sin embargo, lo que fluye hacia nosotros desde el Impulso Crístico proviene del Antiguo Sol que precedió a la Antigua Luna.

Con esto nos hacemos conscientes de que la cultura externa en la Tierra está conectada con el Cosmos, mientras que la vida interior del alma está conectada en un sentido mucho más profundo con el Sol. Así, en todas estas conexiones —también en su aspecto espiritual— hay algo de lo que se puede decir lo siguiente: Cuando miramos hacia las esferas estelares, se nos revela, por así decirlo, extendido en el espacio, un mundo que está encarnado en la cultura en la Tierra porque las almas de los hombres entran en estas esferas estelares entre la muerte y el renacimiento; pero cuando miramos al Sol contemplamos algo que se ha convertido en lo que es actualmente porque tras él hay un período evolutivo infinitamente largo. En una época en la que todavía no era posible hablar de una conexión entre la cultura en la Tierra y los mundos estelares como se puede hacer hoy, ya entonces el Sol estaba unido con el Impulso Crístico. Por lo tanto, todo lo que se trae de los mundos estelares para la promoción de la cultura en la Tierra debe considerarse como una especie de cuerpo terrestre que necesitaba ser —y en realidad fue— animado por lo que vino a la Tierra desde el Sol, es decir, por el Impulso Crístico. La Tierra cobró alma cuando tuvo lugar el Misterio del Gólgota; Fue entonces cuando la cultura en la Tierra recibió su «alma».

La muerte en el Gólgota fue sólo aparentemente una muerte; en realidad fue el nacimiento del Alma de la Tierra. Y todo lo que puede ser traído a la Tierra desde espacios cósmicos, también desde más allá de la esfera de Saturno, está relacionado con la Esfera Terrestre como el Cuerpo Terrestre está relacionado con el Alma Terrestre.

Estas reflexiones pueden mostrarnos que la presentación dada en el libro Teosofía –en palabras bastante diferentes y desde un punto de vista diferente– contiene lo que se ha descrito como el aspecto cósmico en las conferencias dadas este invierno. Sólo necesitan recordar que en un caso la explicación se da desde el punto de vista del alma, y en el otro desde el de las grandes condiciones cósmicas, y descubrirán que las dos descripciones están en completa armonía.

La conclusión que me gustaría poder sacar de estas conferencias es que ustedes se den cuenta de cuán vasto es el alcance de la Ciencia Espiritual y que su método debe ser reunir de todos los aspectos posibles todo lo que pueda arrojar luz sobre la naturaleza del mundo espiritual. Incluso cuando se hacen adiciones a lo que se dijo hace años, no tiene por qué haber contradicción, porque lo que se dice no es el resultado de ningún argumento filosófico o pensamiento reflexivo, sino de una investigación oculta. El amarillo de hoy seguirá siendo amarillo dentro de diez años, aunque diez años después se comprenda por primera vez la cualidad esencial del amarillo como color. Lo dicho hace años sigue siendo válido, aunque se aclara desde los nuevos puntos de vista que se ha podido aportar durante el pasado invierno.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2023

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[i]Además de referirse al Capítulo III del libro Teosofía: una introducción al conocimiento suprasensible del mundo y el destino del hombre en relación con esta conferencia, se recomienda a los estudiantes que recurran a La Ciencia Oculta — un esbozo, edición de Rudolf Steiner Press de 1963, Capítulo III, págs. 74-101. (Nota del traductor).

[ii] Véase la Sección III.4 en Teosofía: Introducción al conocimiento suprasensible del mundo y al destino del hombre, Rudolf Steiner Press, Londres, 1963.