Por Willi Sucher

Semblanza del siglo XX (continuación)

En el último número señalamos que algo del estado de ánimo del antepasado de la Gran Conjunción del 6 a.C., relacionado con la Gran Conjunción de 1901, participó como desafíos históricos en posteriores recurrencias de la misma serie de acontecimientos cósmicos. Sin embargo, las correspondientes reacciones constructivas a estos desafíos no siempre se encuentran registradas en la historia amplia o «mundana». Muy a menudo ocurrieron en algún tipo de oscuridad histórica, y lo que leemos en los registros generales a veces representa sucesos que establecen una aparente oposición espiritual al impulso original -incluso rechazo. Varias de las que mencionamos el mes pasado en relación con Grandes Conjunciones anteriores de este orden, parecen haber sido de tal naturaleza.

El panorama cambia radicalmente si se profundiza un poco más en la historia. Por ejemplo, la Gran Conjunción de 352 d.C. es un ejemplo de ello. Fue el siglo de grandes personalidades como San Martín de Tours y San Ninian, de los que, por regla general, leemos poco en los libros de historia ordinarios. Pero, aun así, tuvieron una influencia tremenda, aunque oculta, en el desarrollo de la humanidad occidental. A San Martín se le llama a veces el padre de la Iglesia celta, una Iglesia que cultivó especialmente los aspectos esotéricos y la grandeza del cristianismo. En la Galia fue oficial del ejército de Juliano el Apóstata, que fue emperador romano entre 361 y 363. Después de que San Martín encontrara su camino hacia el cristianismo, renunció al ejército de Juliano y declaró que iba a servir a otro señor. Primero fue encarcelado por ello, pero más tarde fue liberado. Esto ocurrió alrededor del 355, cerca de la Gran Conjunción del 352. Una vez le dio a un mendigo la mitad de su manto. A la noche siguiente se le apareció Cristo envuelto en el manto y le dijo: «Martin me dio esto».

San Ninian fue discípulo de San Martín. Trabajó incansablemente en Escocia e Irlanda para la introducción y el cultivo de este cristianismo esotérico celta. En cierto sentido, los restos de la profunda perspicacia espiritual de los Tres Reyes Magos pervivieron y se manifestaron en las obras de los santos celtas, aunque nunca llegaron a desarrollarse más que como una corriente lateral oculta y apartada del cristianismo del dogma que empezó a florecer en las zonas meridionales de Europa.

Si seguimos las Grandes Conjunciones enraizadas en el año 6 a.C., encontramos efectivamente el destino de esta corriente cristiana esotérica, profundamente oculta, que pudo manifestarse durante un tiempo entre el pueblo celta. Sin embargo, también vemos allí grandes transformaciones. En 590 tuvo lugar una de esas Grandes Conjunciones. Fue el año en que Gregorio Magno se convirtió en Papa. Poco después envió a Agustín de Canterbury a las Islas Británicas para convertir a los anglosajones al cristianismo romano. Tras algunas vacilaciones, Agustín fundó el centro eclesiástico de Canterbury y prosiguió con su misión. Como consecuencia de ello, la Iglesia celta del norte y noroeste de las Islas Británicas fue lentamente destruida, porque no quiso someterse a la exigencia de reconocimiento de la supremacía por parte de Roma.

Sin embargo, el cristianismo esotérico pervivió en la humanidad, aunque con otros ropajes. Se manifestó durante los siglos VIII y IX en los Caballeros del Santo Grial. Aunque es difícil estimar cuándo se fundó la Orden del Santo Grial, debió de pasar por etapas decisivas de su desarrollo durante el siglo VIII, en particular hacia los años 765-8 (véanse Historia del mundo a la luz del Santo Grial y El siglo IX, de W. J. Stein). En el 769 se produjo una Gran Conjunción, una de las descendientes del 6 a.C., que estuvo a punto de entrar en la constelación sideral de Leo. La siguiente, en el año 829, ya estaba cerca de la estrella fija Regulus, en Leo.

Todo esto nos lleva a la constatación de hechos significativos. Entre los siglos VI y IX, las Grandes Conjunciones pertenecientes a esta serie se desplazaron por las posiciones de la eclíptica que ocupó Saturno durante los Tres Años del Ministerio de Cristo. La conjunción del año 590 d.C. se produjo en 90,6° de la eclíptica (heliocéntricamente). Esto fue cerca del nodo ascendente de Júpiter a 86, 3°. En ese momento, que consideramos como el momento del Bautismo de Jesús por Juan el Bautista, Saturno también acababa de atravesar (heliocéntricamente) esa línea nodal de Júpiter (31 de enero d.C.).

Durante los siglos siguientes, la Gran Conjunción, heliocéntricamente, pasó por posiciones igualmente significativas:

Año	Posición de G.C.
650	c. 100.5°	Asc. nodo de Saturno 101.8°
709	c. 110.3°	Asc. nodo de Saturno 102.4°
769	c. 120.5°	Asc. nodo de Saturno 118.2°
		Perihelio de Venus 115.6 °
829	c. 131°	Afelio de Marte c. 135.6°
888	c. 140.6°	Afelio de Marte c. 135.6°

Fue la primera vez, después de los acontecimientos de Palestina al principio de la nueva era, que una de las tres series de Grandes Conjunciones atravesó esta parte del Zodíaco. En particular, la conjunción del año 769 es notable, ya que «recordó» la última parte de los Tres Años de Cristo. De hecho, Saturno el 3 de abril del 33 d.C., el día del Gólgota, estaba a 112,5°, mientras que el nodo ascendente de Neptuno estaba entonces en unos 109,8°. Algunos meses después de Pentecostés del año 33, Saturno pasó por el afelio de Marte.

Podemos decir con cierta justificación que estas Grandes Conjunciones «recordaron» los correspondientes Acontecimientos Crísticos. Saturno es el planeta y la esfera del cosmos que representan los «órganos de la memoria» del cuerpo del universo. Esto se combinaría entonces, en el caso de una Gran Conjunción, con la capacidad cósmica del planeta y la esfera de Júpiter, que es de acción y preparación espiritual del futuro en el sentido más amplio.

En este sentido, la conjunción de 590 d.C. (mencionada el mes pasado) aparecería como un «recuerdo» cósmicamente anunciador o facilitador del acontecimiento inicial de los Tres Años, el Bautismo de Jesús. Según la investigación espiritual de Rudolf Steiner, fue entonces cuando el Ser Crístico Cósmico entró en el cuerpo de Jesús. ¿Qué ocurrió en el año 590 d.C.? Pocos años después, Gregorio el Grande delegó a San Agustín de Canterbury a las Islas Británicas como ya dijimos, lo que con el tiempo se convirtió en la causa de la destrucción de la Iglesia Celta. A primera vista esto parece una experiencia de muerte; sin embargo, hay algo más.

Uno no puede imaginar que la espiritualidad que había inspirado el cristianismo celta simplemente desapareció en ese evento. Si contemplamos sinceramente los antecedentes relativos a las leyendas del Rey Arturo, etc., podemos convencernos fácilmente de que la corriente del esoterismo celta incluso se elevó a nuevas alturas y gloria espirituales en el movimiento del Santo Grial y las posteriores manifestaciones del cristianismo esotérico. En la experiencia interior del Santo Grial una, aunque pequeña, parte de la humanidad se esforzó por realizar la encarnación de lo cósmico-divino en el vaso terrenal, eventualmente experimentada por cualquier ser humano que responda espiritualmente.

Según la leyenda, el vaso del Grial se hizo una vez de una joya que cayó de la corona de Lucifer. Lucifer es el ser espiritual que tentó a Eva en el Paraíso y provocó el descenso a una corporeidad material, que puede considerarse, desde un punto de vista, como la joya de la corona de Lucifer. Nuestro cuerpo fue, y sigue siendo, preparado en las alturas cósmicas espirituales de la existencia prenatal. En el momento de la encarnación cae a la Tierra. Sin embargo, este recipiente o «plato» debe, en el curso de la evolución humana, hacerse portador de la realización espiritual producida por la individualidad.

Así, en el cristianismo del Grial, el ser humano no fue inspirado a rehuir la Tierra y la mate- rialidad, sino a aprender a utilizarlas como medio para desarrollar y, finalmente, manifestar nuestro potencial espiritual y moral. El Plato del Santo Grial era, según las leyendas, el mismo que utilizó Cristo en la Última Cena, en la que se recogió la sangre que manaba de la Cruz. José de Arimatea fue su primer guardián (véase la Historia del Santo Grial, de Robert de Boron). Finalmente, oímos que cada Viernes Santo una Paloma desciende del cielo y deposita una Sagrada Hostia en el recipiente que alimenta a todos los caballeros del Santo Grial y a los que se hacen cargo de su herencia espiritual. Así nos encontramos, en todo esto, con la constatación de que la «piedra», que había caído profundamente, fue elegida para llevar lo más alto y espiritualmente más profundo.

Este tipo de relación positiva y a la vez distintiva de los seres humanos con el mundo material surgió en plena humanidad occidental. Existía una fuerte necesidad de ella. En Oriente Medio, en el mundo árabe, había surgido una corriente que tendía a sumergirse en la materialidad y a perder la realidad espiritual y el potencial de la individualidad humana. En el año 711 d.C. esta humanidad, bajo el liderazgo de Tarik, irrumpió en España en busca de la conquista del mundo europeo para el Islam. La voluntad de resistencia de la humanidad occidental parece haber crecido en torno a pilares ocultos de fuerza espiritual, como el del Santo Grial. Antes y en torno al 769, año de otra Gran Conjunción familiar enraizada en el 6 a.C., los francos lograron contener a los árabes en España. Entonces, durante el siglo IX tuvieron lugar los acontecimientos que se describen en la historia de Parsifal. (Véase Parsifal de Wolfram von Eschenbach. Traducido por Helen M. Mustard y Charles E. Passage, Vintage Books, Nueva York 1961, y The Parsifal of Wolfram von Eschenbach, traducido al verso inglés, por Edwin H. Zeydel en colaboración con Bayard Quincy Morgan, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1960).

Con todos estos antecedentes, ¿qué podemos visualizar como el mensaje contenido en esa Gran Conjunción que inauguró el siglo XX en 1901? Veríamos en ella una indicación de que la esencia de la historia del Santo Grial se acercará particularmente a esta humanidad actual. La esencia la vemos en el desafío de encontrarse con el mundo físico material con todas sus implicaciones científicas modernas. Esto puede concebirse como una imagen del Vaso del Grial. Sin embargo, debe estar impregnado de la actividad creadora del espíritu humano libre, partiendo de la base de la imaginación moral y el pensamiento intuitivo. Si esto no se consigue, entonces el enfoque puramente físico y materialista abrumará a los seres humanos, convirtiéndolos en esclavos y partes insignificantes del «Gran Ordenador», o del (mecanizado) «Gran Hermano».

Rudolf Steiner, que empezó a comunicar su mensaje de la Antroposofía a la humanidad moderna a principios del siglo XX, era obviamente plenamente consciente de esta necesidad. Su gran impulso fue impregnar o «llenar» el mundo de la ciencia natural con una ciencia del espíritu. Demostró cómo se puede hacer esto en muchas ocasiones, particularmente en su libro La Ciencia Oculta, que él mismo designó como un «conocimiento del Grial». En todo lo que la naturaleza y el cosmos revelan a nuestros sentidos, puede experimentarse como la obra de un mundo invisible y espiritual de seres creadores. Y «…el conocimiento del Grial culmina en el más alto ideal imaginable de la evolución humana, el ideal de la espiritualización, realizada por nuestros propios esfuerzos…». (Capítulo VI).

Todo esto se corrobora en la Gran Conjunción de 1901, por la oposición pendiente de los planetas Urano y Plutón. Heliocéntricamente, esta oposición tuvo lugar en febrero de 1902, cerca de los nodos de Urano y Venus y de los ápsides de Mercurio (ver Fig. 21). Geocéntricamente, la oposición, relacionada con los grados de la eclíptica, se produjo varias veces a partir de diciembre de 1901. Las conjunciones y oposiciones de estos dos planetas pueden dar lugar a los estudios históricos más fascinantes. Naturalmente, debido a sus largas órbitas, no se producen muy a menudo. Sólo hay dos puntos en la eclíptica donde las conjunciones se producen periódicamente. En la actualidad, el único punto se encuentra a unos 166°, indicado por la última conjunción (heliocéntrica) en enero de 1966 (véase oct. ’65). Fue precedida por una en 1711-12, en unos 150°. Así pues, tenemos aquí un progreso gradual del punto de conjunción, similar al de las Grandes Conjunciones. Las oposiciones devuelven a Urano aproximadamente a la misma posición, con Plutón opuesto. La última oposición tuvo lugar en 1793-4, Urano a unos 144,2°, Plutón a unos 324,2°. (Hemos escrito extensamente sobre estos dos eventos en Oct. y Nov. ’65).

La segunda serie de conjunciones llegó en 1850-1, en relación con la eclíptica, a unos 29°. La siguiente anterior se produjo en 1598, a unos 22°. Las oposiciones de este orden no coinciden con los puntos de conjunción. La heliocéntrica de 1902, que vio a Urano en unos 258° y a Plutón en 78°, fue precedida por una en torno a 1649, con Urano en unos 249° y Plutón en unos 69°. Más atrás hubo uno en torno a 1395, con Urano a unos 242° y Plutón a 62°; y otro en torno a 1142, con Urano a unos 234° y Plutón a 54°.

Todos estos acontecimientos coincidieron con desarrollos definidos en relación con la evolución del esoterismo en la humanidad. Podemos comprenderlo si contemplamos la naturaleza de Urano y Plutón. En cierto sentido, ya son mensajeros de mundos más allá de nuestro universo solar. Por lo tanto, también están «más allá» de nuestro mero marco material, trabajando en las esferas de nuestro espíritu. Sin embargo, las fuerzas elementales destructivas (demoníacas) también pueden apoderarse de ellos si no respondemos a sus desafíos de forma constructiva y mediante la realización espiritual.

De este modo, los predecesores de la oposición de Urano y Plutón en 1901-2 nos remiten a una oposición anterior en torno a 885 d.C. (Urano unos 223°, Plutón 43°). Ésta se produjo cerca de los nodos ascendente y descendente de Marte. Fue precedida por una conjunción hacia 837 d.C. en unos 355°, entonces cerca del perihelio de Júpiter. (No es fácil evaluar las posiciones de Plutón en siglos anteriores, porque los elementos astronómicos siguen siendo algo controvertidos. Utilizamos para nuestros cálculos la Pluto-Tafel de Noesselt-Hoffmann, que parece bastante correcta).

Estos dos acontecimientos del siglo IX, desde otro enfoque, nos remiten al «siglo Parsifal». Consideramos especialmente significativa la asociación con las líneas nodales de Marte en 885. El impulso del Grial pretende transformar nuestra asociación con las actividades de la esfera de Marte, lo que equivaldría a una espiritualización de nuestra relación con el mundo material externo que percibimos a través de nuestros sentidos. En la medida en que Marte está incorporado a nuestro organismo, nos sirve para enfrentarnos al mundo material físico. Por lo tanto, las ciencias de la naturaleza, la tecnología, etc., se inspiran en los seres que trabajan en Marte y desde Marte. Sin embargo, si se permite que las fuerzas de Marte influyan en los desarrollos de estas exclusivamente, sin ser equilibradas por los seres de Venus, entonces pueden surgir los peligros de creaciones antihumanas, antiespirituales, tecnocracias demoníacas, etcétera. Este es el peligro del siglo XX, en particular de los últimos treinta años. Esto es lo que el impulso del Grial quiere ayudar a superar mediante las influencias que han entrado en la evolución de la Tierra como impulso de Amor cósmico desde los Hechos de Cristo.

Las últimas oposiciones de Urano y Plutón después del siglo IX, que condujeron finalmente a 1902, se desplazaron gradualmente hacia las líneas nodales de Venus, acercándose en 1902. Por supuesto, la Orden del Santo Grial ya no existía, pero había pasado por varias transformaciones. Una de esas etapas de manifestación renovada fue la Orden de los Caballeros Templarios, fundada en 1119 cerca de la oposición de Urano y Plutón en 1142. La Orden se había impuesto la tarea de proteger a los peregrinos que viajaban a los lugares sagrados de Palestina y, en particular, de proteger el Santo Sepulcro. Ahí reconocemos el motivo del Grial transformado. El Sepulcro, desde el que había tenido lugar la Resurrección, representa el Vaso o Recipiente Sagrado formado a partir de la piedra que había caído a la Tierra.

Sin embargo, esta manifestación del Grial también había sufrido una transformación muy dolorosa. La Orden de los Templarios fue destruida, principalmente por la codicia del rey Felipe el Hermoso de Francia. En 1314, el último Gran Maestre, Jacques de Molay, junto con algunos otros templarios, fueron quemados en la hoguera, lo que marcó el fin de la Orden. Este acontecimiento fue acompañado por un suceso notable en los cielos. Poco antes de la muerte de Jacques de Molay, Urano estaba en conjunción con Venus, ambos en sus propios nodos descendentes (Escorpio sideral) que entonces casi coincidían. (Plutón estaba entonces en Acuario sideral, en aspecto cuadrado (90°) con Urano). De hecho, las dos líneas nodales eran idénticas en 1347 d.C.

Sería un error suponer que éste fue el fin del impulso. El Movimiento fundado por Christian Rosenkreutz en el siglo XV tomó el relevo. Así, la Piedra, caída en la Tierra, se transformó en el Grial; y la Tumba de la Tierra, en la que se había depositado el Cuerpo de Cristo, fue representada por la cruz negra de la Rosa-Cruz. La corona de Siete Rosas es la realización del poder de Resurrección establecido por la Muerte en el Gólgota, que «(llena) por completo» el Vaso.

La misteriosa personalidad de Christian Rosenkreutz, cuyo apellido desconocemos, nació en 1378, según una tradición. Alrededor de 1395, el año de la oposición de Plutón y Urano mencionada anteriormente, se supone que viajó a Oriente Próximo, pasando por una especie de entrenamiento e iniciación intensivos. Tras su regreso a Europa Central, fundó la Orden de la Rosa-Cruz, posiblemente en 1413.

Así podemos darnos cuenta de algunos de los vastos antecedentes de los acontecimientos cósmicos de principios del presente siglo: la Gran Conjunción de 1901 y la oposición de Urano y Plutón cercana a ella. Como hemos insinuado anteriormente, Rudolf Steiner respondió a estos desafíos cósmicos de la manera más positiva y constructiva. De hecho, en 1907 dio un curso de catorce conferencias bajo el título La Teosofía de la Rosacruz. En las frases iniciales decía: «El título de este curso de conferencias ha sido anunciado como Teosofía según el Método Rosacruz. Por ello se entiende la sabiduría que es primigenia, pero siempre nueva, expresada en una forma adecuada para la época actual.» En estos años, Rudolf Steiner fue desarrollando cada vez más el mensaje que consideraba una necesidad urgente para nuestra época moderna, y que denominó ciencia del espíritu, antroposofía y conocimiento del Grial. Finalmente, en 1924, describió la antroposofía como un «…camino de conocimiento que pretende conducir nuestro espíritu al ser espiritual en el universo».

Así se inauguró el siglo XX. Vemos esta inauguración acompañada en el cielo por acontecimientos que, con toda su aparente complicación, hablan un lenguaje bastante sencillo. Se puede leer si hacemos los esfuerzos correspondientes. Más bien, deberíamos decir, se puede leer de nuevo, porque durante mucho tiempo las estrellas han estado «en silencio». Y ahora, de hecho, leemos lo que aquellos de épocas anteriores «hablaron» a las estrellas como sus respuestas humanas, nacidas de sus actos espirituales-morales. Así pues, nos enfrentamos aquí a una nueva relación con las estrellas que puede establecer todo ser humano.

Nuestra próxima investigación se referirá a las reacciones de la humanidad moderna ante esta inauguración del siglo XX, incluyendo las consecuencias obvias de la aceptación o negación, que se encuentran totalmente dentro de la órbita de nuestra Libertad moderna.

Traducido por Carmen Ibáñez Berbel