Por Willi Sucher
En la carta de octubre mencionamos Las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz (escritas por Joh. Val. Andreae), que nos dan información sobre el carácter esencial del movimiento rosacruz medieval.
Esta corriente espiritual fue fundada por Christian Rosenkreutz durante el siglo XV. Fue la respuesta y el resultado de aquellas decisiones en el mundo espiritual durante el siglo XIV, que mencionamos anteriormente en relación con las configuraciones, conjunciones y oposiciones entre Urano y Plutón en 1344 y 1395. Así pues, en la segunda serie de acontecimientos -especialmente los que siguen a la conjunción de los dos planetas en 1456- podemos presenciar los resultados y consecuencias de las decisiones anteriores.
Además, vemos que la oposición de 1395 era descendiente directa de la de 889, que parece estar relacionada con la historia del Grial-Parsifal. Y, en efecto, el movimiento rosacruz fue, en un verdadero sentido, la continuación metamorfoseada del impulso del Santo Grial. A principios del siglo XIII, la historia del Santo Grial había sido dada a conocer al mundo por el movimiento trovadoresco; de este modo, se abrió el camino por el que el Misterio del Santo Grial se hizo accesible a todos los que en la humanidad estaban dispuestos a recibirlo. Esto fue acompañado por la conjunción en la segunda serie de Urano y Plutón, en 1202. Luego, en el fondo de la siguiente descendiente de esta conjunción en 1456, se dio otro paso que fue diseñado para llevar a toda una humanidad dispuesta finalmente aún más cerca del Misterio del Santo Grial y su profundo significado para la evolución de la raza humana.
¿Cómo puede verse en el Rosacrucismo una conexión interna con los Misterios del Santo Grial? Su gran signo, la Rosa Cruz, responde a esta pregunta. La cruz negra con las rosas rojas resplandecientes sobre ella puede experimentarse como la imaginación metamorfoseada de la Copa del Grial y su contenido espiritual. Para comprobarlo por uno mismo, es imprescindible estudiar lo que Rudolf Steiner escribió al respecto en su Ciencia Oculta, capítulo V, en relación con el trabajo meditativo. Sobre esta base, la cruz negra puede convertirse en la imagen consumada de nuestro apego al mundo físico-material a través de nuestro cuerpo. Dijimos anteriormente que, en última instancia, esto debe tomarse como el principio de la Copa que se había formado a partir de una joya caída de la corona de Lucifer. El domicilio designado, por así decirlo, de Lucifer está en el cosmos de antaño, ya que persistió en la relación entre los cielos y la humanidad precristiana. Por lo tanto, Lucifer siempre está inclinado y tiene el impulso de tentar a los humanos para que se alejen del presente, regresen a las condiciones antiguas y, especialmente, a las formas de existencia que se niegan en la Tierra.
Sin embargo, las «siete resplandecientes rosas rojas brillantes dispuestas en círculo» (Ciencia Oculta de Rudolf Steiner, p. 231; 1962-3 edición, Londres) sobre la cruz pueden convertirse en «una expresión de pasiones e impulsos que han sufrido una purificación». Esto puede experimentarse como el contenido espiritual de la copa, y así el Santo Grial puede ser experimentado como un hecho interior por todo ser humano que haga los correspondientes esfuerzos necesarios para alcanzar tal realización. De este modo, el acontecimiento arquetípico del Grial, la Gesta de Cristo, puede convertirse en una experiencia edificante para todo miembro de la raza humana que tenga la «buena voluntad» de elevarse hasta ella.
Las configuraciones esenciales en los cielos que acompañaron los desarrollos del movimiento rosacruz sugieren, desde el ángulo de la memoria cósmica, esta relación con el Acontecimiento Crístico. En la Figura 12 vemos la gran conjunción de 1444 en el círculo interior. Había llegado entonces en su curso a través del zodíaco cerca del nodo ascendente de Júpiter. (Esto ya se ha mencionado en la carta de septiembre en relación con Sir Thomas Malory). Una vez más -como ya había sucedido durante el siglo VI- los dos planetas volvieron con sus encuentros a las mismas posiciones que Saturno ocupó en la época del Bautismo y Júpiter en el Gólgota. Además, Mercurio se encontraba en la línea nodal descendente de Júpiter en 1444, cerca del lugar donde había estado el 3 de abril del año 33 de nuestra era.
Entonces, el 24 de marzo de 1459, que era la «víspera antes del Domingo de Pascua» (el primer día de las Bodas Alquímicas), Saturno estaba en el nodo descendente de Júpiter (véase el segundo círculo en el diagrama). También Urano y Venus estaban en lugares significativos. Urano estaba en la línea extendida del afelio de Marte, donde Marte había estado en Pentecostés del 33 d.C., y Venus estaba en el afelio de Júpiter. Eso era aproximadamente opuesto al lugar donde había tenido lugar la gran conjunción del 6 a.C., la conjunción de la Anunciación, en un sentido amplio.
De este modo, la fundación del movimiento rosacruz en la Edad Media fue mucho más que un hecho casual. Así lo atestiguan también las configuraciones cósmicas que siguieron a las del siglo XV. En 1711 tuvo lugar la conjunción descendente de Urano y Plutón, de la precedente de 1456. Asimismo, en 1793 se produjo la reaparición de la oposición perteneciente al mismo orden, que fue precedida por la de 1535. Pertenecen a la segunda serie de acontecimientos (ver carta de octubre) y están, por tanto, asociadas a resultados y ejecuciones de decisiones alcanzadas en el mundo espiritual relativas al desarrollo del cristianismo esotérico.
El trasfondo histórico de la conjunción de Urano y Plutón de 1711-12 ya se mencionó en los números de octubre-noviembre de 1965. Tuvo lugar 37,2 años antes de la gestación de Goethe (nacido el 28 de agosto de 1749). Esto corresponde a dos ciclos del nodo lunar; en otras palabras, los nodos lunares ocupaban en 1711 posiciones similares a las que tenían durante el desarrollo embrionario de Goethe. Los nodos lunares son similares, en un sentido amplio, a los nodos de los planetas, ya que son puertas de entrada para que las actividades e impulsos cósmicos actúen en la existencia terrestre. En el caso de la conjunción de 1711-12, podemos imaginar que determinados impulsos activos en el cosmos se prepararon para buscar su realización en la vida de Goethe, que encarnó dos ciclos del nodo lunar más tarde.
Esto lo veríamos indicado en la coincidencia de las dos posiciones del nodo lunar. ¿Se manifestó finalmente tal impulso en la carrera terrenal de Goethe?
Lo vemos confirmado en los ritmos del nodo lunar durante la vida de Goethe, siguiendo las posiciones de los nodos en su encarnación y en 1711-12. Alrededor del primer retorno de los nodos a sus posiciones originales en 1767-8, Goethe estudiaba en la universidad de Leipzig. De repente, cayó enfermo y sufrió una hemorragia. Su estancia en Leipzig terminó abruptamente. Sin embargo, esta crisis condujo a Goethe a una nueva esfera de experiencia interior. En cuanto se recuperó lo suficiente, regresó a su ciudad natal, Fráncfort (del Meno). Allí estudió libros de filosofía oculta y se ocupó de la alquimia, la astrología, etc. Fue un despertar para él y una inspiración para nuevas perspectivas en su vida. Después de otro ciclo de los nodos lunares en 1786, Goethe se preparó para un viaje de dos años a Italia. Esto influyó profundamente en su carácter. El día que entró en Roma escribió: «Ahora estoy iniciado». Poco después escribió: «Considero como un segundo cumpleaños, un verdadero renacimiento, el día en que entré en Roma». Y a su madre: «Volveré como un nuevo ser humano, y viviré para mí y para mis amigos con una alegría cada vez mayor». Inauguró, en efecto, una nueva etapa en su carrera terrena.
Finalmente vemos que el progreso interior que hizo Goethe llega a expresarse alrededor de medio ciclo del nodo lunar más tarde, cuando habían invertido sus posiciones en la eclíptica, en comparación con las que tenían durante la gestación y al nacer. Esto sucedió en el transcurso de 1795-6. Dos años antes había tenido lugar una oposición de Urano y Plutón, sucesora de la conjunción de 1711-12. En torno a 1795 se produjo una de las importantes «revelaciones secretas» de Goethe, la llamada Leyenda. Su contenido y significado fueron descritos por Steiner el 22 de octubre de 1908. Dijo entonces: «… En el Cuento de Hadas (la Leyenda) Goethe presenta la evolución del alma de un modo correcto y pictórico… Goethe era consciente de que existe una meta para el desarrollo del alma humana, que en la antigüedad se denominaba «la iniciación en los secretos superiores»…»
En el sentido de todos estos acontecimientos en la vida de Goethe, bien puede considerársele como una personalidad que llevó más lejos el impulso que entró en la humanidad en la Edad Media como Rosacrucismo. Sin duda conocía el significado de la Rosa-Cruz, como revela su poema Los Secretos. En él, un joven, tras un largo viaje, llega a una ermita solitaria en la que viven varios sabios. Sobre el portal ve una representación de la Rosa-Cruz y exclama: «¿Quién ha añadido rosas a la Cruz?».
En Occidente creció una humanidad totalmente distinta. Se involucró cada vez más profundamente en el mundo material. Así surgieron la ciencia moderna de la naturaleza y la tecnología, y muchas más facetas de la vida. La conciencia de la realidad de un mundo espiritual quedó cada vez más relegada a un segundo plano y finalmente se consideró mera superstición o, en el mejor de los casos, una cuestión de fe. Sin embargo, ésta es sólo una cara del cuadro, que puede ser muy engañosa. La otra cara es el esfuerzo incesante de un cristianismo esotérico que se manifestó en corrientes como la del Santo Grial. Convivió con el descenso de la humanidad occidental a la realidad material. Por otra parte, elevó la conciencia de la realidad del espíritu a nuevos niveles de experiencia. Así, sostuvo la «Copa» de la existencia material, pero siempre se esforzó por llenarla de contenido espiritual.
En la Leyenda de Goethe, esto se representa mediante la imagen de dos países o reinos que están separados por un ancho y caudaloso río, o incluso una parte de un océano. El uno es el dominio de una comunidad de humanos y otros seres que se dedican a la existencia material de algún tipo. El otro dominio parece ser la esfera que, vista desde el ángulo material, se hace inaccesible a la conciencia humana ordinaria, accesible sólo en casos excepcionales y en la muerte. Allí vive el hermoso Lirio. Sin embargo, los seres del reino material se esfuerzan incesantemente por acceder a la tierra del Lirio Hermoso. Sin embargo, ocurre que, si penetran en ella sin estar preparados y tocan accidentalmente al Lirio Hermoso, caen muertos.
Los intentos de penetración adoptan muchas formas y continúan incesantemente. Finalmente, la Serpiente Verde, la antiquísima imaginación de la sabiduría cósmica (que, sin embargo, aparece en la Leyenda como una imagen de humildad), decide sacrificarse a pesar de sus profundos conocimientos. Arrastrándose sin cesar por las cavernas de la tierra de la existencia material, da con un profundo secreto. En un templo subterráneo encuentra entronizados a tres Reyes. El primero es de oro, el segundo de plata y el tercero de bronce. El cuarto está hecho de una mezcla de los tres metales. No puede hacer frente a las exigencias de aquel momento. Incluso, la voluntad se come los metales de su cuerpo y se desmorona. En relación con estos misterios, la Serpiente Verde sabe que ha llegado el momento del gran cambio. Ha oído que la búsqueda de los miembros de la comunidad humana, implicados en la comunicación entre la tierra de la existencia material y la de la realidad espiritual, está a punto de cumplirse. Así que un día cruza el golfo del ancho y salvaje río que separa ambas regiones con su propio cuerpo. Crea así un puente, y a partir de entonces todos los seres pueden acceder a cualquiera de los dos mundos, hasta entonces tan fatalmente separados.
En esta gran representación de un establecimiento consciente y claro de la comunicación entre el mundo material y el espiritual, vemos la obra de Goethe en la corriente de una humanidad que tiende la mano hacia la realización de una nueva cultura espiritual. La etapa o paso medieval fue el impulso rosacruz. En los tiempos modernos, este impulso sigue actuando con fuerza, aunque habla, al menos hasta cierto punto, en términos de los problemas y tareas de una humanidad moderna. Encontramos indicios de ello en la obra científica de Goethe.
Más o menos en la época del «nacimiento» de la Leyenda, Goethe trabajó sobre lo que concebía como la planta arquetípica. Según su experiencia, todas las plantas tienen un arquetipo espiritual común del que descienden las mil y una formas tremendamente variadas de la existencia material vegetal. En 1794 habló de ello a Friedrich Schiller, con quien había entablado una fructífera amistad y producción literaria. Incluso parece haber dibujado una especie de diagrama de lo que en aquel momento había concebido como una invisible, pero potentísima planta arquetípica. Schiller sólo podía ver en ello una idea, es decir, algo que sólo existía en una mente humana pero que no tenía existencia objetiva. Goethe replicó que, si esto era así, es decir, que se trataba de una idea, entonces él «veía sus ideas con los ojos», como realidades tan significativas, si no más potentes, que los hechos físico-materiales.
Se supone que esta conversación tuvo lugar el 22 de julio de 1794. Es interesante estudiar la configuración de los cielos en aquel momento, aunque aún debemos subrayar que no fueron las fuerzas cósmicas implicadas las que crearon la situación; más bien, la vemos como un elemento que se presentó entre los muchos seres humanos que vivían entonces, incluidos Goethe y Schiller, como una especie de desafío. Lo que hicieron de ello fue una cuestión de su propio grado interno de evolución y juicio. Presentaremos las posiciones de los planetas más significativos en aquel momento en la carta heliocéntrica (Fig. 13), y continuaremos con su evaluación en la carta de diciembre.
Eventos actuales
Heliocéntricamente, hacia finales de mes la Tierra estará en conjunción con Saturno y opuesta a Neptuno. Si insistimos en encontrar una oposición de los dos planetas en la historia que se parezca mucho a ésta, tenemos que remontarnos muy atrás. En 1648 Saturno (acompañado de Plutón) estaba a 72° (Tauro sideral), opuesto a Neptuno en 252° (Escorpio sideral, acompañado de Urano). Este fue el año del Tratado de Paz de Westfalia que puso fin a la Guerra de los Treinta Años. Se concluyó más por razones de completo agotamiento y agotamiento de las fuerzas que se oponían que por otra cosa.
https://www.academia.edu/40893454/Las_bodas_alquimicas_de_Christian_Rosacruz
Traducido por Carmen Ibáñez Berbel
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