Rudolf Steiner – Berlín, 29 de enero de 1907

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Aclaremos para nosotros mismos lo que realmente produce la meditación. Corrientes de vida espiritual fluyen siempre por el mundo. Estas corrientes no pueden fluir hacia nosotros cuando estamos pensando en cosas cotidianas. Pero nuestras palabras de meditación son como portales que nos llevarán al mundo espiritual. Ellos tienen la fuerza de abrir nuestra alma para que afluyan a nosotros los pensamientos de nuestros grandes líderes, los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos.

Para que esto suceda, debe reinar en nosotros la más profunda quietud. Debemos ser conscientes de que la meditación es una actividad muy íntima del alma . Así que debemos dejar que las palabras de meditación que nos dio nuestro maestro vivan en nuestra alma justo después de que nos despertemos y antes de que otros pensamientos hayan pasado por nuestra alma. Pero no deberíamos considerarlos como material para especular y filosofar; debemos pensar lo menos posible acerca de su interpretación y significado. Tenemos suficiente tiempo para reflexionar el resto del día. Debemos abstenernos de eso por completo mientras meditamos. No debemos repetir las palabras sin sentido, pero debemos tener claro que las palabras abren nuestra alma a la entrada de seres divinos, tal como una flor se abre y deja entrar la luz del sol.

Altos seres espirituales a quienes llamamos maestros fluyen hacia nosotros. Debemos darnos cuenta de que son principalmente ellos quienes nos guían y están cerca de nosotros en la meditación. También debemos saber que caminan sobre la Tierra encarnados en un cuerpo físico.

Así debemos dejar que las palabras de la meditación vivan en nuestra alma sin reflexionar sobre ellas; más bien deberíamos tratar de captar el contenido espiritual de las palabras con nuestros sentimientos e impregnarnos completamente con él. El poder de estas palabras no solo reside en los pensamientos, sino también en su ritmo y sonido. Deberíamos escuchar esto, y si descartamos todas las cosas sensoriales, podemos decir que deberíamos deleitarnos con el sonido de las palabras. Entonces el mundo espiritual suena dentro de nosotros. Dado que mucho depende del sonido de las palabras, no se puede traducir una fórmula de meditación a un idioma extranjero sin más preámbulos. Las fórmulas de mediación que recibimos en lengua alemana fueron traídas del mundo espiritual directamente para nosotros. Cada fórmula tiene el mayor efecto en el idioma original. Cuando un indio oriental quiere dar la máxima expresión a su reverencia por la Divinidad que se revela en tres Logos, resume su sentimiento en tres veces tres palabras que describen la actividad de los tres Logos:

Verdad primordial, bondad primordial, inconmensurabilidad, oh Brahma

Bienaventuranza primordial, eternidad, belleza primordial

Paz, bendición, integridad

Aum, paz, paz, paz.

Pero toda la riqueza de la fuerza espiritual solo se reproduce si las palabras se dicen en sánscrito, el idioma original. Entonces se oye cómo resuena hasta el aire:

Satyam jnanam anantam brahma
Anandarupam amritam bibharti
Shantam shivam avaitam
Om, Shantih, shantih, shantih.

Lo mismo se aplica al Padrenuestro. Hablado en alemán, prácticamente lo único efectivo es el pensamiento subyacente. El latín Pater noster tiene un mejor efecto, pero todo el poder y la plenitud sólo llegan a expresarse en el arameo original.

Así que deberíamos escuchar nuestro camino completamente hacia el sonido de las palabras. Con la palabra schoepfen (crear, también significa sacar, beber) deberíamos tener una idea lo más gráfica posible, como si uno estuviera sumergiendo de un recipiente a otro. Todos nuestros pensamientos deben ser tan pictóricos y llenos de contenido como sea posible. Mientras meditamos, las palabras de meditación deben recibir vida interior, pero debemos excluir todas las ideas espaciales y aferrarnos por completo a nuestros sentidos. Porque hay percepción espacial en el plano físico, pero no en el mundo astral. Pero el color, la luz, el sonido, el aroma, etc., que están conectados con los sentidos, también están presentes en el mundo astral. Por eso en la meditación debemos tratar de despertar una idea sensorial lo más clara y llena de contenido posible. Los seres espirituales expresan su naturaleza en colores, sonidos, aromas y todo lo que perciben los sentidos, y fluyen hacia nosotros cuando nos conectamos con las sensaciones. El primer Logos fluye como un aroma directamente perceptible. Un ser de naturaleza superior o inferior vive en cada olor. Muy alto, los seres divinos viven en el incienso; nos llevan directamente a Dios. Los seres más bajos se encarnan en el aroma del almizcle. Las personas que saben de estas cosas usan el almizcle para la atracción sensual. Los seres espirituales también viven en sonidos y colores, “En puros rayos de luz…” Uno debe obtener una imagen mental brillante y luminosa, uno debe ver y sentir cómo las corrientes luminosas fluyen hacia uno. Cada fórmula de meditación está dotada de fuerza para despertar las fuerzas adormecidas. Pero si uno siempre anhela nuevos ejercicios, destruye la fuerza del ejercicio y no obtiene su fruto.

En algunas escuelas esotéricas elementales se le dice a un alumno que no piense más que en vidrio, vidrio, vidrio durante 15 minutos todos los días, por ejemplo. Si realmente logra mantener todos los demás pensamientos fuera de su alma durante este tiempo, entonces su alma se vuelve bastante vacía y pura, y las fuerzas que duermen en ella se despiertan, si otras influencias no son demasiado fuertes. Pero nuestras fórmulas de meditación contienen grandes fuerzas espirituales; son portales al mundo espiritual. Los ejercicios se vuelven cada vez más simples cuanto más progresa el alumno.

Nunca debemos permitir que surja un sentimiento de arrepentimiento cuando dejamos pasar las imágenes del día en orden inverso. No deberíamos desear haber sido mejores, deberíamos querer mejorar. Deberíamos pensar: no podía hacer otra cosa entonces, pero ahora puedo hacerlo mejor y lo haré mejor en el futuro. Con cada experiencia debemos preguntarnos: ¿Lo hice bien? ¿No podría haberlo hecho mejor? Debemos mirarnos a nosotros mismos como extraños, como si nos miráramos y nos criticáramos desde afuera. Es muy importante poder recordar pequeños detalles en nuestra vida diaria. Un general que ganó una gran batalla tiene una imagen de ella ante sus ojos esa noche. Pero olvidó cómo se puso las botas y se las volvió a quitar. Si nos vemos caminando por una calle, debemos tratar de recordar cómo discurrían las hileras de casas, por qué escaparates pasamos, las personas que conocimos, cómo se veían ellos y nosotros. Entonces nos vemos entrando en una tienda y recordamos qué vendedora vino hacia nosotros, qué tenía puesto, cómo hablaba, cómo se movía, etc. Debemos hacer un gran esfuerzo para recordar esos detalles, y esto fortalece las fuerzas del alma.

Con la práctica, uno puede llegar al punto en que la vida diaria atraviesa el alma, clara como pinturas murales con todos los detalles en cinco minutos. Este ejercicio es inútil para alguien que pasa el día superficialmente y simplemente registra los eventos sin color. Si un hombre camina un trecho y quiere recuperar esto, puede quedarse quieto y tratar de recordar lo que hay detrás de él. O puede darse la vuelta y mirar hacia dónde se ha ido. Si ha pasado un período de tiempo, inicialmente solo podemos recordarlo con nuestra memoria y no podemos mirar hacia atrás al período de tiempo transcurrido. Pero esta mirada retrospectiva que sólo conocemos en conexión con el espacio también es posible en el tiempo, y aprendemos a hacerlo tratando de dejar pasar el último día ante nosotros con la mayor claridad posible en imágenes perceptibles. Ningún evento del pasado se ha ido por completo, todos están ahí en el registro Akáshico. Esta es la única forma en que uno aprende a leerlo. Inicialmente uno solo ve cosas que le conciernen a uno mismo, y gradualmente también otras cosas. Por eso la retrospectiva vespertina es un ejercicio tan importante e indispensable.

Un esotérico notará gradualmente que su memoria va empeorando, hasta desaparecer, pero será reemplazada por la capacidad de ver el pasado directamente.

Los ejercicios subsidiarios fortalecen el carácter del alma del alumno, lo ponen en la forma correcta y hacen que los resultados de la meditación sean buenos. Si uno elige una coincidencia para el primer ejercicio, debe hacer un verdadero esfuerzo para pensar en esto al menos cinco veces al día. Es este esfuerzo el que despierta las fuerzas del alma. ¿Cómo es una cerilla? ¿Qué tipos de coincidencias existen? ¿Cómo se hacen? ¿Para qué se utilizan? ¿Dónde se almacenan? ¿Qué daño pueden hacer? etc. Después de un tiempo uno obtendrá una sensación de certeza interior y firmeza después del ejercicio. Uno debe verter esto en la cabeza y la médula espinal, como si fuera agua.

La iniciativa en la acción es el segundo ejercicio. Uno elige acciones que de otro modo no hubiera hecho y las hace todos los días en un momento determinado. Los ejercicios simples que uno tiene que obligarse a hacer son los más efectivos para empezar. Aquí nuevamente uno pronto nota una sensación de firmeza y la necesidad de estar activo. Uno debe verter este sentimiento como agua desde la cabeza hasta el corazón para incorporarlo por completo.

En el tercer período, uno comienza a poner fin a todas las fluctuaciones en la vida del alma. Todos regocijándose por el cielo – entristecerse por la muerte debe desaparecer. Ningún dolor debe deprimirnos, ninguna alegría debe sacarnos de nosotros mismos. El miedo, la excitación y la falta de compostura deben desaparecer. De ese modo, un sentimiento de tranquila ecuanimidad se vuelve perceptible como un calor interior. Uno concentra este sentimiento en el corazón y deja que se irradie desde allí hacia las manos y los pies, y luego hacia la cabeza. Después del tercer período uno desarrolla lo que llama positividad en el alma. Uno también trata de ver lo bueno y lo bello en las cosas peores, más feas y más terribles, como nos dice la leyenda persa sobre Cristo. Un día tendrá una sensación de dicha interior. Concentrar esto en el corazón, dejar que se irradie a la cabeza y luego a través de los ojos.

En el quinto período uno practica nunca dejar que su futuro sea determinado por el pasado. Uno debe volverse completamente imparcial, abarcar todo, abrir el alma. Si alguien le dice a uno: El campanario de la iglesia dio vueltas anoche, uno no debe reírse de él sino pensar: Tal vez hay una ley de la naturaleza que aún no conozco. Entonces uno pronto tendrá la sensación de que algo está entrando a raudales desde el espacio exterior. Uno succiona esto a través de los ojos, los oídos y toda la piel, por así decirlo. Luego, en el sexto período, los cinco ejercicios deben hacerse a la vez, para lograr una combinación armoniosa. También se debe tratar de no tomar demasiado tiempo para hacer la meditación de la mañana y la revisión de la noche.

Aquel que quiera convertirse en un verdadero esotérico, debe darse cuenta de que alcanza algo ahora que todos los hombres alcanzarán más tarde. Y debe ser claramente consciente de que algún día se le asignarán grandes tareas, que será utilizado para el desarrollo de la humanidad en el futuro. Este pensamiento, esta meta debe vivir en él por completo, de lo contrario no es un esotérico en el verdadero sentido. Y si se desarrolla así en el futuro, sus ojos también se abrirán sobre el pasado, y entonces el presente se vuelve comprensible a partir del futuro y el pasado. De este modo pasado, presente y futuro se unen armoniosamente. Los grandes maestros pusieron esto en la sílaba sagrada AUM. Esa es una de tantas interpretaciones que se le puede dar a esta sílaba. Cuando decimos esta sílaba los grandes maestros están aquí con nosotros y el aire resuena con el poder espiritual de este sonido: AUM.

De las notas B: Mercurio bastón/serpiente del mal y del bien que guía al hombre en la superación del mal por su propio poder a través del conocimiento (Mercurio).

Los asuras son espíritus del más grande egoísmo que se quedaron atrás durante la evolución de Saturno. Quieren condensar la materia y comprimirla cada vez más para que no pueda ser espiritualizada y devuelta a su condición original. Son la escoria de la evolución planetaria que va de Saturno a Vulcano. Los asuras habitan la luna y desde allí trabajan sobre los hombres que quieren arrastrar hacia la octava esfera y así arrancarlos de la evolución progresiva y su meta: el Cristo. Todos aquellos que se esfuerzan por alcanzar la octava esfera eventualmente vivirán en una luna.

AUM. Uno se aleja de las malas influencias cuando lo dice de la manera correcta; conecta al hombre con la Divinidad creadora, los tres Logos. Los seres malignos que quieren arrancar a los hombres de la Divinidad no pueden soportarlo.  AUM debe ser pronunciado con la conciencia

Yo Primordial del que todo procede
Yo Primordial al que todo vuelve
Yo Primordial que vive en mí
Hacia ti me esfuerzo
Paz-paz-paz = AUM.

A es Atma, U es Buddhi, M es la sabiduría que dirige al yo superior hacia AUM.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en Julio de 2023.