Rudolf Steiner —  Berlín, 4 de abril de 1904

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Si la Teosofía afirmara que en las últimas décadas ha traído algo nuevo al mundo, se podría contradecir fácil y efectivamente. Porque es fácil creer que cualquier verdad particular o logro en una rama especial del conocimiento humano, en la concepción del mundo del hombre o en su mundo de pensamiento, podría enriquecer las edades que avanzan, pero no lo que concierne a su ser más íntimo y profundo: —la fuente y el origen de toda la sabiduría humana— podría aparecer en cualquier momento en particular. Esto en sí mismo no se podía creer; por lo tanto, es natural que la creencia de que la Teosofía podría traer o quiere traer algo completamente nuevo, debe suscitar cierta desconfianza contra el movimiento mismo. Pues desde que la Teosofía se dispuso a obtener una influencia sobre la civilización moderna, siempre se ha descrito a sí misma como poseedora de la antigua sabiduría primigenia, que el hombre siempre ha buscado y se ha esforzado por adquirir en muchas formas diferentes en las distintas épocas. Es tarea del Movimiento Teosófico buscar estas formas en las diversas religiones y concepciones del mundo a través de las cuales los pueblos, a lo largo de los siglos, se han esforzado por avanzar hacia la fuente de la verdad. La Teosofía ha sacado a la luz el hecho de que, en las diversas épocas, incluso en los tiempos más primitivos, esa sabiduría por la que el hombre buscó alcanzar su meta, ha sido siempre, en su esencia real más profunda, una y la misma. Esa es una verdad, la Teosofía nos enseña a ser modestos con respecto a las adquisiciones de nuestro propio tiempo. La conocida afirmación que, en su falta de humildad, se jacta de los progresos del siglo XIX, se siente particularmente limitada cuando observamos la vida en un sentido más profundo, que se extiende a lo largo de cientos de miles de años. Pero no deseo llevarles de regreso a esas edades primitivas.

Quisiera preguntarles, por medio del ejemplo de una gran personalidad de los tiempos modernos, cómo trató de llevar a cabo las enseñanzas de sabiduría inscritas en los Templos griegos; «¡Conócete a ti mismo!» Él, que hizo suyo este dicho, estaba realmente en completa armonía con las enseñanzas y puntos de vista de la Teosofía. Esta personalidad no es otra que Johann Wolfgang von Goethe. Ciertamente pertenece no sólo a la nación alemana, sino a muchos otros hombres civilizados de la era actual y nos pertenece a todos nosotros en mayor o menor grado. Goethe es un espíritu que nos afecta de una manera muy especial. No importa a qué parte de su vida nos dirijamos en el estudio, encontramos, no sólo al gran Poeta muy preeminentemente allí, sino que, si profundizamos más en el tema, pronto descubrimos en él al Sabio, a cuya sabiduría volvemos atrás después de largos años, siempre para descubrir algo nuevo.

Encontramos que Goethe era uno de esos espíritus que tenían dentro de sí un fondo inagotable de grandeza. Y si hemos aprendido a aumentar nuestro pequeño acervo de sabiduría, volviendo una y otra vez a Goethe, nos asombramos constantemente de nuevo y nos quedamos admirados ante lo que antes nos estaba oculto, porque no había en nosotros un eco que respondiera del reino que se expresó a través de él. Por muy pulido que sea un hombre, por mucha sabiduría que haya descubierto en Goethe, si después de algunos años vuelve a él, se convencerá de nuevo de que todavía hay un fondo infinito de lo que es bello y bueno en las obras de Goethe. Esta experiencia puede venir en particular a aquellos que creen profundamente en la evolución del alma humana. A menudo se ha dicho que en su «Fausto», Goethe produjo una especie de Evangelio. Si esto es así, entonces, además de su Evangelio, Goethe produjo también una especie de Revelación secreta, una especie de Apocalipsis. Este Apocalipsis está oculto dentro de sus obras, forma la conclusión de su «Unterhaltung deutscher Ausgewanderten» (Entretenimiento para emigrantes alemanes), y solo unos pocos lo leen. ¡Siempre me preguntan dónde se encuentra este “Märchen” (Cuento de hadas) en las obras de Goethe! Sin embargo, está en todas las ediciones y formas, como acabo de decir, la conclusión de lo anterior. En este cuento de hadas, Goethe creó una obra de arte de eterna belleza. La impresión directa y simbólica de la obra de arte no será interferida si ahora trato de dar una interpretación de este cuento de hadas; Goethe puso en este cuento sus pensamientos y concepciones más íntimos

En los últimos años de su vida le dijo a Eckermann: «Mi querido amigo, te diré algo que puede serte útil, cuando estés repasando mis obras. Nunca se volverán populares; habrá personas individuales que entenderán lo que quiero decir, pero no puede haber dudas sobre la popularidad de mis escritos». Esto se refería principalmente a la segunda parte de «Fausto», y lo que quería decir era que un hombre que disfrutara de «Fausto» podría tener una impresión artística directa, pero que alguien que pudiera llegar a los secretos ocultos en «Fausto» vería lo que estaba escondido detrás de las imágenes. Pero no me refiero a la segunda parte de «Fausto”, sino al «Cuento de hadas de la serpiente verde y el bello lirio«, en el que Goethe hablaba de manera aún más íntima que en la primera. Trataré de revelar en el curso de esta conferencia los misterios ocultos en estas notables imágenes y explicar por qué Goethe hizo uso de estas imágenes simbólicas para expresar sus pensamientos más íntimos. Cualquiera que sea capaz de comprender el cuento de hadas sabe que Goethe era un teósofo y un místico. Goethe estaba familiarizado con esa sabiduría y concepción del mundo que tratamos de presentar de manera popular en la Teosofía; y el mismo Cuento de Hadas es prueba de ello; sólo que, en la época en que Goethe estaba escribiendo, aún no se había hecho el esfuerzo de revestir las más altas verdades con palabras y exponerlas en conferencias abiertas por el poder de la razón; de estas verdades psíquicas humanas más íntimas no se hablaba entonces abiertamente. Aquellos que dieron una pista de ellas los pusieron en forma simbólica y las expresaron por medio de símbolos. Esta era una antigua costumbre, que data de la Edad Media, cuando se pensaba que sería imposible poner la más alta intuición en forma abstracta, puesto que era necesaria una especie de experiencia o iniciación. Esto hizo imposible que la gente hablara de estas verdades, que creían que se necesitaba un tipo particular de estado de ánimo, una especie de atmósfera anímica especial para comprender tales verdades; no podían ser captadas simplemente por el intelecto. Era necesario cierto estado de ánimo, cierta disposición del alma, que llamaré atmósfera psíquica. El lenguaje de la razón les parecía demasiado árido, demasiado seco y frío para expresar las más altas verdades. Además de lo cual todavía conservaban una especie de convicción de que aquellos que iban a aprender estas verdades debían primero hacerse dignos de ellas. Esta convicción hizo que sucediera que, en los tiempos antiguos, hasta el siglo III DC., la verdad sobre el alma humana y el espíritu humano no se divulgó públicamente como ahora, pues aquellos que deseaban alcanzar tal conocimiento primero tenían que estar preparados para recibir lo que se les iba a dar en los Santuarios de los Misterios. En él todo lo que se había conservado de los secretos de la naturaleza y de las leyes de los ciclos, se dio a conocer como algo que, por decirlo de manera concisa, no podía aprenderse y reconocerse como verdades áridas, sino que los estudiantes debían reconocer como verdades vivas y aprender a vivirlas. No se trataba entonces de pensar la sabiduría, sino de vivirla; no se trata simplemente de impregnar la sabiduría con el resplandor del intelecto, sino de hacer de ella el resorte principal de la vida, de modo que el hombre se transforme por ello. Una cierta timidez debe poseer a un hombre ante el Lugar Santísimo; tenía que comprender que la verdad es divina, que está impregnada de la Sangre Cósmica Divina, que atrae a la personalidad, de modo que el mundo divino vive de nuevo en su interior. El reconocimiento de todo esto estaba incluido en la palabra «desarrollo». Esto había que aclararlo bien al Místico, y esto era lo que debía alcanzar a través de las etapas de purificación, en el camino de los Misterios, debía adquirir la santa timidez ante la Verdad, y alejar de ella el anhelo de las cosas de los sentidos, de las penas y alegrías de la vida, de todo lo que nos rodea en la vida cotidiana. La Luz del Espíritu, que nos es necesaria cuando nos apartamos de la vida profana, la recibiremos cuando abandonemos la otra. Cuando seamos dignos de recibir la Luz del Espíritu, nos habremos convertido en personas diferentes; entonces amaremos con real, sincera simpatía y devoción, lo que solemos considerar como una existencia sombría, una vida en abstracto. Entonces vivimos la vida Espiritual que para el hombre ordinario es mero pensamiento. Pero el Místico aprende a sacrificar el Yo que se aferra a la vida cotidiana, aprende no sólo a penetrar la verdad con su pensamiento, sino que tiene que vivirla de cabo a rabo, a concebirla en sí mismo como Verdad Divina, como Teosofía. Goethe ha expresado esta convicción en su “West-Ostlichen Divan”: concebirla en él como Verdad Divina, como Teosofía. 

So lang dud as nicht hast, Dies ‘stirb im Werde’, Bist du nur ein trüber Gast Auf der dunkeln Erde —

Mientras no estés dispuesto A «morir para devenir» No serás más que un huésped anodino En la tierra oscura.

Esto es por lo que se han esforzado los místicos de todas las épocas: dejar que la naturaleza inferior se extinga y permitir que brote lo que mora en el Espíritu; la extinción de la realidad de los sentidos, para que el hombre ascienda al Reino de los «Propósitos Divinos». «Morir para devenir». Si no poseemos este poder, no conocemos las fuerzas que vibran en nuestro mundo, y no somos más que un «trüber Gast» (invitado sombrío) en nuestra Tierra. Goethe dio expresión a esto en su «West-Ostlichen Divan», y esto trata de representarlo en todas las diferentes partes del «Cuento de hadas» de la «Serpiente verde y el hermoso lirio». La transición del hombre de una etapa de existencia a otra superior. Ese era el enigma que quería resolver, el enigma de cómo un hombre que vive en el mundo cotidiano, y que solo puede ver con los ojos y oír con los oídos, muere y se transforma.

Esta fue la pregunta de los místicos de todas las épocas; y esta gran pregunta siempre se llamó «Alquimia Espiritual». La transmutación del hombre del alma cotidiana al alma espiritual, alguien para quien las cosas del espíritu son tan reales como las cosas de esta Tierra, como las mesas, sillas, etc., lo son para el hombre ordinario. Cuando la transmutación alquímica había tenido lugar en el hombre, se le consideraba digno de que se le comunicaran las verdades más elevadas y se le conducía al Lugar Santísimo. Entonces era iniciado y provisto de las enseñanzas que lo instruyeron en cuanto a los propósitos de la naturaleza, esos propósitos que corren a través del plan del mundo. Es una iniciación de este tipo la que describe Goethe, la iniciación en los Misterios, de quien se ha hecho digno de recibirlos.

Hay dos pruebas de esto: en primer lugar, el propio Goethe se tomó muchas molestias para familiarizarse con el secreto que puede llamarse el Secreto de la Alquimia. Entre los estudios que hizo en Leipzig y Estrasburgo ya había descubierto que la Alquimia tenía un lado Espiritual, y sabía que la Alquimia ordinaria no era más que un reflejo de lo Espiritual, y todo lo que se sabe de la Alquimia consistía sólo en las expresiones simbólicas de las realidades. Es decir, se refería a aquella Alquimia que se ocupa de las fuerzas de la vida interior.

Los alquimistas también han dejado indicios de cómo podría funcionar esto. Como sólo pudieron describir la transmutación de las fuerzas humanas por medio de símbolos, hablaron de que una sustancia se transmutaba en otra. Todo lo que relataron acerca de la transmutación de la materia, se refería a lo que la vida anímica humana desarrollaba dentro de sí misma en una etapa superior, cuando se transmutaba espiritualmente. Todo lo que los grandes Espíritus han revelado acerca de los Reinos Espirituales a aquellos hombres que todavía están atados a la vida de todos los días, fue tomado por ellos como una referencia a la transmutación de sustancias y metales en las retortas, y se tomaron grandes molestias para intentar y descubrir por qué misteriosos métodos se podría producir la transmutación de las sustancias.

Goethe, en una parte de su «Fausto», nos muestra lo que él mismo entendió acerca de tales cosas. En la primera parte de «Fausto», en el paseo frente al jardín, señala claramente las falsas, equivocadas y mezquinas concepciones materiales que se tienen sobre la Alquimia. Se burla de aquellos que se esfuerzan con tan febriles esfuerzos por descubrir estos secretos, y que vierten las sustancias inferiores, según innumerables recibos, en compañía de los Adeptos.

“Allí un León Rojo, con el Lirio desposado,
“Un pretendiente audaz, dentro del baño tibio,
“De enramada nupcial en enramada nupcial fue veloz
“Atormentado por la ira llameante del fuego desnudo.”

La unión con el Lirio, de la que se burla Goethe, es lo que quiso ilustrar en su Cuento de Hadas, de la Serpiente Verde y el hermoso Lirio.

La más alta transmutación que el hombre puede lograr está ilustrada por Goethe en el símbolo del Lirio. Tiene el mismo significado que lo que llamamos la Libertad Suprema. Cuando un hombre sigue las leyes primigenias y eternas, según las cuales tenemos que completar el circuito primigenio y eterno de nuestra existencia, y si reconoce también la evolución primigenia y eterna de su libertad, entonces se encontrará en un determinado estadio de su desarrollo que se logra por una disposición del alma, que puede ser descrita por el símbolo del Lirio. Las fuerzas superiores del alma, el estado superior de conciencia, en el que un hombre puede ser libre porque entonces no abusará de su libertad y nunca creará una perturbación en el círculo de la libertad, este estado del alma, que fue comunicado a los Místicos en los Misterios, lo que expresa Spinoza al final de su «Ética», (seco y matemático como lo fue en sus otros escritos) —cuando dice que el hombre ascendió a las esferas superiores de la existencia y las penetró por medio de las leyes de la naturaleza— Este estado mental también puede describirse como el Lirio, Spinoza lo describe como el reino del Amor Divino en el alma humana, el reino en el que el hombre no hace nada por obligación, sino en el que todo lo que pertenece al dominio del desarrollo humano tiene lugar en libertad, devoción y Amor absoluto, donde todo lo arbitrario es transmutado por esa Alquimia Espiritual en la que toda actividad desemboca en la corriente de la libertad.

Goethe ha descrito ese Amor como el estado supremo de la Libertad, como el ser libre de todos los deseos y anhelos de nuestra vida cotidiana. Él dice: «El egoísmo y la voluntad propia no son permanentes, son expulsados ​​por el yo. Aquí debemos ser buenos». El Amor Divino, al que se refiere Spinoza, y que desea alcanzar a través de la Alquimia Espiritual, es con lo que el hombre debe unirse, es con lo que el hombre debe unir su voluntad. La voluntad humana activa en cada etapa, es la que en todas las épocas se conoció como el «León», la criatura en la cual la Voluntad está más fuertemente desarrollada, y por eso los Místicos han llamado siempre a la voluntad del hombre: el «León». En los Misterios Persas hubo siete Iniciaciones; estaban los siguientes: primero el Cuervo, luego el Ocultista, luego el Luchador; en el cuarto grado el estudiante ya era capaz de mirar hacia atrás a su vida desde el otro lado, y se había convertido realmente en Hombre, de ahí que los persas llamaran persa a quien había superado la etapa del León. Esa fue la quinta etapa, y un hombre que había llegado tan lejos que sus acciones fluían rápidamente, tal como el Sol sigue su curso en los Cielos, era llamado Corredor del Sol. Pero el que realizaba todas sus acciones por amor absoluto e incesante, era considerado por los persas como perteneciente al grado del «Padre». En el cuarto grado, el hombre se paró en la bifurcación de los caminos; tenía entonces, además de su cuerpo físico, su doble etérico, y ese cuerpo que está sujeto a las leyes de las pasiones y los deseos, los deseos y los instintos; ahora estaba organizado para una vida superior. Estos tres cuerpos forman, según la Teosofía, la parte inferior del hombre. De estos nace el hombre inferior. Cuando un hombre era iniciado en este grado y podía ver esta conexión, los persas lo llamaban «León». Luego se para en la bifurcación de los caminos, y lo que le obligaba a actuar según las leyes de la naturaleza se transmuta en un don gratuito de Amor. Cuando llega a la octava etapa de la Iniciación, cuando se ha convertido en un hombre libre, uno que puede permitirse hacer, por amor libre, lo que antes le impulsaba a hacer su propia naturaleza, esta conexión entre el León y el ser amoroso libre, se describe en la Alquimia como «el misterio del desarrollo humano». Este es el misterio representado por Goethe en su Cuento de hadas. En primer lugar, nos muestra cómo este hombre de voluntad se encuentra allí, atraído hacia el mundo físico desde esferas superiores, desde esferas de las que él mismo no sabe nada. Goethe es consciente del hecho de que el hombre, en lo que se refiere a su naturaleza espiritual, proviene originalmente de esferas superiores; que fue conducido a esto que Goethe representa como el mundo de la materia. Pero en el Cuento de la Serpiente verde y el hermoso Lirio, hay dos Tierras, una de este lado del Río y la otra más allá. Un Barquero desconocido conduce al hombre desde el otro lado hacia la Tierra del mundo de los sentidos; — y entre la Tierra de la existencia espiritual y el mundo de los sentidos fluye el Río, el agua que los divide. Por agua, Goethe describe lo que los místicos de todas las épocas han simbolizado como agua. Incluso en Génesis se aplica a esta palabra el mismo significado que encontramos en Goethe. También en el Nuevo Testamento encontramos esta expresión en la conversación entre Jesús y Nicodemo. «El que no naciere de nuevo del agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de los Cielos». Goethe entendió perfectamente lo que significaba la expresión «nacido de nuevo del agua».

Seele des Menschen	Alma de la humanidad
Nie gleichat du dem Wasser!	¡Cómo le gusta el agua!
Schicksal des Menschen	Destino de la humanidad
Wie gleichst du dem Wind!	¡Cómo le gusta el viento!

El mundo de la humanidad, el mundo de los anhelos y los deseos, el mundo de las pasiones y los deseos, es una tierra inserta entre nuestro Espíritu y nuestros sentidos. Nuestros sentidos no saben ni el bien ni el mal, no pueden errar. Cualquiera que se adentre en esta cuestión sabe que cuando estudiamos las leyes de la naturaleza, no podemos hablar del bien o del mal. Cuando estudiamos la naturaleza en el mundo animal, encontramos que hay animales objetables y útiles, pero no podemos hablar de buenos y malos. Sólo cuando el hombre se sumerge en el agua —en el mundo del alma— se vuelve capaz del bien y del mal. Este mundo que se inserta entre lo Espiritual y el mundo de los sentidos, es el Río por donde pasa el Espíritu desde las esferas desconocidas. Lo más íntimo del hombre cruzó el río de las pasiones y los deseos, y cuando pasa por un mayor desarrollo, se vuelve como el fuego fatuo.

Así, el hombre está sujeto a las leyes dentro de él, después de haber cruzado el Río y antes de haber recibido la Chispa Divina que lo llevará al otro mundo. Por lo tanto, el barquero lo desembarca y lleva a los hombres a través del río desde la orilla opuesta a la cercana. El barquero no puede guiar a nadie, pero los puede traer a todos. Nos sentimos traídos sin ninguna acción propia, por las fuerzas que yacen debajo de nuestra conciencia, que van por delante de nuestras acciones. Por medio de estas fuerzas nos sentimos colocados en el mundo de los sentidos, en el lado de acá; el Barquero que nos trajo a través de la Tierra del Espíritu, nos ha puesto en este mundo y no puede llevarnos de nuevo a ese país al que sin embargo debemos regresar, la Tierra del hermoso Lirio. Los fuegos fatuos quisieron pagar al Barquero su pasaje con oro, pero éste exigió frutos de la tierra, que ellos no poseían; no tenían nada más que oro, y no se le pagaría con eso. Las monedas de oro, dijo, eran dañinas para el río, no puede llevar tanto oro; lo que significa que el hombre puede adquirir sabiduría con los frutos de la tierra. Esta es una sabiduría profunda; el oro significa la fuerza de la sabiduría que mora en el hombre, y esta es su guía a través de la vida. Esta fuerza de Sabiduría se hace sentir cuando se coloca al hombre entre las cosas de los sentidos, como las fuerzas del conocimiento y de la razón. Pero esta sabiduría no es la sabiduría que fomenta su desarrollo. Cuando forma parte de la naturaleza del hombre, lo vuelve egoísta y ególatra. Si esta fuerza de la razón y este conocimiento se unieran a lo que fluye en el Río, sus pasiones levantarían grandes olas; pues siempre que el hombre no pone su sabiduría al servicio del desinterés, sino que simplemente la arroja al Río, cuando cultiva (frohmen) sus pasiones, el Río levanta grandes olas. Por lo tanto, es imposible satisfacer el río con oro; con esa sabiduría. De modo que el Barquero devuelve la sabiduría que aún no ha pasado por la etapa de desinterés. Lo vuelve a arrojar al abismo, donde reina la más profunda oscuridad, y allí lo entierra. Escucharemos por qué esto es así. 

El barquero pidió tres coles, tres alcachofas y tres cebollas —así exige los frutos de la tierra. Ahora bien, ¿por qué medios puede el hombre alcanzar su desarrollo? Ennobleciendo las fuerzas de deseo inferiores de su naturaleza, de modo que purifique la naturaleza sensorial dentro de él y arroje esta naturaleza purificada al río, y por lo tanto… esto es a lo que se refiere Schiller en sus cartas sobre la educación estética del hombre. Sólo entiende la libertad quien ha liberado su propia naturaleza; —cuando la naturaleza sensorial exterior esté tan ennoblecida que busque el bien y la belleza porque ya no se deje engañar por la pasión, cuando ya no arrojemos nuestra sabiduría al río, sino que recompensemos nuestras pasiones con los frutos de la tierra para que nuestra propia naturaleza sensorial sea absorbida por ellos, así como los frutos de la tierra serían aceptados por el río, entonces hemos alcanzado el primer grado de iniciación como se expresa en las palabras: «Debéis saber que no se me puede pagar sino con los frutos de la Tierra». Entonces los fuegos fatuos avanzan más allá de este lado del río, eso significa que el hombre trata de seguir su propia forma de vida más allá.

De este lado del río se encuentra con la Serpiente verde, el símbolo del esfuerzo humano, del conocimiento humano. Esta Serpiente había tenido previamente una experiencia maravillosa: el Barquero había transportado la pieza de oro y la había escondido en una hendidura de la Tierra, y aquí la Serpiente la había encontrado. La sabiduría que hace avanzar a los hombres es todavía un tesoro escondido, escondido en los misterios, por lo que si un hombre desea encontrar la sabiduría debe buscarla lejos de todo egoísmo humano. Cuando alguno se hubiere hecho digno de recibirlo, será hallado en el lugar que le corresponde; —la Serpiente, el símbolo del esfuerzo humano por el conocimiento, se impregna con el oro; este «yo» está completamente impregnado de sabiduría y se vuelve luminoso. Entonces la Serpiente deseó de los fuegos fatuos lo que es motivo de orgullo para el hombre egoísta, cuando se arroja sobre sí mismo y se pincha con ese conocimiento humano que cuando se usa al servicio del egoísmo es objetable y sin valor, será alcanzado cuando el hombre se arrastre humildemente por el suelo como lo hace la Serpiente, y se esfuerce por reconocer la realidad pieza por pieza.  Si el hombre se queda allí, orgulloso y engreído, nunca lo alcanzará, solo puede recibirlo cuando, como la Serpiente, camina horizontalmente sobre el suelo y vive en humildad, entonces el oro de la sabiduría está en su lugar. Entonces el hombre puede aventurarse a impregnarse de sabiduría; por eso también los fuegos fatuos llaman a la Serpiente su relación y dicen: «Realmente estamos relacionados en el lado de la luz.

Ahora, el cuento relata además que la Serpiente había estado debajo de la Tierra en las hendiduras de la roca, y allí se había encontrado con algo parecido a formas humanas: la Serpiente había llegado a un templo; este no es otro que un símbolo de los Templos de Misterios de todas las épocas, este Templo oculto que estaba en las hendiduras debajo de la Tierra es el símbolo de los Santuarios de la Iniciación. En este Templo encontró la Serpiente a los tres grandes sacerdotes de la Iniciación; estos sacerdotes estaban dotados de las más altas fuerzas de la naturaleza humana, que la teosofía llama Atma, Buddhi, Manas. Son llamados por Goethe el Rey de la Belleza, el Rey de la Sabiduría y el Rey de la Fuerza o la Voluntad; — con estas tres fuerzas básicas del alma, en las que el alma humana debe ser iniciada, el Místico tuvo que unirse en el Templo de los Misterios —y Goethe representa a la Serpiente, toda luminosa por dentro.

El anciano con la lámpara es otra figura, ¿qué representa? Tiene una lámpara que tiene la particularidad de brillar sólo cuando hay otra luz. Debido a que la Serpiente es luminosa e ilumina el Salón interior del Templo del Misterio con su propia luz radiante, Goethe expresa estos pensamientos en otro pasaje con las palabras «Si el ojo no fuera sensible al Sol, no podría percibir la luz». Aquí expresa en palabras poéticas lo que expresó en el cuento de hadas en imágenes; lo que en Antroposofía llamamos «conocimiento oculto» lo expresa el anciano con la lámpara: la luz del conocimiento oculto no puede alumbrar a nadie que no se haya preparado para recibirlo.

No le parece a nadie que no se haya abierto camino hasta esa etapa superior de desarrollo en la que su ser superior, su naturaleza desinteresada, brilla desde adentro, trayendo luz para encontrarse con la luz: la sabiduría más alta se llama oculta, porque solo aparece cuando un hombre trae su propia luz para encontrarla. Cuando esas dos luces, la luz intuitiva de lo alto y la luz que proviene de lo personal, brillan entre sí, dan lo que el hombre experimenta en su transmutación como Alquimia Espiritual: entonces el espacio a su alrededor se convierte en luz y aprende a reconocer las más altas fuerzas Espirituales, los dones de los Reyes; Sabiduría, Belleza y Fuerza: el regalo del Rey dorado es Sabiduría, el del Rey plateado es Belleza o Piedad, el regalo del Rey de bronce es Fuerza o fuerza de Voluntad. El hombre sólo puede comprender sus fuerzas más íntimas, sólo puede comprenderse a sí mismo cuando se encuentra con la luz de la lámpara que sólo puede brillar cuando ya hay luz. Entonces los tres Reyes aparecen en su esplendor, y al mismo tiempo se hace evidente el significado del cuarto Rey, el Rey que está compuesto de los metales de los otros tres; — es el símbolo de la naturaleza inferior, en la que las nobles fuerzas de la Sabiduría, la Belleza y la Fuerza trabajan juntas como un caos desordenado e inarmónico. Estas tres fuerzas que viven en un alma altamente desarrollada se encuentran también en las naturalezas inferiores, aunque allí son caóticas e inarmónicas. Este cuarto Rey es el Reino del mundo actual; — la mezcla caótica de sabiduría, belleza y fuerza, —las fuerzas del alma que solo pueden alcanzar lo más alto cuando trabajan juntas en armonía, —se afectan unos a otros de manera caótica en la época actual. El anciano dijo del cuarto Rey “Er wird sich setzen” (aquí se sentará) —La mezcla Caótica habrá desaparecido cuando se haya realizado aquello que tanto anhelaba Goethe, a saber, que el Templo ya no esté oculto, sino que se eleve a la plena luz del día, cuando haya ascendido de las profundidades, y todos los hombres podrán servir en el Templo de la Iniciación, que será un puente por donde todos los hombres podrán pasar de un lado a otro. Ese será un tiempo en que todos los hombres se habrán hecho dignos de ser influidos por la más alta sabiduría, piedad, fuerza y voluntad. El Templo entonces habrá cumplido su tarea. Se habrá elevado sobre el río de las pasiones, y las fuerzas de las pasiones se habrán vuelto tan puras y nobles que el Espiritual supremo podrá elevarse en el Templo, a la clara luz del día, sobre la corriente de las pasiones y los deseos. Con este fin, es necesario que la humanidad se llene del «Stirb und werde» (morir y devenir) que Goethe describió tan claramente en su «West-Ostlichen Divan». A Goethe se le preguntó con frecuencia por la solución del enigma y respondió: «La solución del enigma se encuentra en el cuento de hadas en sí, y no en una sola palabra».

Hay un pasaje durante la conversación en el Templo que tomamos como la solución del enigma. La solución no es algo que pueda expresarse en palabras, sino en una resolución interior; eso fue indicado por Goethe en el cuento de hadas. La Serpiente dijo: «Me sacrificaré, me purificaré a través del desinterés». Es precisamente esto lo que debe tomarse como la solución más profunda del enigma, es un acto, y no una doctrina. Hasta ahora sólo se podía cruzar el río de dos maneras. Una cuando al mediodía la serpiente verde se echaba sobre el río y formaba un puente, de modo que a la hora del mediodía se podía cruzar el río. Esto significa que en la era actual hay momentos en la vida del hombre cuando el Sol está al mediodía para él, cuando está maduro para entregarse a la más alta luz Espiritual; pero siempre es arrastrado una y otra vez desde estos momentos de la vida del mediodía, hacia el mundo inferior lleno de pasiones. En tales momentos del mediodía, los elegidos del Espíritu pueden pasar de la orilla de la vida de los sentidos a la orilla del Espíritu.

Pero todavía hay otra forma de cruzar el río, y es al anochecer, cuando la sombra del gran gigante cruza el río, que también puede formar un puente, pero solo en la hora del crepúsculo. ¿Qué es esta sombra del gran gigante? Goethe profundizó en esta cuestión con sus amigos íntimos y de confianza; con ellos habló sobre las fuerzas simbolizadas por él en el «Cuento de hadas». En una ocasión en que Schiller estaba planeando un viaje a Frankfort, Goethe le escribió: «Me alegro mucho de que no hayas venido aquí, al Oeste, porque la sombra del gigante podría haberte atrapado desprevenido». El significado del gigante está además claramente expresado en el mismo «Cuento de hadas», el gigante que es débil, no puede hacer nada por sí mismo; pero su sombra puede formar un puente al otro lado. Este gigante son las fuerzas mecánicas crudas de la naturaleza. Su sombra es capaz a veces, cuando la luz ya no es fuerte, de conducir a los hombres de crudas pasiones a través del río. Estas son las personas que, cuando su conciencia de vigilia se extingue, pasan a la Tierra del Espíritu en trance, sonambulismo, visión psíquica o algunas de las muchas condiciones similares del alma.

Querían penetrar en el reino de la hermosa Lily, pero solo la sombra del gigante puede cruzar. El hombre sólo es capaz de vencer sus pasiones en el crepúsculo de su conciencia, cuando está en un estado casi inconsciente, y no cuando vive en clara conciencia. Estas son las dos formas de llegar a la orilla opuesta: Primero, en los momentos santos de la hora del mediodía, por la Serpiente; y, en segundo lugar, en el crepúsculo de la conciencia, por la sombra del gigante.

Pero hay que esforzarse por alcanzar esta única cosa: la Serpiente debe sacrificarse por completo. No sólo debe conducir a los hombres sobre el Río de las pasiones a la hora del mediodía, sino que en todas las horas del día debe estar lista para formar el puente de un lado al otro; para que no sólo unos pocos puedan cruzar, sino que todos los hombres puedan cruzar hacia adelante y hacia atrás en cualquier momento. La Serpiente tomó esta resolución, y también Goethe; Goethe apunta a una era de desinterés, cuando el hombre no pondrá sus fuerzas al servicio de su yo inferior sino al servicio del desinterés.

Hay algunos otros pensamientos relacionados con estos pensamientos básicos sobre el cuento de hadas. No puedo hablar de todos ellos hoy, y solo me referiré a unos pocos. Encontramos a la esposa del anciano con la lámpara, ella está conectada con los representantes del conocimiento oculto humano. Ella guarda la casa del anciano. A ella vienen los fuegos fatuos, han lamido todo el oro de las paredes, y han regalado de inmediato todo el oro que los enriquecía, de modo que el «Mops» viviente, que se comió el oro, tuvo que sufrir la muerte. El anciano es la fuerza de la razón, que produce lo útil. Sólo cuando la fuerza oculta se une con la que impulsa la civilización material, cuando lo más alto se une con lo más bajo del mundo, el mundo mismo puede seguir su curso apropiado de desarrollo. El hombre no debe ser apartado de la vida cotidiana, sino que debe purificar la civilización cotidiana. En el mundo, el hombre está rodeado en sus viviendas por aquello que cuelga como oro de las paredes. Todo lo que está a su alrededor es el oro. Por un lado, es un hombre de conocimiento y por el otro un hombre útil. Tiene, pues, a su alrededor la doble experiencia del género humano; toda la experiencia colectiva de la humanidad ha sido reunida en la ciencia humana. Los que se esfuerzan por esto, busquen lo que está escrito en las Escrituras. Lamen la sabiduría histórica, por así decirlo.

Esto es lo que rodea al hombre en sus esfuerzos; esto es con lo que el hombre debe compenetrarse enteramente. Pero no puede ser de utilidad para lo que está vivo. El «Mops» vivo se tragó el oro y murió a causa de él. Esa sabiduría que sólo gobierna como la sabiduría muerta de los libros, y que no ha sido vivificada por el Espíritu, mata todo lo que vive. Pero, cuando se une de nuevo con el origen de la Sabiduría, con el hermoso Lirio, entonces despierta de nuevo a la vida. Por eso el anciano entrega el ónix a su esposa, para que se lo lleve a la hermosa Lily. La Lámpara tiene una gran peculiaridad, todo lo muerto se hizo vivo a través de ella; y lo que estaba vivo fue purificado por ella. Esta transmutación se produce en el hombre por el conocimiento oculto. Además de esto, la anciana es suplicada por los fuegos fatuos de que pague sus deudas con el Barquero. Estos tres frutos representan el sentido humano de utilidad en la civilización material, que es rendir tributo a las pasiones. Porque ¿de dónde deberían venir las fuerzas motrices reales de la naturaleza, sino de la técnica, del cultivo de la naturaleza material? Es un hecho interesante que la sombra del gigante al subir del río, se lleva consigo uno de los frutos de la tierra, de modo que a la anciana sólo le quedan dos. Ahora necesitaba tres para el barquero, por lo que tuvo que renunciar al río. Entonces sucede algo, algo lleno de significado. Tiene que hundir las manos en el río, por lo que se vuelve tan negra que apenas se la ve. Ella sigue ahí, pero es casi imperceptible. Eso nos muestra la conexión entre la civilización externa y el mundo de las pasiones. La civilización material debe ponerse al servicio del Astral, del alma. Mientras la naturaleza del hombre no esté suficientemente ennoblecida para ofrecerse como tributo al Río de las pasiones, la técnica estará en deuda con el Río del hombre (el alma del hombre). Mientras los esfuerzos humanos se dedican a las pasiones humanas, el hombre trabaja invisiblemente en algo cuyo objetivo final no puede percibir. Es invisible, pero está ahí; se puede sentir, pero no es perceptible externamente. Todo lo que el hombre hace en el camino hacia la gran meta, hasta que paga sus deudas con el Río o el Alma, todo lo que tiene que arrojar al Río de las pasiones se vuelve invisible, como la mano de la esposa del anciano con la Lámpara. Mientras la naturaleza de los sentidos no esté completamente purificada, mientras no sea consumida, por así decirlo, por el fuego de la pasión, no puede brillar, y permanece invisible; eso es lo que perturba tanto a la anciana que ya no puede reflejar ninguna luz propia. Esto podría ser abordado más a fondo, con mayor detalle; cada palabra está cargada de significado. Pero nos llevaría demasiado lejos adentrarnos en todo eso hoy.

Así que apresurémonos a la gran procesión en la que nos encontramos con un joven que trató de capturar a la hermosa Lily demasiado pronto y, al hacerlo, paralizó todas sus fuerzas vitales. Goethe dice (en otro lugar): «Un hombre que lucha por la libertad sin haber liberado primero su propio yo interior, cae más profundamente que antes en las ataduras de la necesidad. Si no se libera, lo matarán». Un hombre que se ha preparado, que ha sido purificado en los Misterios, y el Templo de los Misterios, para que pueda unirse de manera adecuada con el Lirio, solo él escapará de la muerte. Quien ha muerto a lo inferior para nacer de nuevo en un sentido superior, puede tomar el Lirio. El tiempo presente está representado por la juventud tullida, que querría alcanzar lo más alto por medio de la violencia. Se queja con todos los que conoce de que no puede alcanzar el Lirio. Ahora debe madurar lo suficiente para hacerlo, y para este fin deben combinarse aquellas fuerzas que están simbolizadas por aquellos que tomaron parte en la procesión. Consistía en el anciano con la lámpara, los fuegos fatuos y la hermosa Lily. La procesión incluía así a todas las diferentes fuerzas hermosas, y fue conducida a las hendiduras de la Tierra hasta el Templo de la Iniciación. Esa también es una característica profunda del enigmático cuento de hadas, ya que permite que los fuegos fatuos abran la puerta del templo. La sabiduría egoísta no carece de objeto, es una etapa necesaria de transición. El egoísmo humano puede ser superado si se nutre de sabiduría y se impregna con el oro del verdadero conocimiento. Esta sabiduría se puede usar para abrir el Templo. Aquellos que inconscientemente sirven a la sabiduría en un sentido externo, serán conducidos a los verdaderos santuarios de la sabiduría. Esos sabios que sólo se encierran en los libros son, sin embargo, nuestros guías. Goethe no subestima la ciencia. Sabía que la ciencia misma abre el Templo de la Sabiduría; sabía que todo debe ser probado y aceptado por la ciencia, y que sin ella no podemos penetrar en el Templo de la más alta Sabiduría. El mismo Goethe buscó esta sabiduría en todas partes. Sólo se consideró digno de reconocer la más alta revelación en la vida Espiritual, en el Arte, después de haber pasado por el estudio de la Ciencia. Buscó la sabiduría en todas partes, en la física, en la biología, etc., — Y así, admite en el Templo a los Fuegos fatuos, aquellos que apoyándose sólo en sí mismos ocupan una falsa posición frente a los demás, frente a los otros que entran a través de la experiencia y las observaciones, como la Serpiente. Hacen que se abra el Templo y pase la procesión. Ahora sigue lo que Goethe pretendía aplicar a toda la humanidad; todo el Templo se mueve hacia arriba y asciende a través de la hendidura en la Tierra. El Templo ya puede levantarse sobre el Río del Alma, sobre el Río de las pasiones y los deseos, porque la Serpiente se sacrificó. El Yo del hombre se ha vuelto desinteresado, la Serpiente se transforma en piedra preciosa, que forma los pilotes del puente. Y ahora los hombres pueden ir y venir más libremente del mundo de los sentidos al mundo del Espíritu.

La unión entre los sentidos y el espíritu la realiza el hombre, cuando se hace desinteresado, por un sacrificio de sí mismo, tal como lo hizo la Serpiente, que se ofreció como puente sobre el Río de las pasiones. Así, el Templo ascendió desde las hendiduras de la Tierra y ahora es accesible para todos los que cruzan el puente, tanto para los que conducen como para los que van a pie. En el propio Templo nos encontramos una vez más con los Reyes; y el joven que se había purificado al reconocer las tres fuerzas del alma, ahora se les presenta. El rey de oro se acerca a él y le dice: «Apacienta mis ovejas», en esto Goethe expresó un pensamiento que estaba grabado muy profundamente en su alma, el de unir la belleza con la piedad. Es el mandamiento dado en la Biblia. Aplicó estas palabras al joven en el mismo sentido que cuando en Roma se paró frente a la estatua de un Dios, y dijo: «Aquí está la necesidad (notwendigkeit) no podría ser diferente de lo que es, esto es un Dios. Siento que los griegos trabajaron de acuerdo con las mismas Leyes Divinas que busco». Es una nota personal de Goethe cuando hace aparecer al Rey de plata como la Belleza y la Piedad: Y entonces el Rey de la Fuerza se acerca al joven y le dice: «La espada en la mano izquierda, y la derecha libre» —la espada no debía servir para el ataque sino para la defensa. Se debía lograr la armonía, no el conflicto. Después de este evento, el joven fue iniciado en las tres fuerzas del alma; el cuarto Rey no tiene nada más que decir, se hunde en sí mismo. El Templo ha salido de su escondite a la clara luz del día. Dentro del Templo se levantó un pequeño Templo de plata, que no es otro que la cabaña transformada del Barquero. Es una característica notable que Goethe transformó la cabaña del Barquero —el que nos lleva a la tierra del Espíritu—  en plata pura fundida para que se convierta en un pequeño altar, un pequeño Templo, un Lugar Santísimo. Esta choza que representa lo más sagrado del hombre, el núcleo más profundo de su ser que ha conservado como recuerdo de la tierra de la que vino y a la que el Barquero no puede llevarlo de vuelta, representa algo que existía antes de nuestra evolución. Es el recuerdo de que somos descendientes del Espíritu, —el recuerdo de esto permanece como un Lugar Santísimo dentro del Templo. El gigante, —la fuerza bruta de la naturaleza, que vive en la naturaleza sin el Espíritu, y no podría obrar por sí sola, sino sólo como una sombra— ha recibido una misión notable. Ahora este gigante está de pie, y ahora solo muestra la hora. Este es un pensamiento profundo: cuando el hombre ha dejado de lado todo lo que pertenece a su naturaleza inferior y se ha espiritualizado por completo, entonces las fuerzas inferiores de la naturaleza ya no brotarán a su alrededor en su poder elemental original, en forma de tormentas, como ahora lo hacen: la fuerza mecánica cruda de la naturaleza entonces solo realizará un servicio mecánico; el hombre siempre requerirá estas fuerzas mecánicas de la naturaleza, pero ya no tendrán poder sobre él, las usará a su servicio. Su trabajo será la manecilla de las horas de la cultura Espiritual, será la manecilla de las horas que apunta a la necesidad mecánica regular, e irá regularmente como el curso de un reloj. El gigante mismo ya no será necesario. No debemos interpretar el cuento de hadas de manera pedante, interpretando cada palabra, sino que debemos sentir nuestro camino hacia lo que Goethe quería decir, y que pintó en imágenes tan hermosas. Goethe en su Cuento de hadas sacó a relucir lo expresado por Schiller en sus Cartas estéticas; — la unión de la Necesidad con la Libertad. Lo que Schiller trató de expresar en estas cartas, Goethe no pudo captarlo en un pensamiento abstracto, sino que lo dio en forma de cuento de hadas. «Cuando quiero expresar estos pensamientos en toda su fuerza viva necesito imágenes, imágenes e imágenes, como las que los antiguos sacerdotes de Iniciación usaban en los Misterios». No enseñó a sus alumnos por medio de pensamientos abstractos, sino trayendo ante ellos todo el drama de Dionisos, mostrándoles el gran curso de la evolución del hombre, de la resurrección de Dionisos; y también mostró lo que sucedía invisiblemente en el drama de «Dionisos y Osiris». 

Así Goethe quiso expresar lo que vivía en él en forma de drama e imágenes, por lo que no interpretaremos el Cuento de Hadas de la manera ordinaria, sino como nos enseñaría a hacerlo la teosofía, representando la unión de la naturaleza inferior del hombre con lo más alto; la unión del cuerpo físico con el etérico; la fuerza vital y las pasiones y deseos, con la naturaleza superior del hombre: —las tres fuerzas puramente espirituales del alma Atma, Buddhi, Manas, que representamos como los tres Reyes. Este es el curso de la evolución del hombre hasta el momento en que cada hombre sea un Iniciado. Esto es lo que Goethe trató de expresar de una manera verdaderamente teosófica. Así como aquellos sacerdotes de la Iniciación expresaron su sabiduría en forma de imágenes, así Goethe expresó en imágenes en su Apocalipsis aquello que representa la evolución de la humanidad, —lo que algún día se convertirá en el acto más elevado del hombre— la transformación de la naturaleza inferior en la superior y la transmutación de los metales inferiores, las fuerzas inferiores del alma en el oro de la sabiduría. La transmutación de lo que habita solo en el puro y noble metal de la sabiduría está representada por el Rey que se encarna en el oro. Goethe quiso expresar esta alquimia humana, esta transmutación espiritual, de una manera algo diferente de lo que había ocultado en la segunda parte de «Fausto». Goethe fue, en el verdadero sentido de la palabra, un teósofo. Entendió lo que significa que todas las cosas transitorias que vemos con nuestros sentidos, no son más que símbolos, pero también entendió que lo que el hombre está tratando de hacer es imposible de describir, pero puede lograrse mediante un acto, y que el “Unzulängliche” (inadecuado) es el que vive entre nosotros de este lado del Río, y debemos experimentarlo si se quiere cumplir el propósito de la evolución humana. Goethe también lo expresó con este fin en el «Chorus Mysticus» y lo incluyó en la segunda parte de «Fausto». La fuerza del alma más elevada en el hombre se representa simbólicamente como el hermoso Lirio, y el principio masculino: la fuerza de la Voluntad se une con ella. Lo expresa en las bellas y expresivas palabras con las que concluye la segunda parte de «Fausto». Estos versos finales son un credo místico. Sólo podremos comprenderlos por completo cuando veamos revivir nuestra propia vida íntima en la historia de la Serpiente verde y el hermoso Lirio. Incluso antes de finalizar el siglo XVIII, cuando Goethe pasó a su obra sobre la segunda parte de «Fausto», su naturaleza ya había sido transmutada y había alcanzado la visión de un mundo superior.

Tiene un significado profundo si somos capaces de comprender las palabras escritas por Goethe en su testamento, la segunda parte de “Fausto”, cuando había completado su carrera en la Tierra. Después de su muerte, esta segunda parte fue encontrada en su escritorio, cerrada y sellada. Puso este libro como un evangelio en el mundo, como un testamento. Y este testamento se cierra con su credo místico:

Alles Vergängliche ist nur sin Gleichnis
Das Unzulängliche hier wird’s Ereignis.
Das Unbeschreibliche, hier ist’s getan,
Das ewig Weibliche zieht uns hinan.

Una traducción es la siguiente:

Todas las cosas son transitorias
Pero como símbolos enviados,
la insuficiencia de la Tierra
Aquí se convierte en evento.
Lo indescriptible, aquí se hace.
El alma de la mujer nos lleva hacia arriba y hacia adelante.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2023