Por Willi Sucher

Heliocéntrico

La característica más llamativa es la conjunción de Marte y Júpiter cuando finalmente se encuentran justo debajo de Plutón. Tendrá lugar el 25 de diciembre, día de Navidad, y estará también cerca de Urano, que habrá pasado por el punto donde parece estar el Sol, visto desde la Tierra, en el equinoccio de otoño y donde estará la Tierra en el equinoccio de primavera.

Las conjunciones heliocéntricas de Júpiter y Marte ocurren aproximadamente cada dos años, pero solo regresan a la misma posición zodiacal, como el 25 de diciembre, en intervalos mucho más largos de unos doce años. Incluso entonces, a menudo no se repiten en la misma longitud de la eclíptica.

Sin embargo, entre las muchas conjunciones casi iguales, detectamos una oposición de los dos planetas el 14 de septiembre de 1909, que encuentra a Júpiter exactamente en la misma longitud eclíptica que el 25 de diciembre de 1968 (174° 35′ en 1968, en comparación con 174° 44′ en 1909). Tomaremos esa fecha de 1909 como base para nuestra investigación, aunque fue una oposición y no una conjunción de Júpiter y Marte. El movimiento en el tiempo de la oposición a la conjunción, lo consideraríamos como la contracción de una planta desde la etapa de la flor hasta la punta del fruto o de la semilla.

Entre los muchos hechos que seguramente sucedieron entonces, seleccionamos uno que no se manifestaba en la superficie pero que se desarrolló en la oscuridad de un círculo íntimo de seres humanos que buscaban sinceramente la verdad espiritual. Del 15 al 24 de septiembre de 1909, Rudolf Steiner dio, sobre la base de su investigación científica espiritual, un ciclo de diez conferencias en Basilea, Suiza, sobre el Evangelio de San Lucas. Este ciclo es una de las presentaciones más esclarecedoras y alentadoras sobre el Evento de Navidad en la evolución humana, y dado que la conjunción de Júpiter y Marte cae este año en el día de Navidad, consideramos esta coincidencia histórica como especialmente significativa. En este ciclo de conferencias, Rudolf Steiner describió el vasto trasfondo espiritual y oculto de la Navidad original y su singular importancia para el futuro de la humanidad. Otro aspecto importante, que no queremos perder de vista, es el hecho de que la conjunción se producirá cerca de la cabeza de la constelación de Virgo. Dijimos que para los antiguos Virgo estaba en los cielos como la imaginación de Isis, sosteniendo o recibiendo a su pequeño hijo Horus en sus brazos —una profecía, en cierto sentido, del nacimiento virginal de Jesús (ver septiembre de 1966).

Uno podría ahora preguntarse: ¿Por qué lo que dijo un hombre hace unos 60 años debería tener relación con el evento estelar que estamos discutiendo actualmente? Es aquí donde podríamos chocar con una tradición astrológica más antigua que se inclina a considerar que un individuo está bajo la influencia de los cielos estrellados, independientemente de cómo las generaciones anteriores hayan recibido y trabajado impactos similares en la vida. Que la astrología podría conceder reacciones similares y estadísticamente rastreables de generaciones humanas a tales eventos. Sin embargo, podría rechazar la idea de un efecto causal de la actitud y la actividad con la que la humanidad precedente manejó el acontecimiento anterior sobre el acontecimiento estelar repetido en los tiempos siguientes.

Sin embargo, como ya hemos señalado tantas veces en esta revista, hemos llegado a la conclusión, en más de cuatro décadas de intensa investigación histórica, de que las estrellas no sólo tienen una «influencia» (con reservas) sobre nosotros, sino que nuestra vida terrenal también funciona en las estrellas y durante siglos y milenios podría cambiar su naturaleza. Somos muy conscientes de que esto suena para algunas personas como una completa presunción, sin embargo, el hecho puede probarse sobre una base astrológica. Fue principalmente Rudolf Steiner quien creó el desafío y envió a aquellos que se esforzaron por buscar la verdad en este campo a través de experiencias, a veces bastante dolorosas, pero espiritualmente gratificantes.

Creemos que el evento de ese ciclo de conferencias de El Evangelio de San Lucas, puede venir como una mano, extendida para ayudar a aquellos que buscan un entendimiento y un medio para confrontar activamente la inminente conjunción de Júpiter y Marte. Los astros presentan desafíos al ser humano, y están esperando nuestras respuestas espiritualmente constructivas. Si fallamos, se decepcionarán y las fuerzas espirituales y los seres conectados con ellos bien podrían enviarnos en un curso de catarsis interna a través de la experiencia de la vida.

Rudolf Steiner «habló», por así decirlo, de esa oposición de Júpiter y Marte en 1909, y lo que tenía que decir no estaba solo en sus palabras o libros. Vivió y sigue viviendo en el mundo cósmico y, por lo tanto, puede ayudar a las generaciones posteriores a avanzar con firmeza en el camino de la evolución y su relación con las estrellas. Por lo tanto, la preocupación por un libro como el del Evangelio de San Lucas de Rudolf Steiner, justo con motivo de las doce noches santas, puede convertirse en un punto de partida para mucho más que una simple mejora del conocimiento personal.

Rudolf Steiner ha reiterado sus ideas, con respecto a nuestra relación con las estrellas y viceversa, en muchos de sus libros y conferencias. En una ocasión lo anotó en forma de verso, o mantra:

Un día hablaron las estrellas al Hombre

Su silencio es el destino del cosmos

La percepción del silencio, puede ser dolor para el hombre en la Tierra

Pero en la quietud del silencio, madura lo que el hombre habla a las estrellas.

Y la percepción de este hablar

Puedo tornarse en fuerza para el espíritu humano

The Stars spake once to Man.

It is world destiny That they are silent now.

To be aware of the silence Can become pain for earthly Man.

But in the deepening silence There grows and ripens What Man speaks to the Stars.

 To be aware of this speaking

Can become strength for Spirit Man.

Hacia una nueva astrosofía

Todavía tenemos que completar la imagen del asterograma de la encarnación de Richard Wagner. Los llamados planetas inferiores de Venus y Mercurio son factores importantes en tal configuración. Se llaman inferiores porque en la concepción geocéntrica del universo solar, están cerca de la órbita del Sol y se mueven a veces incluso en el espacio entre el Sol y la Tierra (central). Por supuesto, en la perspectiva heliocéntrica sus órbitas se encuentran, en cualquier caso, dentro de la de la Tierra. En este sentido, también tenemos que discutir la relación Sol-Tierra en el asterograma de Richard Wagner.

El planeta Venus y su esfera son un complemento necesario de Marte. Lo que Marte tiene que inculcarnos, para darnos ese poder de distinguirnos a nosotros mismos del entorno y enviarnos por el camino de la independencia, debe ser unilateral. Tiene inconvenientes que nos pueden llevar a todas las formas de egoísmo. Contra esta unilateralidad están las capacidades con las que Venus nos imbuye. Están conectados con la creación de relaciones con nuestro entorno total, así como con el entorno humano. Su manifestación ética más alta es el amor, no limitado al tipo emocional o afectivo, sino al amor y la compasión en un sentido supremo, siguiendo un poco las enseñanzas del Buda Gautama.

Venus tenía una relación intensa con Marte en el asterograma de Wagner. En la época de la época, estaba cerca de Marte en el signo de la eclíptica de Leo y en la constelación de Cáncer (ver Fig. 4). De hecho, todavía estaba involucrado en un movimiento retrógrado (bucle) que comenzó antes de la época de Wagner en 138° de la eclíptica, que es casi idéntico al punto donde estaba Marte en esa época. Por lo tanto, podemos concluir que este Venus fue, efectivamente, una especie de complementación, incluso un elemento de rectificación de Marte en la vida de Wagner. Un estudio de la biografía de Wagner implica fácilmente que su potencial de Marte a veces necesitaba tener «los frenos aplicados». Un estudio adicional del asterograma prenatal y su relación con la vida posterior revela, de hecho, que la aplicación de estos potenciales de Venus fue necesaria para sentar las primeras bases de la ópera de Parsifal en 1857, lo que también permitió que las capacidades innatas de Marte contribuyeran finalmente a la creación del texto y la música de esa ópera después de 1877.

Este Venus tenía una conexión profunda con la lucha de la humanidad moderna para estar a la altura y aceptar los desafíos éticos de nuestra era. Esto se expresa en la similitud heliocéntrica de esta posición de Venus con los asterogramas de época de:

• Copérnico, el astrónomo, con la época Venus en 339°.
• Albert Einstein, el físico alemán: teoría de la relatividad, etc., con la época de Venus en 333°.
• Rabindranath Tagore, escritor y filósofo hindú (1861-1941), con época Venus en 328°.

Aparte de esto, también había muchas herencias biográficas etéricas en esta Venus, que estaba heliocéntricamente en 330° de la eclíptica, tales como:

• Cornelius Agrippa de Nettesheim, rosacruz, murió el 18 de febrero de 1535, cuando Venus estaba en 325°.
• Thomas Vaughan, el alquimista galés y posiblemente también rosacruz, murió el 27 de febrero de 1666, o.s., con Venus en 320°.
• Giuseppe Tartini, el conocido músico y compositor italiano, tenía Venus en 321° en el momento de su muerte. Lo mencionamos el mes pasado en relación con Marte, que en su muerte era similar al Marte en el nacimiento de Wagner.
• Aunque Byron murió en 1824 y después del nacimiento de Wagner; sin embargo, lo consideramos como una indicación útil de que Venus estaba en 325° a su muerte.

La época heliocéntrica Venus de Richard Wagner se había trasladado al perihelio de Marte, cuando se acerca más al Sol y está más «interesado en los asuntos mundanos» del mundo solar que en otras ocasiones. Esto se complementa aún más con la posición de Venus al nacer cerca del nodo ascendente de Marte. Vemos que la Venus de Wagner tenía una conexión muy viva con la esfera de Marte desde muchos ángulos.

Es bastante revelador que Venus en el nacimiento de Wagner fuera similar a la posición del planeta en los asterogramas de:

• Schopenhauer, el filósofo alemán, nació el 22 de febrero de 1788, Venus en 47°. Richard Wagner estuvo estrechamente asociado e inspirado por su filosofía.
• El Venus de Nietzsche (nacido el 15 de octubre de 1844) estaba en 74° y ya no estaba cerca del nodo de Marte, sino en la constelación de Tauro. Nietzsche también estuvo fuertemente influenciado por la filosofía de Schopenhauer y también se entusiasmó mucho con el mundo de las óperas de Wagner; sin embargo, la relación terminó en decepción y resultó en la desconexión de Nietzsche de Wagner y Bayreuth.
• Liszt, el famoso compositor, murió el 31 de julio de 1886 cuando Venus estaba en el nodo ascendente de Marte en 49°, lo que nos da una idea, al menos, de la naturaleza de esa región en el Zodíaco. Él también tenía una estrecha relación con Richard Wagner. Estamos, de hecho, mirando a través de este Venus hacia la órbita del mundo de las relaciones de Wagner.

El planeta Mercurio puede considerarse como la complementación de Júpiter. El planeta Júpiter es una manifestación en el universo de la sabiduría cósmica primigenia que es innata en toda la creación. Sin embargo, Mercurio, o más bien los seres espirituales relacionados con él, pueden despertar en nuestra alma una chispa de esta sabiduría divina como fuente de nuestra inteligencia e iniciativa individuales.

En el presente asterograma, existía una relación bastante significativa entre Mercurio y Júpiter. Al nacer, los dos estaban, geocéntricamente, en un ángulo de 90°, o aspecto cuadrado. Esta relación angular a menudo ha sido considerada por la astrología tradicional como muy difícil. Pero una astróloga moderna, Margaret E. Hone, en su Libro de texto moderno de astrología reconoce que significa «dificultad de trabajo, pero puede ser energizante y constructivo».

Hemos encontrado en nuestras investigaciones que la «cuadratura» (distancia de 90°) y también una semicuadratura (distancia de 45°) se basan en los ritmos de Marte. Mencionamos en la edición de febrero del 66 que los puntos recurrentes de conjunción y oposición de Marte en la eclíptica (desde el punto de vista geocéntrico) se mueven en una serie de ocho en cada una de las dos categorías a través del zodíaco y luego regresan aproximadamente a la posición del punto inicial. Así se crea un doble octógono, por así decirlo, en los cielos alrededor de la Tierra. Teóricamente, cada esquina de los octágonos debería estar a 45° de distancia de su predecesor y sucesor. En realidad, sin embargo, las distancias varían de acuerdo con la velocidad variable del planeta tal como aparece desde la Tierra. Aquí tenemos el fundamento arquetípico de cuadratura y semicuadratura, porque la semicuadratura es la distancia ideal entre dos conjunciones u oposiciones en la esfera de Marte.

Sobre esta base, sospecharíamos tal relación «marciana» inherente al aspecto de cuadratura entre Mercurio y Júpiter en el asterograma de nacimiento de Wagner. Y de hecho podemos detectarlo. Aproximadamente dos semanas antes de la época de Wagner, Marte estaba en conjunción con el Sol aproximadamente en el mismo lugar del zodíaco donde Júpiter estaba en su nacimiento. Dos años antes de eso, otra conjunción similar tuvo lugar en aproximadamente 82° de la eclíptica, y en 1808 la conjunción ocurrió casi exactamente en el lugar donde estaba Mercurio en el nacimiento de Wagner, alrededor de 32° (todo geocéntrico). Así tenemos tres esquinas de uno de los dos octógonos de Marte durante esos años. Están, por así decirlo, como testigos silenciosos detrás de esa cuadratura de Mercurio y Júpiter.

El punto para nosotros es que este Mercurio aparentemente «energiza» (un concepto espiritualizado de Marte) a Júpiter. En este contexto particularmente, estamos pensando en todo lo que dijimos acerca de Júpiter en Cáncer en la carta de Wagner. Es así como tales potenciales, como el indicado en Júpiter, pueden ser realizados por capacidades innatas reflejadas en Mercurio. En un gráfico individual como el que se muestra aquí, se puede discernir cómo ha sucedido esto en la vida, por ejemplo, sobre la base de los ciclos prenatales y su conexión con los períodos de siete años en la vida posterior. Sin embargo, debemos dejar esto para una ocasión posterior.

En la carta heliocéntrica, Mercurio comenzó en la época de su propio afelio (distancia más alejada del Sol), se movió tres veces a través de su órbita, volvió a la misma posición y progresó hasta Capricornio y el afelio de Venus en el momento de nacimiento. En este aspecto vemos un reflejo del potencial artístico de Wagner; sin embargo, miremos la herencia cósmica, etérica, que podría estar indicada en este Mercurio.

Aquí encontramos que el Mercurio de la época, o más bien los seres espirituales conectados con él, se convirtieron en una fuente de inspiración similar a la que vivía en:

• Beethoven y Bruckner, los dos eminentes compositores. En la época de Beethoven (nacido el 15-16 de diciembre de 1779), Mercurio estaba en 254° y en la de Bruckner en 249° (nacido el 4 de septiembre de 1824).

Pero también el trasfondo esotérico, que seguramente se manifestó en la vida de Wagner, estaba indicado en este Mercurio y muy parecido a Venus. En el momento de la muerte de:

• Cornelius Agrippa de Nettesheim (ver arriba), Mercurio estaba en 248°.
• Thomas Vaughan falleció cuando Mercurio estaba en 255°

También el Mercurio de Wagner muestra relaciones igualmente importantes al nacer:

• Mozart nació el 27 de enero de 1756, cuando Mercurio estaba en 311°.
• Juan Seb. Bach entró en este mundo (31 de marzo de 1685, n.s.), cuando Mercurio había alcanzado los 290°.
• El rey Luis II de Baviera nació el 25 de agosto de 1845, cuando Mercurio estaba en 285°. Esto también es interesante, ya que se convirtió en el partidario más destacado y amigo íntimo de Wagner, quien luego también hizo posible la construcción de la Ópera de Bayreuth para la representación de las óperas de Wagner.

De las muchas perspectivas que son posibles, el Sol y la Tierra pueden considerarse complementarias y, en cierto sentido, polaridades cósmicas opuestas a Saturno. El Sol porta la imagen cósmica (pero sólo la imagen) de nuestro yo. Indica la dirección de donde descendió este yo, y es este yo el que se enfrenta con el karma que se insinúa en los ritmos y secretos más profundos de Saturno. Solo el yo puede vivir conscientemente con el karma, transformarlo y redimirlo, y lograr la compensación curativa y la evolución del alma requeridas. Por otro lado, es la Tierra la que ofrece al ser humano la existencia física, el lugar en el cosmos donde el karma puede, de hecho, ser realizado y llevado a sus conclusiones. En este sentido, el Sol y la Tierra son complementaciones de Saturno, que es la manifestación externa de los Señores del Karma.

Encontramos el Sol en el asterograma geocéntrico de Richard Wagner en una posición conspicua, ya que apenas se eleva sobre el horizonte oriental. Hablando astrológicamente, estaba en el ascendente. En la edición de julio de 1968, hemos trabajado más extensamente en el significado y la naturaleza del ascendente y llegamos a la conclusión de que está asociado con el último paso desde la existencia cósmica preterrenal hacia la encarnación y, en ese sentido, es una imagen de la vida individual, o cuerpo etérico del ser humano. La construcción de este cuerpo etérico está estrechamente asociada con la posición de la Luna en el momento de la época, que luego se convierte en ascendente o descendente al nacer.

Sin embargo, si el Sol está saliendo al nacer, es decir, si está en conjunción con el ascendente, como es el caso del asterograma de Richard Wagner, esta situación plantea la cuestión de si la «imagen del yo», el Sol, no está interfiriendo con la «imagen del cuerpo etérico». A esto se suma el hecho de que el Sol al nacer ya había entrado en la constelación de Tauro, que es la región cósmica más allá de la cual buscamos el arquetipo de la región corporal de la laringe, los oídos, todo aquello que el poeta, el músico y el compositor necesita especialmente. En el caso de Wagner, esta afinidad parece haber sido más poderosa, pero impuso, en cierto sentido, una tremenda tensión sobre la placidez y la calma necesarias que necesita el cuerpo etérico. Este hecho se expresó en su temperamento volátil, en la inundación ocasional de su ser con una sobreabundancia de astralidad, que también fue una ventaja, hasta cierto punto, en la batalla de su vida. Ya a la edad de unos catorce años, escribió un drama donde mueren cuarenta y dos personas.

Uno podría ver una especie de impacto suave en este Sol por el hecho de que Venus estaba en conjunción (superior) con él. Al menos parece haber funcionado en este sentido en la vida de Wagner. Anteriormente (ver febrero del 66), elaboramos los ritmos de estas conjunciones que tienen lugar en las cinco esquinas de un pentagrama, ubicado en la eclíptica alrededor de la Tierra. Siempre después de ocho años, el mismo tipo de conjunción de Venus con el Sol tiene lugar aproximadamente en la misma esquina del pentagrama. En el medio, después de cuatro años, ocurre otra conjunción, pero de carácter opuesto en esa misma localidad de la eclíptica, es decir, una conjunción superior es seguida después de cuatro años por una conjunción inferior y viceversa. Así, esa conjunción de Venus y el Sol en mayo de 1813 volvió a intervalos en la vida de Wagner, y estas recurrencias siguientes son biográficamente importantes. En mayo de 1849 hubo otra conjunción, pero esta vez inferior y cercana al lugar de la de 1813. Este fue el momento en que Wagner tuvo que huir de Dresde por su participación en la llamada revolución de mayo. Esto le dio a toda su vida un giro decisivo y, en cierto sentido, muy aleccionador. Luego nuevamente en 1857, alrededor de Pascua, ocurrió otra conjunción inferior. Fue entonces cuando, el Viernes Santo de ese año, concibió el «motivo del Viernes Santo» de su Parsifal. Finalmente, en 1877, se produjo la última conjunción superior de esta serie en la vida de Wagner. Luego pasó a su última obra cumbre, el poema y la música de Parsifal.

Por lo tanto, vemos cómo la complejidad de tal asterograma de encarnación refleja las fuerzas, incluso los seres espirituales, que trabajan juntos para generar las condiciones para el desarrollo de la vida de un individuo. Se manifiestan en la formación del karma, en las aspiraciones y potencialidades del alma y en el poder del ego individual. El llamado gráfico solo puede darnos una idea de lo que está en juego y de los cimientos. Ciertamente no sustituye ni puede sustituir nuestra iniciativa y actividad espiritual. Solo nosotros debemos proporcionar y desarrollar esto; ningún poder en el cosmos puede o lo hará por nosotros. Pero si enfrentamos el complejo que se insinúa en nuestra carta con ese espíritu de libertad e iniciativa del que todos somos capaces, ese complejo nos saldrá al encuentro como un guía que espera respuestas constructivas y no como un ente que puede dominar e incluso ser opresivo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2023