Por Willi Sucher

Heliocéntrico

Las posiciones heliocéntricas aún muestran las secuelas de la conjunción de Marte y Júpiter en diciembre. Ahora, vemos a Marte moviéndose en conjunción con Urano, casi exactamente en 181°. En el último número buscamos información sobre la conjunción de Marte y Júpiter retrocediendo a un hecho anterior de naturaleza similar. Ahora buscaremos de nuevo un evento igual o casi igual, pero en combinación con Urano. También notamos que Urano está parado cerca de Júpiter.

Retroceder en la historia para obtener explicaciones mediante símiles es una forma de investigación. Por supuesto, como hemos señalado repetidamente, de ninguna manera esperamos encontrar patrones confeccionados que se adapten a cualquier ocasión posterior. En otras palabras, no esperamos descubrir, de ese modo, simples repeticiones de la historia. Más bien, podemos presenciar por este método el nacimiento de ciertas tendencias o impulsos en la historia, su evolución en el tiempo a medida que pasan las edades y sus posibles desafíos y expectativas para nuestra época actual. El otro método factible, con respecto a la investigación, es la «inspiración», pero esto requiere un entrenamiento oculto intensivo y exacto del tipo, por ejemplo, que Rudolf Steiner presentó en sus libros y conferencias. Lo ideal sería una combinación de ambos métodos, ciertamente en lo que se refiere al campo de la astrología y la astrosofía.

Dado que la revolución sideral de Urano devolvería al planeta a una posición inicial en un lapso de 84,02 años (ver mayo del 66), primero investigaríamos este ritmo y si podemos encontrar a Júpiter (y posiblemente a Marte) cerca de Urano en cualquier ocasión anterior cuando el último planeta estaba cerca del equinoccio de otoño. De hecho, podemos encontrar situaciones similares (todas heliocéntricas) y no retrocediendo demasiado, es decir, solo una o dos revoluciones de Urano alrededor del Sol.

En abril de 1886, Urano estaba en 186°, Júpiter en 182-4° y Marte en 177-191°.

Luego, nuevamente en agosto de 1803, Urano, estando en 191°, se encontró con Júpiter y Marte por encima del mismo grado de la eclíptica u órbita de la Tierra. Cuanto más retrocedamos en la historia, más tarde encontraremos a Júpiter en encontrarse con Urano exactamente en este lugar, cerca del punto del equinoccio de otoño. Solo después de mucho tiempo volveríamos a detectar símiles. (Este ritmo tan largo lo investigaremos en otra ocasión.)

¿Qué vamos a hacer con esas dos fechas para encontrar alguna iluminación, si es posible, con respecto a la situación actual? Naturalmente, había una multitud aparentemente enorme de cosas sucediendo. Seleccionamos dos aspectos que nos parecen de importancia con respecto al momento presente. Se refieren activamente a la situación psicológica y espiritual en la que se encuentra la humanidad en esta coyuntura de la historia. Hacia principios del siglo XIX, dos movimientos culturales significativos estaban destacándose en Europa central y occidental. Uno fue el movimiento del Clasicismo y el otro el Romanticismo, que no se restringieron a la expresión en el arte, sino que también afectaron a las ciencias y la sociología.

El clasicismo vería predominantemente, en las antiguas obras de arte y cultura griegas y romanas, los prototipos y estándares de los principios artísticos y de vida modernos. Esta actitud se manifiesta en todos los campos del arte; sin embargo, llegó a expresarse de manera más notoria en la arquitectura.

Los edificios que imitan los estilos de los templos griegos son testigos vivos de estas tendencias, también en la escultura y la pintura, pero principalmente se manifiestan en la literatura. Numerosos escritores en todos los países son conocidos como clasicistas en este sentido. Entre los alemanes en este campo, se destacan escritores y artistas como Goethe, Schiller y Hölderlin que vivieron alrededor del cambio del siglo XVIII al XIX. Este es el único movimiento cuyas actividades y creaciones coincidirían con ese evento de la conjunción de Urano, Júpiter y Marte en 1803 desde donde comenzamos. Particularmente Júpiter, que estaba entonces en el equinoccio de otoño (es decir, en el signo de la eclíptica de Libra), reflejaría la armonía y el equilibrio etéricos de los que dependía la energía creativa del clasicista.

El romanticismo surgió de una reacción contra el clasicismo. Encontró una fuerte expresión, por ejemplo, en la literatura inglesa. Su principal exponente fue Coleridge. También Walter Scott, Byron, Shelley y otros pertenecieron a esta escuela de creación artística. En Alemania la reacción llegó un poco más tarde, pero entonces fue más contundente. Era principalmente un círculo de jóvenes que se agrupaban en torno a Novalis (seudónimo de Hardenberg), conocido como poeta, a pesar de su corta vida. También el filósofo Schelling perteneció a este movimiento junto con muchos otros que impactaron con su obra, no solo en la literatura y la poesía sino también en la filosofía e incluso en las ciencias, como la física, la medicina y la ciencia económica. El elemento característico del romanticismo es que se combinó y se identificó con la metafísica y las ideas provenientes de la conciencia de la existencia real de un mundo espiritual.

Goethe fue quizás uno de los pocos que logró combinar clasicismo y romanticismo. Esta combinación se hizo particularmente evidente en su «Leyenda de la serpiente verde y el hermoso lirio», que es una descripción artística del viaje de un número de almas a la tierra de los espíritus, podría decirse, y de su esfuerzo por establecer un puente entre el reino del espíritu y el de la existencia material (ver también Oct.-Nov. ’65). A esto, Novalis contribuyó con una leyenda similar (Klingsor’s Legend), que está contenida en su (inacabada) Heinrich of Ofterdingen, una novela. Allí, las almas también viajan a los reinos cósmicos y espirituales de la existencia y regresan después de profundas experiencias para fundar el «Reino de la Eternidad en el que todas las disputas y luchas serán reemplazadas por paz y amor».

Tales eran los ideales del romanticismo, y encontramos más una expresión de Urano en él (el planeta que está decisivamente conectado con la vida esotérica y los impulsos afines que crea en el alma humana) cerca del equinoccio de otoño y también cerca de su propio perihelio. La leyenda de Goethe nació en 1795 y la leyenda de Novalis solo unos años después. Fueron, en cierto sentido, culminaciones del espíritu del romanticismo y coincidieron, más o menos, con ese acontecimiento cósmico de principios del siglo XIX que tenemos en mente.

En 1886, en el momento del segundo encuentro de Urano, Júpiter y Marte cerca del equinoccio de otoño que ahora contemplamos, asistimos a una situación diferente en la humanidad. Esta fue la era de personas como el filósofo alemán Nietzsche, a quien a veces se le llamaba neorromántico. De hecho, uno puede llegar a la impresión de que pertenecía a alguna de esas corrientes culturales al leer su único libro realmente completo, «El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música». Sin embargo, esta fue solo una fase en el tormentoso desarrollo interior de Nietzsche. Le siguieron perspectivas filosóficas bastante diferentes tras la ruptura con Richard Wagner. En 1886 y 1887, justo durante los años que ahora consideramos, escribió «Más allá del bien y del mal» y «La genealogía de la moral». Los escribió después de «Así habló Zaratustra», y promovió en ellos una moralidad de héroe, eventualmente la moralidad del superhombre que no se guía más que por su instinto y voluntad de poder, por su propia «moralidad» hecha a sí mismo del amo contra el poder. moralidad del “rebaño” de la humanidad. Así llegó a la conclusión de que «…el pensamiento consciente… es el más débil… el instinto (dentro de la órbita del poder absoluto del superhombre) es el más inteligente de todos los tipos de inteligencia… quizás la conciencia considerada como secundaria, casi como indiferente y superflua, probablemente destinada a desaparecer y ser superada por el automatismo perfecto». (Ver Durant The Story of Philosophy.) Uno podría pensar que estos fueron arrebatos absurdos de un filósofo alejado del mundo, sin correlación con la realidad; sin embargo, los hechos indican que se han hecho, y todavía se hacen, intentos de organizar naciones y estados enteros de acuerdo con principios similares (por ejemplo, en Alemania después de 1933). La filosofía de Nietzsche era sólo el símbolo externo de que había irrumpido en la humanidad una nueva era, una era en la que cada vez más tendremos que enfrentar la «gran batalla» entre fuerzas que, por un lado, están trabajando hacia el momento en que esperan poder proclamar triunfalmente no sólo que «Dios ha muerto» sino mucho más, » …que el ser humano del antiguo orden que era soñador de un mundo divino, de la evolución y de sí mismo como portador de una individualidad indestructible, está muerta al fin. Abdicó en favor de la inteligencia infalible de la computadora, el nuevo superhombre».

Este es el único punto de vista en la «gran guerra» de este siglo y los venideros. En oposición a ella, debe permanecer firme lo que fue, en cierto sentido, traicionado durante los últimos cien años y cuyos gloriosos rayos de sol vespertinos brillan en los movimientos del clasicismo y el romanticismo. En la actual conjunción recurrente de Urano, Júpiter y Marte cerca del equinoccio de otoño, vemos otra «señal en los cielos» que pide una seria reconsideración de ese segundo frente de combatientes. Se pueden y se deben hacer nuevos esfuerzos para abrirse paso y volver a contactar con ese mundo del espíritu y sus habitantes, que para Novalis y Goethe eran una realidad. Esta es la única medida que puede rescatarnos de esa destrucción total y darnos un sentido de nuestro ser verdadero y eterno, del significado de la existencia y, finalmente, la experiencia de la libertad espiritual, que estamos, en su mayoría inconscientemente, buscando tan desesperadamente. Hemos llegado a la conclusión de que Rudolf Steiner, el fundador de la antroposofía, puede ser una verdadera guía hacia tales logros.

Podría surgir la pregunta: ¿Qué tiene que ver todo esto con estas conjunciones pendientes de Urano, Júpiter y Marte? ¿Cómo se pueden ver estas ideas en los eventos cósmicos? El punto para nosotros no es lo que uno puede leer en ellos; observamos lo que otros antes que nosotros «escribieron» en ellos y lo que podemos y debemos hacer para seguir el ritmo, en un sentido constructivo, con lo que se expresa, así como la evolución de la raza humana. En este sentido, miramos hacia el signo de la eclíptica de Libra, en el que suceden los hechos, y vemos en él el desafío de tomar una decisión. Sin embargo, veríamos en una revalorización y cultivo concreto por parte del individuo, de las ideas del Goetheanismo y de las cuestiones genuinamente constructivas del Romanticismo, un antídoto eficaz que podría ayudar a salvar la integridad espiritual del ser humano.

Hacia una Nueva Astrosofía – Júpiter en las Doce Constelaciones

 Júpiter en la constelación de estrellas fijas de Leo:

Ahora será nuestra tarea contemplar estas posiciones, ya que hemos descrito la naturaleza de Leo en agosto y septiembre del 66, y también su manifestación en combinación con Saturno en noviembre y diciembre del 67. Saturno se ocupa principalmente de las recapitulaciones del pasado: encarnaciones pasadas, o vidas que acaban de llegar a su fin, etc. Representa, por así decirlo, el pasado para que pueda ser redimido o más evolucionado. Las asociaciones de Júpiter con Leo, en cierto sentido con todas las constelaciones, reflejan deseos e impulsos que dirigen su mirada hacia el futuro. Los seres espirituales y las energías conectadas con este planeta insisten en promover capacidades y potencialidades humanas que recién nacen y que prometen un futuro, posiblemente un gran futuro. Esto está particularmente pronunciado en un Júpiter en Leo. Presentaremos a continuación dos ejemplos históricos muy conocidos: Paracelso, el gran médico y ocultista del siglo XVI y Hahnemann, el descubridor de los principios de la homeopatía.

La fecha más probable para el nacimiento de Paracelso fue el 14-15 de noviembre de 1493. Júpiter estaba entonces (heliocéntrico) en 151°, la constelación de Leo. Saturno estaba casi exactamente en la parte opuesta del zodíaco. Paracelso fue un luchador valiente e implacable contra los métodos y prácticas anticuados de la medicina. Naturalmente, se encontró con una enorme cantidad de oposición por parte de sus colegas. Durante la última parte de su vida, debido a esta oposición — incluso la persecución, estaba tan frustrado que vagaba de un lugar a otro en busca de oportunidades para trabajar en paz. De hecho, si se estudian los numerosos libros que ha escrito, se puede comprender que no encontró mucha simpatía entre los contemporáneos de su profesión. Fue un gran cosmólogo, incluso uno de los más grandes, de la humanidad moderna, y trató de detectar y emplear los misterios más profundos de nuestra conexión con el universo de las estrellas en su singular arte de curar. De los informes que tenemos, debemos concluir que fue un médico muy exitoso.

En nuestra preocupación por la cosmología y la asociación con las estrellas, vemos impulsos en acción en Paracelso que se reflejan en la posición de Júpiter en Leo en el momento de su encarnación. El mismo símbolo que usamos para Leo (ver agosto ’66) posiblemente proclame las potentes capacidades en tal posición, y Paracelso fue, de hecho, lo suficientemente fuerte como para desarrollarlas. Apoyándose firmemente en la Tierra como una individualidad, pudo salir hacia las periferias más lejanas del universo y buscar la sabiduría primigenia allí escondida. Insistía en que el libro de estudio del médico debe ser, en última instancia, la naturaleza, el universo y su sabiduría.

Más bien hacia el final de su vida, alrededor de 1535 o 1536 (muerto – 1541), procedió a escribir su último libro, Astronomía Magna, o «toda la filosofía sagaz del mundo grande y pequeño». El profesor Sudhoff, escritor y biógrafo de Paracelso, dice de él: «Este es, sin duda, el auténtico núcleo indiscutible de la obra madura de un hombre maduro, Paracelso en su apogeo. …Ya en 1535 o 1536, Hohenheim (su nombre completo era Theophrastus von Hohenheim, genannt Paracelsus) estaba ocupado en desentrañar muchas y diversas ideas relacionadas con la magia, la adivinación y (en el sentido más amplio) las nociones cosmológicas en general…

Frases como las siguientes caracterizan la audacia de las afirmaciones de Paracelso, y también el hecho de que la humanidad actual está más lejos que nunca de la comprensión, nada que decir de la realización, de la suprema sabiduría de Júpiter que debió habitar en este hombre. Todavía es un futuro sin diluir: «Es posible, en efecto, que las personas se apoderen de él y lo encierren en sus manos, y esto con todos sus fundamentos y en la percepción clara de su totalidad perfecta… Esa ciencia es verdaderamente Magia que es capaz de traer las fuerzas del cielo a un médium y ponerlas en funcionamiento a través del mismo… Como un médico que pone su medicina en una pequeña caja, un extracto que pesa poco, pero contiene grandes virtudes, así también un Mago puede poner en una piedrecita mucha de la ciencia celestial, y tales (dichas piedrecitas) son las cajitas del Mago en las que conserva el poder y las virtudes siderales… » (De Basilio de Telepnef, Paracelsus, a Genius Amidst a Troubled World.

Naturalmente, para nosotros debe surgir la pregunta: ¿Se puede detectar alguna conexión fáctica de ese Júpiter de Paracelso con, por ejemplo, el libro que escribió? La referencia cósmica es de hecho uno de los aspectos más simples del conocimiento astrológico. En 1535 y 1536, Júpiter se movió a través de esa porción del Zodíaco (Acuario) que está opuesta a su posición en la época y nacimiento. Al mismo tiempo, de 1535 a 1537, Saturno cruzó el mismo tramo del zodíaco por el que había pasado Júpiter durante el período comprendido entre la época y el nacimiento, es decir, Cáncer y especialmente Leo.

Christian Hahnemann nació el 10 de abril de 1755. Júpiter estaba entonces en 166,6° (heliocéntrico). En su época estaba en 145,9°. Urano al nacer estaba casi exactamente opuesto a su Júpiter (347,7°). Hahnemann recibió su MD en Erlangen en 1779 a la edad de 24 años, lo que corresponde aproximadamente a 2 órbitas de Júpiter. Continuó sus estudios en Leipzig y Viena y finalmente se instaló en Leipzig en 1789. Al año siguiente, descubrió la «ley de los similares» (similia similibus curantur), en relación con las observaciones que hizo sobre el uso de drogas. Le llamó la atención «que los síntomas producidos por la quinina en el cuerpo sano fueran similares a los del estado desordenado que se usaba para curar». Así llegó a sostener que lo semejante debe ser curado por lo semejante. Además, llegó a la conclusión de que los medicamentos deben diluirse para lograr altos grados de efectividad. Esto se llama homeopatía. Se ha demostrado que las sustancias pueden tener propiedades curativas incluso en diluciones tan altas en las que la presencia de la sustancia material o el fármaco apenas puede detectarse mediante análisis químico. Durante los años posteriores a 1790, Hahnemann publicó sus descubrimientos y finalmente expresó la opinión de que, en el proceso de trituración y dilución, la materia bruta de la sustancia utilizada se elimina y solo quedan sus energías espirituales. En otras palabras, reconoció fuerzas espiritual-cósmicas dinámicas de cualidades creativas y organizativas presentes en la materia, aunque latentes o estancadas, pero que pueden liberarse y activarse. En este sentido, Hahnemann fue un cosmólogo, porque se dio cuenta de poderes invisibles pero potentes más allá del estado de la materia de la Tierra. Este potencial de realización en él se reflejó en esa posición de Júpiter en Leo durante su período de gestación.

Por supuesto, se puede argumentar que esto no tiene nada que ver con la cosmología en un sentido estricto. Hechos como los de la homeopatía pueden, en el mejor de los casos, ser considerados como manifestaciones de una realidad espiritual invisible, que actúa como un elemento dinámico más allá de la mera materia. Esto no tiene o no necesita tener ninguna conexión con el cosmos de las estrellas. Tales puntos de vista, sin embargo, se basan en observaciones inconsistentes y superficiales. Tan pronto como entramos en el campo de las energías y el movimiento resultante del mismo tipo, nos encontramos inmediatamente referidos a la interacción entre la Tierra como planeta y factores cósmicos extraterrestres, como el Sol y la Luna o los otros planetas. Esto puede estar algo oculto y ser difícil de detectar en algunos casos, como en la gravedad de la Tierra, pero en otros campos es demasiado obvio, por ejemplo, en el hecho de las mareas oceánicas, las condiciones climáticas, el crecimiento de las plantas, etc. Por lo tanto, una persona como Hahnemann nunca podría haber dicho nada que pudiera interpretarse como «cosmología», estrictamente hablando; sin embargo, el reconocimiento de las fuerzas que actúan en las sustancias, como él lo hizo, lo revela como un «cosmólogo» potencial, porque observó y empleó elementos que, en última instancia, en su verdadera naturaleza, solo pueden definirse como originados en la interacción entre la Tierra como un planeta y otros factores cósmicos. En este sentido, Hahnemann podría haber dado los primeros pasos hacia el conocimiento de la relación entre la naturaleza y el universo, cuya visión guía fue proclamada por Paracelso en sus libros y especialmente en su Astronomía Magna.

Otro aspecto de importancia para nosotros es la cuestión de si se puede encontrar alguna conexión, en el tiempo, entre Júpiter de su encarnación y sus descubrimientos. De hecho, el año 1790, durante el cual descubrió los principios de la homeopatía, está representado por una de las perspectivas más simples de las proporciones de tiempo en astrología por tránsitos simples. En 1790, Júpiter se movió, heliocéntricamente, desde alrededor de 143° a 173° de la eclíptica, que es la porción del zodíaco donde estuvo Júpiter durante la gestación (145,9° a 166,6°, véase más arriba). Interpretaríamos esto como una indicación de que Júpiter le «recordó» a Hahnemann en 1790, por supuesto en su vida inconsciente, las decisiones que había tomado antes de nacer.

Louis Claude de Saint-Martin, nacido el 18 de enero de 1743, con Júpiter en 156,2° al nacer (heliocéntrico), fue otra gran alma, que durante su vida elaboró las características de un Júpiter en Leo. Fue un esoterista cuyos escritos fueron publicados bajo el nombre de «le philosophe inconnu». Conoció el misticismo mientras servía en el ejército francés, que abandonó en 1771. En 1788 conoció los escritos del místico alemán Jacob Boehme. Sus traducciones de las obras de Boehme fueron una de sus obras más constructivas, pero hubo otras, por ejemplo, una que se tradujo al inglés con el título El Ministerio del Hombre el Espíritu. Este tipo de misticismo y esoterismo está especialmente relacionado con Leo, porque representa un encuentro del alma en la periferia de la existencia material de la Tierra con el cosmos espiritual. Es instructivo ver en el asterograma de su encarnación cuán profundamente estaba conectado con

• Jacob Boehme que murió el 17 de noviembre de 1624: Saturno 146°, Júpiter 168°, Venus 285°
• Nacimiento de San Martín: Saturno 151°, Júpiter 157°, Venus 298°

De otros que encarnaron cuando Júpiter estaba en Leo mencionamos:

• Víctor Hugo, el gran novelista francés (El jorobado de Notre Dame, Los Miserables y muchos más), nacido el 26 de febrero de 1802, Júpiter en 151,2°.
• Santa Teresa de Lisieux, carmelita francesa, conocida también por su autobiografía Histoire d’une ame, nacida el 2 de enero de 1873, Júpiter en 143°, fallecida en 1897
• Rudolf Steiner, el fundador de la antroposofía, nacido el 27 de febrero de 1861, Júpiter en 143,3°.

Entre las almas que ingresaron al mundo espiritual cuando Júpiter estaba en Leo:

• Giordano Bruno, filósofo italiano y gran luchador por la libertad científica y espiritual, finalmente fue excomulgado por la Iglesia Romana y quemado en la hoguera el 17 de febrero de 1600, Júpiter en 138°. La principal causa de su colisión con la Iglesia fue su rechazo de la antigua astronomía aristotélica por las opiniones copernicanas, además de sus ataques a la cristiandad contemporánea.
• Benjamin Franklin, murió el 17 de abril de 1790, Júpiter en 150,5°.
• Edward Bulver-Lytton al morir encontró a Júpiter en 144,3° (18 de enero de 1873). Fue el famoso escritor de Los últimos días de Pompeya, Rienzi, Zanoni, The Coming Race y muchos otros.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2023