Del ciclo: El cristianismo esotérico y la misión de Christian Rosenkreutz
Rudolf Steiner — Kassel, 29 de enero de 1912
Hoy pasaremos de la conferencia de anteayer a ciertos temas que pueden promover una profunda comprensión personal de la vida antroposófica. Si examinamos nuestra vida y hacemos verdaderos esfuerzos para llegar a las raíces de sus acontecimientos, se puede ganar mucho. Reconoceremos la justicia de muchas cosas en nuestro destino y nos daremos cuenta de que las hemos merecido. Supongamos que alguien ha sido superficial e irreflexivo en la presente encarnación y posteriormente es golpeado por un golpe del destino. Puede que no sea posible, externamente, conectar el golpe del destino directamente con la irreflexión, pero surge, sin embargo, un sentimiento de que hay justicia en ello. Por otra parte, mirando hacia atrás en nuestra vida, nos encontramos con golpes del destino que sólo podemos atribuir a la casualidad, ya que no parece haber explicación alguna para ellos. Estas dos categorías de experiencia deben descubrirse a medida que examinamos nuestra vida.
Ahora es importante hacer una distinción clara entre el azar aparente y la necesidad obvia. Cuando un hombre revisa su vida con referencia a estos dos tipos de sucesos, no podrá alcanzar ninguna etapa superior de desarrollo a menos que se esfuerce por tener una percepción muy clara de todo lo que le parece que se debe al azar. Debemos intentar, sobre todo, tener una percepción clara de aquellas cosas que no hemos deseado, que van a contrapelo. Es posible inducir una cierta actitud del alma y decirnos: ¿Cómo sería si yo tomara esas cosas que no he deseado, que me son desagradables, e imaginara que yo mismo realmente las quería? En otras palabras, imaginamos con toda intensidad que nosotros mismos hemos querido nuestras circunstancias particulares.
En lo que respecta a los acontecimientos aparentemente fortuitos, debemos imaginarnos la posibilidad de que nosotros mismos hagamos un deliberado y fuerte esfuerzo de voluntad para provocarlos. Meditativamente, por así decirlo, debemos inducir esta actitud ante los acontecimientos que, a primera vista, parecen ser puramente fortuitos en nuestras vidas. Todo ser humano hoy es capaz de este ejercicio mental. Si así procedemos, poco a poco se hará en el alma una impresión muy definida; sentiremos como si algo pugnase por liberarse de nosotros. El alma se dice a sí misma: «Aquí, como imagen mental, tengo ante mí un segundo ser; él está realmente allí». No podemos deshacernos de esta imagen y el ser se convierte gradualmente en nuestro «doble». Si esta concepción se profundiza en una experiencia vívida e intensa, nos damos cuenta de que este ser imaginado no carece de significado. Nos llega la convicción: este ser ya existió una vez y en ese momento tenías dentro de ti los impulsos de voluntad que condujeron a los acontecimientos aparentemente fortuitos de hoy. De este modo alcanzamos una convicción profundamente arraigada de que ya existíamos antes de descender al cuerpo. Todo ser humano hoy puede tener esta convicción.
Y ahora consideremos la cuestión de las sucesivas encarnaciones del ser humano. ¿Qué es lo que reencarna? ¿Cómo podemos descubrir la respuesta a esta pregunta?
Hay tres categorías fundamentales y distintas de experiencias en la vida anímica. En primer lugar, nuestras imágenes mentales, nuestras ideas, nuestros pensamientos. Al formarnos una imagen mental, nuestra actitud bien puede ser de completa neutralidad; no necesitamos amar u odiar lo que imaginamos interiormente, ni sentir simpatía o antipatía hacia ello. En segundo lugar, están los estados de ánimo y los matices de los sentimientos que surgen junto con las ideas o los pensamientos; la causa de estos estados de ánimo en la vida del sentimiento es que nos gusta o amamos una cosa, nos disgusta o aborrecemos otra, y así sucesivamente. El tercer tipo de experiencia en la vida anímica son los impulsos de la voluntad. Hay, por supuesto, etapas de transición, pero hablando en general, estas son las tres categorías. Además, es fundamentalmente característico de una vida anímica poder mantener estas tres clases de experiencias separadas y distintas entre sí. Nuestra vida de pensamiento y presentación mental surge porque recibimos estímulos del exterior. A nadie le resultará difícil darse cuenta de que la vida del pensamiento es la más íntimamente ligada a la presente encarnación. Esto, después de todo, es obvio cuando tenemos en cuenta que el habla es el instrumento por el cual expresamos nuestros pensamientos; y el habla, o lenguaje, debe, en la naturaleza de las cosas, diferir en cada encarnación. No traemos lenguaje con nosotros al comienzo de una nueva encarnación más de lo que traemos pensamientos e ideas. Tanto el lenguaje como los pensamientos deben adquirirse de nuevo en cada encarnación. Hebbel[i] escribió una vez algo muy notable en su diario. Se le ocurrió la idea de que una escena en la que el maestro reprendiera a Platón reencarnado por su falta de comprensión de Platón produciría un efecto muy llamativo en una obra de teatro. Un hombre no traslada su pensamiento y su vida mental de una encarnación a otra, y no se lleva prácticamente nada de ello a su existencia post-mortem. Después de la muerte, no desarrollamos pensamientos ni imágenes mentales, pero tenemos percepciones directas, al igual que nuestros ojos físicos tienen percepciones de color. Después de la muerte, el mundo de los conceptos se ve como una especie de red que se extiende a lo largo de la existencia. Pero nuestros sentimientos, nuestros estados de ánimo del corazón y los sentimientos los retenemos después de la muerte, y también traemos sus fuerzas con nosotros como cualidades y tendencias del alma a una nueva vida terrenal. Por ejemplo, incluso si la vida de pensamiento de un niño no está desarrollada, podremos notar tendencias bastante definidas en su vida de sentimiento. Y debido a que nuestros impulsos de voluntad están vinculados con los sentimientos, también los llevamos con nosotros a nuestra vida después de la muerte. Si, por ejemplo, un hombre sucumbe a una idea equivocada, el efecto sobre su vida de sentimiento no es el mismo que si se consagra a la verdad. Durante mucho tiempo después de la muerte sufrimos las consecuencias de falsas presentaciones mentales e ideas. Por lo tanto, nuestra atención debe volverse hacia las cualidades y estados de ánimo de los sentimientos y los impulsos de la voluntad cuando nos preguntamos qué pasa realmente de una encarnación a otra.
Supongamos que nos pasó algo doloroso hace diez o veinte años. En el pensamiento de hoy podemos ser capaces de recordarlo muy claramente y en detalle. Pero el dolor real que sentimos en ese momento casi se ha desvanecido; no podemos volver a experimentar la agitación de los sentimientos y los impulsos de voluntad que la acompañaron. Piense por un momento en Bismarck[ii] y las abrumadoras dificultades que sabemos que tuvo que enfrentar cuando tomó la decisión de ir a la guerra en 1866; ¡Piensen en qué sentimientos tumultuosos, qué impulsos de voluntad pululantes estaban trabajando en Bismarck en ese momento! Pero incluso al escribir sus memorias, ¿Bismarck habría sido consciente de estas emociones y las resolvería con la misma intensidad? ¡Por supuesto que no! La memoria del hombre entre el nacimiento y la muerte se compone de pensamientos e imágenes mentales. Puede ser, por supuesto, que incluso después de diez o veinte años nos sobrevenga un sentimiento de dolor al recordar algún evento doloroso, pero hablando en general, el dolor habrá disminuido mucho después de este lapso de tiempo; en el pensamiento, sin embargo, podemos recordar los detalles mismos del evento. Si ahora nos imaginamos que realmente deseamos ciertos eventos dolorosos, que en realidad acogimos cosas que en nuestra juventud pudimos haber odiado, la misma dificultad de este ejercicio despierta el alma y así tiene un efecto sobre la vida del sentimiento. Supongamos, por ejemplo, que una vez una piedra se derrumbó sobre nosotros. Ahora tratamos con toda intensidad de imaginarnos que nosotros mismos lo quisimos así. A través de tales imágenes mentales —que nosotros mismos hemos querido los acontecimientos fortuitos de nuestra vida— despertamos, en la vida del sentimiento, el recuerdo de nuestras encarnaciones anteriores. De esta manera empezamos a darnos cuenta de que estamos enraizados en el mundo espiritual, empezamos a comprender nuestro destino. Hemos traído con nosotros, desde nuestra encarnación anterior, la voluntad para los eventos fortuitos de esta vida.
Dedicarnos en meditación a tales pensamientos y elaborarlos, es de suma importancia. Entre la muerte y un nuevo nacimiento, también sucede mucho, porque este período es infinitamente rico en experiencias —experiencias puramente espirituales, por supuesto. Por lo tanto, traemos con nosotros cualidades de sentimiento e impulsos de voluntad del período entre la muerte y un nuevo nacimiento, es decir, del mundo espiritual. Sobre esto descansa cierto suceso de gran importancia en la edad moderna, pero del cual se toma poca atención. La ocurrencia se encuentra en la vida de muchas personas hoy en día, pero por lo general pasa desapercibida. Sin embargo, es tarea de la Antroposofía señalar tal acontecimiento y su significado. Permítanme aclararlo con un ejemplo.
Supongamos que un hombre tiene la ocasión de ir a un lugar u otro y su camino lo lleva tras otro ser humano, tal vez un niño. De repente, el hombre ve un abismo enorme al borde del camino por el que camina el niño. Unos pocos pasos más y el niño inevitablemente caerá por el borde del abismo. Corre para salvar al niño, corre y corre, olvidándose por completo del abismo. Entonces, de repente, oye una voz que le llama desde algún lugar: «¡Quédate quieto!». Se detiene como clavado en el lugar. En ese momento el niño se agarra a un árbol y también se detiene, para que no suceda ningún daño. Si ninguna voz hubiera llamado en ese momento, el hombre inevitablemente habría caído al abismo. Se pregunta de dónde viene la voz. No encuentra una sola alma que pudiera haber llamado, pero se da cuenta de que seguramente habría perdido la vida si no hubiera escuchado esta voz; sin embargo, por muy de cerca que investigue, no puede encontrar que la advertencia proviniera de ninguna voz física.
A través de una estrecha auto-observación, muchos seres humanos que viven en la actualidad serían capaces de reconocer una experiencia similar en sus vidas. Pero se presta muy poca atención a estas cosas. Una experiencia de este tipo puede pasar sin dejar rastro; entonces la impresión se desvanece y no se le da importancia a la experiencia. Pero supongamos que un hombre ha estado atento y se da cuenta de que no carecía de importancia. Entonces se le puede ocurrir el pensamiento: En ese momento de tu vida estabas enfrentando una crisis, una crisis kármica; tu vida realmente debería haber terminado en ese momento, porque la habías perdido. Fuiste salvado por algo parecido a la casualidad, y desde entonces una segunda vida ha sido como injertada en la primera; esta segunda vida debe considerarse como un regalo que se te ha otorgado y debes actuar en consecuencia. Cuando tal experiencia hace que un hombre sienta que su vida desde ese momento en adelante le ha sido otorgada como un regalo, esto significa que puede ser considerado un seguidor de Christian Rosenkreutz. Porque así llama Christian Rosenkreutz a las almas que ha elegido. Un hombre que puede recordar tal suceso — y todos los que están sentados aquí pueden descubrir algo parecido en sus vidas si observan lo suficientemente de cerca— tiene derecho a decirse a sí mismo: Christian Rosenkreutz me ha dado una señal del mundo espiritual de que pertenezco a su corriente. Christian Rosenkreutz ha agregado esa experiencia a mi karma. Así elige Christian Rosenkreutz a sus alumnos; así reúne a su comunidad. Un hombre que es consciente de esta experiencia sabe con certeza que se le ha señalado un camino que debe seguir, tratando de descubrir cómo puede dedicarse al servicio del rosacrucismo. Si hay algunas personas que aún no han reconocido el signo, lo harán más adelante; porque aquel a quien se le ha dado la señal, nunca más estará libre de ella.
Tal experiencia le llega a un hombre porque durante el período entre su última muerte y su nacimiento actual estuvo en contacto con Christian Rosenkreutz en el mundo espiritual. Fue entonces cuando Christian Rosenkreutz nos eligió, impartiéndonos un impulso de voluntad que nos lleva ahora a tales experiencias. Esta es la forma en que se establecen las conexiones espirituales. El pensamiento materialista naturalmente considerará todas estas cosas como alucinaciones, tal como considera que la experiencia de Pablo en Damasco fue una alucinación. La conclusión lógica que se extrae de esto es que todo el cristianismo se basa en una alucinación, por lo tanto, en un error. Los teólogos saben muy bien que el acontecimiento de Damasco es la piedra fundacional de todo el cristianismo posterior. Y si esta piedra fundamental en sí misma no es más que una ilusión, entonces, si el pensamiento es consistente, todo lo que se construya sobre él debe ser obviamente una falacia.
Hoy se ha hecho un intento de mostrar que ciertos acontecimientos, ciertas experiencias en la vida pueden indicarnos cómo estamos entretejidos en el tejido espiritual de la existencia mundial. Si desarrollamos la memoria que pertenece a nuestra vida de sentimiento, entonces viviremos nuestro camino hacia la vida espiritual que fluye y pulsa a través del mundo. El conocimiento teórico por sí solo no hace a los hombres verdaderos antropósofos; aquellos que entienden su propia vida y la vida de otros seres humanos en el sentido indicado hoy —ellos y sólo ellos son verdaderos antropósofos. La antroposofía es un poder básico que puede transformar nuestra vida anímica. Y la meta del trabajo en nuestros grupos debe ser que las experiencias íntimas del alma cambien de carácter, que a través del desarrollo gradual de la memoria perteneciente a la vida del sentimiento tomemos conciencia de la inmortalidad. El verdadero teósofo o antropósofo debe tener esta convicción: si realmente quieres, si aplicas las fuerzas dentro de ti en toda su fuerza, entonces puedes transformar por completo tu carácter. Debemos aprender a sentir y experimentar que un elemento inmortal domina en nosotros y en todo lo demás. Un antropósofo se convierte en antropósofo porque sus facultades permanecen receptivas durante toda su vida, incluso cuando su cabello es blanco. Y esta comprensión de que el progreso es posible siempre y para siempre transformará toda nuestra vida espiritual hoy.
Una de las consecuencias del materialismo es que el ser humano envejece prematuramente. Hace treinta años, por ejemplo, los niños se veían bastante diferentes; hay niños hoy de diez o doce años que dan la impresión casi de senilidad. Los seres humanos se han vuelto tan precoces, especialmente los adultos. Sostienen que mentiras como la de los bebés que trae la cigüeña no deben contarse a los niños, que los niños deben ser ilustrados sobre estos asuntos. Pero esta iluminación en sí misma es realmente una mentira. Aquellos que vengan después de nosotros sabrán que las almas de nuestros hijos se ciernen hacia abajo como formas espirituales parecidas a pájaros de los mundos superiores. Tener una concepción imaginativa de muchas cosas que aún están más allá de nuestra comprensión es de gran importancia. En cuanto al hecho en cuestión, podría ser posible encontrar una mejor imagen imaginativa que la historia de la cigüeña. Lo que importa es que las fuerzas espirituales operen entre el niño y sus padres o maestros, debe haber una especie de magnetismo secreto. Nosotros mismos debemos creer en cualquier imagen que demos a los niños. Si se trata de explicarles la muerte, debemos señalar otro acontecimiento de la naturaleza. Podemos decir: ‘Mira cómo la mariposa sale volando de la crisálida. Lo mismo sucede con el alma humana después de la muerte. Pero nosotros mismos debemos creer que el mundo está dispuesto de tal manera que las fuerzas de la mariposa que emergen de la crisálida nos presentan una imagen del alma saliendo del cuerpo. El espíritu del mundo ha inscrito tal imagen en la naturaleza para llamar nuestra atención sobre el proceso. Es tremendamente importante ser siempre capaces de aprender, de permanecer jóvenes, independientemente de nuestro cuerpo físico. Y esa es la gran tarea de la teosofía que se ha convertido en Antroposofía: traer al mundo el rejuvenecimiento que necesita. Debemos ir más allá de lo banal y lo puramente material. Reconocer el alma y el espíritu como poderes que operan en la vida —éste debe ser el objetivo del trabajo en nuestros grupos. Debemos impregnarnos cada vez más del conocimiento de que el alma puede dominar el mundo exterior.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023
[i] Diario de Hebbel: ‘Después de su viaje del alma, Platón ahora posiblemente esté siendo azotado en la escuela por no entender a Platón’. Los diarios de Hebbel Nr. 1335.
[ii] Bismarck: ‘Gedanken und Erinnerungen’ (Pensamientos y recuerdos), 1898, 2 volúmenes.
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