Del ciclo: El cristianismo esotérico y la misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner – Viena, 8 de febrero de 1912

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Tuve buenas razones para enfatizar al final de cada una de las dos conferencias públicas[i] que la Antroposofía no debe ser considerada meramente como una teoría o una ciencia, ni solo como un conocimiento en el sentido ordinario sino más bien algo que puede transformarse en vida real, en un elixir de vida. Lo que realmente importa es que no solo adquiriremos conocimiento a través de la Antroposofía, sino que de ella fluirán las fuerzas que nos ayudarán no solo en la existencia física ordinaria, sino a través de toda la brújula de la vida, que incluye la existencia física y la condición desencarnada entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuanto más sentimos que la Antroposofía nos otorga fuerzas con las que la vida misma se fortalece y enriquece, más verdaderamente la entendemos. Cuando se hace tal declaración, la gente puede preguntarse: si la Antroposofía ha de ser un poder que fortalece e infunde vigor a la vida, ¿por qué es necesario absorber todo este conocimiento aparentemente teórico? ¿Por qué tenemos que molestarnos en nuestras reuniones de grupo con todo tipo de detalles sobre las encarnaciones planetarias precedentes de la tierra? ¿Por qué es necesario aprender sobre cosas que sucedieron en el pasado remoto? ¿Por qué también se espera que nos familiaricemos con las leyes más íntimas e intangibles de la reencarnación, el karma, etc.? Mucha gente podría pensar que la Antroposofía es simplemente otro tipo de ciencia, a la par de las muchas ciencias que existen en la vida física exterior.

Ahora bien, con respecto a esta pregunta, que se ha mencionado aquí porque es muy probable que se haga, todas las consideraciones de conveniencia en la vida deben dejarse de lado; debe haber un autoexamen escrupuloso para encontrar si tales preguntas están teñidas o no por esa flojera habitual en la vida que conocemos muy bien; que el hombre fundamentalmente no está dispuesto a aprender, no está dispuesto a apoderarse de lo espiritual porque esto le resulta inconveniente. Debemos preguntarnos: ¿No se cuela algo de este miedo a la incomodidad en tales preguntas? Admitamos que realmente comencemos por pensar que hay un camino más fácil hacia la Antroposofía que todo lo que se presenta, por ejemplo, en nuestra literatura. A menudo se dice alegremente que, después de todo, un hombre solo necesita conocerse a sí mismo, solo necesita tratar de ser un ser humano bueno y justo, y entonces es un antropósofo suficientemente bueno. Sí, mis queridos amigos, pero precisamente esto nos da el conocimiento más profundo de que no hay nada más difícil que ser un buen hombre en el sentido real y que nada necesita tanta preparación como la consecución de este ideal.

En cuanto a la pregunta sobre el autoconocimiento, ciertamente no puede responderse en un momento, como a tanta gente le gustaría pensar. Hoy, por lo tanto, consideraremos ciertas preguntas que a menudo se expresan en la forma indicada anteriormente. Pensaremos en cómo la Antroposofía nos llega, aparentemente, como un cuerpo de enseñanza, una ciencia, aunque en esencia trae consigo el autoconocimiento y la aspiración a convertirnos en seres humanos buenos y rectos. Y para ello es importante estudiar desde diferentes puntos de vista cómo la Antroposofía puede fluir en la vida.

Consideremos una de las preguntas vitales de la vida. No me refiero a nada del dominio de la ciencia sino a una cuestión que surge en la existencia cotidiana, a saber, la del consuelo del sufrimiento, de la falta de satisfacción en la vida.

¿Cómo, por ejemplo, puede la Antroposofía traer consuelo a las personas en apuros cuando lo necesitan? Por supuesto, cada individuo debe aplicar lo que se puede decir sobre tales asuntos a su propio caso particular. Al dirigirse a un número de personas sólo se puede hablar en un sentido general.

¿Por qué necesitamos consuelo en la vida? Porque algo nos puede angustiar, porque tenemos que sufrir y vivir experiencias dolorosas. Ahora bien, es natural que un hombre sienta que algo en él se rebela contra este sufrimiento. Y pregunta: ‘¿Por qué tengo que soportarlo, por qué me ha tocado en suerte? ¿No podría haber sido mi vida sin dolor, no podría haberme traído satisfacción?’ Un hombre que hace la pregunta de esta manera solo puede encontrar una respuesta cuando comprende la naturaleza del karma humano, del destino humano. ¿Por qué sufrimos? Y me refiero no sólo al sufrimiento exterior, sino también al sufrimiento interior debido a una sensación de fracaso en hacernos justicia o encontrar nuestra propia audiencia en la vida. A eso me refiero con sufrimiento interior. ¿Por qué la vida trae tanto que nos deja insatisfechos?

El estudio de las leyes del karma nos aclarará que algo subyace a nuestros sufrimientos, algo que puede dilucidarse con un ejemplo extraído de la vida ordinaria entre el nacimiento y la muerte. He dado este ejemplo más de una vez. Supongamos que un joven ha vivido hasta los dieciocho años más o menos enteramente de su padre; su vida ha sido feliz y despreocupada; ha tenido todo lo que quería. Entonces el padre pierde su fortuna, se declara en bancarrota y el joven se ve obligado a ponerse a aprender algo, a esforzarse. La vida le trae muchos sufrimientos y privaciones. Es fácilmente comprensible que los sufrimientos no sean de su agrado. Pero ahora piensa en él a la edad de cincuenta años. Debido a que las circunstancias lo obligaron a aprender algo en su juventud, se ha convertido en un ser humano decente y que se respeta a sí mismo. Ha encontrado su lugar en la vida y puede decirse a sí mismo: «Mi actitud ante los sufrimientos y las privaciones era natural en ese momento; pero ahora pienso muy diferente sobre ellos; Ahora me doy cuenta de que los sufrimientos no me hubieran llegado si en aquellos días hubiera poseído todas las virtudes —incluso las virtudes muy limitadas de un muchacho de dieciocho años. Si no hubiera sufrido ningún sufrimiento, habría seguido siendo un inútil. Fueron los sufrimientos los que cambiaron las imperfecciones en algo más perfecto. Es debido al sufrimiento que no soy el mismo ser humano que era hace cuarenta años. ¿Qué fue, entonces, lo que se unió en mí en ese momento? Mis propias imperfecciones y mi sufrimiento se unieron. Y mis imperfecciones buscaron el sufrimiento para que fueran quitadas y transformadas en perfecciones».

Esta actitud puede incluso surgir de una visión bastante ordinaria de la vida entre el nacimiento y la muerte. Y si pensamos profundamente en la vida como un todo, enfrentando nuestro karma de la manera indicada en la conferencia de ayer, finalmente nos convenceremos de que los sufrimientos en nuestro camino son buscados por nuestras imperfecciones. La gran mayoría de los sufrimientos son, de hecho, buscados por las imperfecciones que hemos traído con nosotros de encarnaciones anteriores. Y debido a estas imperfecciones, un ser más sabio dentro de nosotros busca el camino que conduce a los sufrimientos. Porque es una regla de oro en la vida que, como seres humanos, tengamos perpetuamente dentro de nosotros un ser que es mucho más sabio, mucho más inteligente que nosotros mismos. El ‘yo’ de la vida ordinaria tiene mucha menos sabiduría, y si se enfrenta a la alternativa de buscar el dolor o la felicidad, ciertamente elegiría el camino de la felicidad. El ser más sabio opera en las profundidades de la vida subconsciente a la que no se extiende la conciencia ordinaria. Este ser más sabio desvía nuestra mirada del camino de la felicidad superficial y enciende en nosotros un poder mágico que, sin nuestro conocimiento consciente, nos conduce hacia el sufrimiento. Pero, ¿qué significa esto: sin nuestro conocimiento consciente? Quiere decir que el ser más sabio va prevaleciendo sobre el menos sabio, y este ser más sabio actúa invariablemente dentro de nosotros para que guíe nuestras imperfecciones hacia nuestros sufrimientos, permitiéndonos sufrir porque todo sufrimiento exterior e interior quita alguna imperfección y conduce a una mayor perfección.

Podemos estar dispuestos a aceptar tales principios en teoría, pero eso no tiene mucha importancia. Sin embargo, se logra mucho si en ciertos momentos solemnes y dedicados de la vida tratamos enérgicamente de hacer de tales principios la sangre misma del alma. En el ajetreo y el bullicio, el trabajo y los deberes de la vida ordinaria, esto no siempre es posible; en estas circunstancias no siempre podemos expulsar al ser de menor sabiduría, que es, después de todo, parte de nosotros. Pero en ciertos momentos elegidos deliberadamente, por cortos que sean, podremos decirnos a nosotros mismos: Me alejaré del bullicio de la vida exterior y miraré mis sufrimientos de tal manera que me dé cuenta de cómo el ser más sabio dentro de mí ha atraído hacia ellos por un poder mágico, cómo me impuse cierto dolor sin el cual no habría superado tal o cual imperfección. Entonces surgirá un sentimiento de paz inherente a la sabiduría, trayendo la comprensión de que incluso cuando el mundo parece lleno de sufrimiento, ¡allí también está lleno de sabiduría! De esta manera, la vida se enriquece a través de la Antroposofía. Podemos olvidarlo de nuevo en los asuntos de la vida externa, pero si no lo olvidamos por completo y repetimos el ejercicio con firmeza, encontraremos que una especie de semilla se ha sembrado en el alma y que muchos sentimientos de tristeza y depresión cambian a una actitud más positiva, en fuerza y energía. Y luego, a partir de esos momentos de tranquilidad en la vida, adquiriremos almas más armoniosas y nos convertiremos en individuos más fuertes.

Entonces podemos pasar a otra cosa… pero el antropósofo debería tener como regla dedicarse a estos otros pensamientos sólo cuando la actitud hacia el sufrimiento se haya vuelto viva dentro de él. Podemos volvernos, entonces, a pensar en la felicidad y las alegrías de la vida. Un hombre que adopta hacia su destino la actitud de que él mismo ha querido sus sufrimientos, tendrá una extraña experiencia al pensar en su alegría y felicidad. No es tan fácil para él aquí como lo es en el caso de sus sufrimientos. Después de todo, es fácil encontrar un consuelo para el sufrimiento, y cualquiera que sienta dudas solo tiene que perseverar; pero será difícil encontrar la actitud correcta hacia la felicidad y la alegría. Por mucho que un hombre se esfuerce por sentir que ha querido su sufrimiento —cuando aplica este estado de ánimo del alma a su felicidad y alegría, no podrá evitar un sentimiento de vergüenza; se sentirá profundamente avergonzado. Y sólo puede librarse de este sentimiento de vergüenza diciéndose a sí mismo: «¡No, ciertamente no he ganado mi alegría y felicidad a través de mi propio karma!» Esto solo arreglará las cosas, porque de lo contrario la vergüenza puede ser tan intensa que casi lo destruye en su alma. La única salvación es no atribuir nuestras alegrías al ser más sabio que llevamos dentro. Este pensamiento nos convencerá de que estamos en el camino correcto, porque el sentimiento de vergüenza pasa. Realmente es así: la felicidad y el gozo en la vida son otorgados por la sabia guía de los mundos, sin nuestra ayuda, como algo que debemos recibir como gracia, siempre reconociendo que el propósito es darnos nuestro lugar en la totalidad de la existencia. La alegría y la felicidad deben obrar tanto en nosotros en los momentos apartados de la vida que los sintamos como gracia, gracia otorgada por los poderes supremos del mundo que quieren recibirnos en sí mismos.

Mientras nuestro dolor y sufrimiento nos acercan a nosotros mismos, nos hacen más plenamente nosotros mismos, a través de la alegría y la felicidad —siempre que las consideremos como gracia— desarrollamos el sentimiento de pacífica seguridad en los brazos de los poderes divinos del mundo, y la única actitud digna es de agradecimiento. Nadie que en horas tranquilas de autocontemplación atribuya la felicidad y alegría a su propio karma, desarrollará la actitud correcta ante tales experiencias. Si atribuye alegría y felicidad a su karma, está sucumbiendo a una falacia por la cual lo espiritual dentro de él se debilita y paraliza; el menor pensamiento de que la felicidad o el deleite han sido merecidos, nos debilita y nos paraliza interiormente. Estas palabras pueden parecer duras, pues muchos hombres, cuando atribuyen el sufrimiento a su propia voluntad e individualidad, quisieran ser dueños también de sí mismos en las experiencias de felicidad y alegría. Pero incluso una mirada superficial a la vida indicará que, por su propia naturaleza, la alegría y la felicidad tienden a borrar algo en nosotros. Este efecto debilitador de los deleites y alegrías de la vida se describe gráficamente en Fausto con las palabras: «Y así, del anhelo al deleite me tambaleo; y aun en el deleite sufro de añoranza»[ii]  Y cualquiera que piense en la influencia de la alegría, tomada en el sentido personal, se dará cuenta de que hay algo en la alegría que nos hace tambalear y borra nuestro verdadero ser.

Esto no pretende ser un sermón contra la alegría o una sugerencia de que sería bueno torturarnos con tenazas al rojo vivo o similares. Ciertamente no. Reconocer algo por lo que realmente es no significa que debamos huir de ello. No se trata de huir de la alegría sino de recibirla con serenidad siempre que nos llegue; debemos aprender a sentirla como gracia, y cuanto más lo hagamos mejor será, porque entraremos más profundamente en lo divino. Estas palabras se dicen, por lo tanto, no para predicar el ascetismo, sino para despertar el estado de ánimo adecuado hacia la felicidad y la alegría.

Si alguien dijera: la alegría y la felicidad tienen un efecto debilitante, adormecedor, por lo tanto, huiré de ellas (que es la actitud del falso ascetismo y una forma de autotortura) — tal hombre estaría huyendo de la gracia que le otorgaron los dioses. Y en verdad la autotortura practicada por los ascetas, monjes y monjas en la antigüedad era una forma de resistencia contra los dioses. Debemos aprender a considerar el sufrimiento como algo que nos trae nuestro karma y a sentir la felicidad como una gracia que lo divino puede hacer descender sobre nosotros. La alegría y la felicidad deberían ser para nosotros el signo de cuán cerca los dioses nos han atraído hacia sí mismos; el sufrimiento y el dolor deben ser la señal de lo alejados que estamos de la meta que tenemos ante nosotros como seres humanos inteligentes. Tal es la verdadera actitud hacia el karma, y sin ella no haremos ningún progreso real en la vida. Cada vez que el mundo nos regala lo bueno y lo bello, debemos sentir que detrás de este mundo están esos poderes de los que dice la Biblia: «Y miraron el mundo y vieron que era bueno» y en el sufrimiento, debemos reconocer lo que, en el curso de las encarnaciones, el hombre ha hecho del mundo que en el principio era bueno, y lo que debe contribuir a su mejora, educándose a sí mismo para soportar el dolor con propósito y energía.

Lo que se ha descrito son dos formas de aceptar nuestro karma. En cierto sentido, nuestro karma consiste en sufrimiento y alegrías; y nos relacionamos con nuestro karma con la actitud correcta cuando podemos considerarlo como algo que realmente deseamos, y cuando podemos enfrentar nuestros sufrimientos y alegrías con la debida comprensión. Pero una revisión del karma puede extenderse más, lo cual haremos hoy y mañana.

El karma no se revela solo en forma de experiencias de sufrimiento o alegría. A medida que nuestra vida sigue su curso, nos encontramos de una manera que solo puede considerarse kármica —muchos seres humanos con los que, por ejemplo, conocemos fugazmente, otros que como parientes o amigos cercanos están conectados con nosotros durante un período considerable de nuestra vida. Nos encontramos con seres humanos que en nuestro trato con ellos traen sufrimientos y obstáculos en nuestro camino; o nuevamente nos encontramos con otros a quienes podemos ayudar y que nos pueden ayudar. Las relaciones son múltiples. Debemos considerar estas circunstancias también como provocadas por la voluntad del ser más sabio dentro de nosotros —la voluntad, por ejemplo, de encontrarnos con un ser humano que parece cruzarse accidentalmente en nuestro camino y con el que tenemos algo que ajustar o arreglar en la vida. ¿Qué es lo que hace que el ser más sabio que hay en nosotros desee conocer a esta persona en particular? La única línea de pensamiento inteligente es que queremos cruzarnos con él porque lo hemos hecho antes en una vida anterior y nuestra relación ya había comenzado en ese momento. Tampoco es necesario que el comienzo haya sido en la vida inmediatamente anterior; puede haber sido mucho antes. Debido a que en una vida pasada hemos tenido tratos de algún tipo con esta persona, debido a que de alguna manera hemos estado en deuda con él, somos conducidos a él nuevamente por el ser más sabio dentro de nosotros, como por arte de magia.

Aquí, por supuesto, entramos en un dominio muy diverso y extremadamente complicado, del cual solo es posible hablar en términos generales. Pero todas las indicaciones dadas aquí son los resultados reales de la investigación clarividente. Las indicaciones serán útiles para cada individuo porque podrá particularizar y aplicar lo dicho a su propia vida.

Un hecho notable sale a la luz. Hacia la mitad de la vida, la curva ascendente pasa a la curva descendente. Este es el momento en que se agotan las fuerzas de la juventud y pasamos por encima de cierto cenit a la curva descendente. Este punto de tiempo, que ocurre en los años treinta, no puede establecerse con absoluta finalidad, pero el principio es válido para todos. Es el período de la vida en el que vivimos más intensamente en el plano físico. En este sentido, fácilmente podemos ser engañados. Quedará claro que la vida antes de este momento ha sido un proceso de sacar a la luz lo que hemos traído con nosotros a la presente encarnación. Este proceso se viene dando desde la infancia, aunque es menos marcado a medida que pasan los años. Hemos cincelado nuestra vida, nos hemos alimentado, por así decirlo, de las fuerzas traídas del mundo espiritual. Estas fuerzas, sin embargo, se gastan en el punto de tiempo indicado anteriormente. La observación de la línea descendente de la vida revela que ahora procedemos a cosechar y trabajar sobre lo que se ha aprendido en la escuela de la vida, para llevarlo con nosotros a la próxima encarnación. Esto es algo que llevamos al mundo espiritual; en el período anterior estábamos tomando algo del mundo espiritual. Es en el período intermedio cuando estamos más profundamente involucrados en el mundo físico, más absortos en los asuntos de la vida exterior. Hemos pasado por nuestro aprendizaje por así decirlo y estamos en contacto directo con el mundo. Tenemos nuestra vida en nuestras propias manos. En este período estamos ocupados con nosotros mismos, preocupados más de cerca que en cualquier otro momento por nuestros propios asuntos externos y por nuestra relación con el mundo exterior. Pero esta relación con el mundo es creada por el intelecto y los impulsos de la voluntad que derivan del intelecto, en otras palabras, aquellos elementos de nuestro ser que son más ajenos a los mundos espirituales, a los cuales los mundos espirituales permanecen cerrados. En la mitad de la vida estamos, por así decirlo, más alejados de lo espiritual.

Cierto hecho sorprendente se presenta a la investigación oculta. La investigación del tipo de encuentros y relaciones con otros seres humanos que surgen en la mitad de la vida muestra, curiosamente, que estas son las personas con las que un hombre estuvo junto al comienzo de su vida, en su primera infancia en la encarnación anterior o en una aún anterior. Ha surgido el hecho de que en la mitad de la vida por regla general es así, pero no siempre —un hombre se encuentra, a través de circunstancias de karma externo, con aquellas personas que en una vida anterior fueron sus padres; es muy raro, en efecto, que nos juntemos en la más tierna infancia con aquellos que antes fueron nuestros padres; los encontramos en medio de la vida. Esto ciertamente parece extraño, pero es el caso, y se gana mucho para la vida si tratamos de poner a prueba una regla tan general y ajustar nuestros pensamientos en consecuencia. Cuando un ser humano —digamos hacia los treinta años—entra en alguna relación con otro… tal vez se enamore, haga grandes amigos, se pelee o tenga algún tipo de contacto diferente, mucho se volverá comprensible si, de manera muy tentativa para empezar, piensa en la posibilidad de la relación con esta persona habiendo sido una vez la de hijo y padre. Por el contrario, este hecho muy notable sale a la luz. Esos seres humanos con los que estuvimos juntos en la más tierna infancia —padres, hermanos y hermanas, compañeros de juegos u otras personas que nos rodean durante la primera infancia—  ellos, por regla general, son personas con las que formamos algún tipo de amistad cuando teníamos unos treinta años en una encarnación anterior; en muchísimos casos se encuentra que estas personas son nuestros padres o hermanos y hermanas en la presente encarnación. Por curioso que parezca, tratemos de ver cómo cuadra el principio con nuestra propia vida, y descubriremos cuánto más comprensibles se vuelven muchas cosas. Incluso si los hechos son diferentes, un error experimental no equivale a nada muy grave. Pero si, en horas de soledad, miramos la vida para que se llene de sentido, podemos ganar mucho. Obviamente no debemos tratar de arreglar la vida a nuestro gusto; no debemos elegir a las personas que nos gustan y asumir que pueden haber sido nuestros padres. Los prejuicios no deben falsear los hechos reales. Verá el peligro al que estamos expuestos y los muchos conceptos erróneos que pueden surgir. Debemos educarnos para mantener una mente abierta e imparcial.

Ahora pueden preguntar qué hay que decir acerca de la curva descendente de la vida. Ha surgido el hecho sorprendente de que al comienzo de la vida nos encontramos con aquellos seres humanos con los que estuvimos conectados en el período medio de la vida en una encarnación anterior; además, que, en medio de la vida presente, revivimos amistades que existieron al comienzo de una vida anterior. Y ahora, ¿qué pasa con la curva descendente de la vida? Durante ese período somos llevados a personas que posiblemente también hayan tenido algo que ver con nosotros en una encarnación anterior. Es posible que, en esa encarnación anterior, hayan desempeñado un papel en acontecimientos del tipo que ocurren con tanta frecuencia en un momento decisivo de la vida —digamos, pruebas y sufrimientos causados por amargas desilusiones. En la segunda mitad de la vida podemos volver a estar en contacto con personas que de una forma u otra ya estaban conectadas con nosotros; esta reunión produce un cambio de circunstancias, y mucho de lo que se puso en marcha en la vida anterior se aclara y se resuelve.

Estas cosas son diversas y complejas e indican que no debemos adherirnos rígidamente a ningún patrón rígido y rápido. Sin embargo, se puede decir esto: la naturaleza del karma que se ha tejido con aquellos que se cruzan en nuestro camino, especialmente en la segunda mitad de la vida, es tal que no puede ser absuelto en una vida. Supongamos, por ejemplo, que hemos causado sufrimiento a un ser humano en una vida; fácilmente podríamos imaginar que en una vida posterior seremos conducidos a esta persona por el ser más sabio dentro de nosotros, para que podamos reparar lo que le hemos hecho. Sin embargo, es posible que las circunstancias de la vida no permitan compensar todo, sino a menudo solo una parte. Esto requiere la operación de factores complicados que permitan que tales remanentes de karma sobrevivientes sean ajustados y asentados durante la segunda mitad de la vida. Esta concepción del karma puede arrojar luz sobre nuestro trato y compañerismo con otros seres humanos.

Pero todavía hay algo más que considerar en el curso de nuestro karma, algo que en las dos conferencias públicas se denominó el proceso de madurez creciente, la adquisición de un conocimiento real de la vida. (Si la frase no promueve la arrogancia, puede usarse). Consideremos cómo nos hacemos más sabios. Podemos aprender de nuestros errores, y es lo mejor para nosotros cuando esto sucede, porque pocas veces tenemos la oportunidad de aplicar la sabiduría así ganada en una misma vida; por lo tanto, lo que hemos aprendido de los errores permanece con nosotros como fuerza para una vida posterior. Pero la sabiduría, el conocimiento real de la vida que podemos adquirir, ¿qué es realmente?

Dije ayer que no podemos llevar nuestros pensamientos e ideas con nosotros directamente de una vida a la otra; Dije que incluso Platón no podría llevar sus ideas directamente con él a su próxima encarnación. Lo que llevamos toma la forma de voluntad, de sentimiento, y en realidad nuestro pensamiento e ideas, al igual que nuestra lengua materna, llega como algo nuevo en cada vida. Porque la mayoría de los pensamientos e ideas viven en la lengua materna de donde los adquirimos. Esta vida entre el nacimiento y la muerte nos proporciona pensamientos e ideas que siempre provienen de esta existencia terrenal particular. Pero si esto es así, tendremos que decirnos a nosotros mismos que depende de nuestro karma. Por muchas encarnaciones que atravesemos, las ideas que surgen en nosotros siempre dependen de una encarnación distinta de las demás. Cualquiera que sea la sabiduría que pueda estar viviendo en sus pensamientos e ideas que hayan sido absorbidas desde el exterior, depende de la forma en que el karma lo haya colocado con respecto al idioma, la nacionalidad y la familia. En última instancia, todos nuestros pensamientos e ideas sobre el mundo dependen de nuestro karma. Hay mucho en estas palabras, porque indican que cualquier cosa que podamos saber en la vida, cualquier conocimiento que podamos acumular, es algo completamente personal, y que nunca podemos trascender lo personal por medio de lo que adquirimos para nosotros mismos en la vida. En la vida ordinaria nunca alcanzamos el nivel del ser más sabio, sino que siempre permanecemos en el de los menos sabios. Cualquiera que se jacta de que puede aprender más acerca de su ser superior a partir de lo que adquiere en el mundo, está albergando una ilusión por conveniencia. En realidad, esto significa que no podemos obtener conocimiento de nuestro ser superior a partir de lo que adquirimos en la vida.

Muy bien, entonces, ¿cómo vamos a lograr algún conocimiento del yo superior? Debemos preguntarnos con toda franqueza: ¿Qué es lo que realmente sabemos? En primer lugar, sabemos lo que hemos aprendido de la experiencia. ¡Esto es todo lo que sabemos, y nada más! Un hombre que aspira al autoconocimiento sin darse cuenta de que su alma es sólo un espejo en el que se refleja el mundo exterior, puede persuadirse de que penetrando en su propio ser puede encontrar el yo superior; ciertamente encontrará algo, pero es sólo lo que ha entrado en él desde el exterior. La pereza de pensar no tiene cabida en esta búsqueda. Debemos preguntarnos qué pasa en esos otros mundos en los que también vive nuestro yo superior, y este no es otro que lo que nos cuentan las distintas encarnaciones de la tierra, y todo lo demás que nos dice la Ciencia Espiritual. Así como tratamos de comprender el alma de un niño examinando el entorno del niño, debemos preguntarnos cuál es el entorno del yo superior. Pero la Ciencia Espiritual sí nos habla de estos mundos donde está nuestro yo superior, en su relato de Saturno y sus secretos, de la evolución de la Luna y la Tierra, de la reencarnación y el karma, del Devacán y Kamaloca y demás. Esta es la única forma en que podemos aprender sobre nuestro yo superior, sobre el yo que trasciende el plano físico. Y cualquiera que se niegue a aceptar estos secretos simplemente está complaciendo su propia comodidad. Porque es un engaño imaginar que puedes descubrir al hombre divino en ti mismo. Solo lo que se experimenta en el mundo exterior se almacena en el interior, pero el hombre divino en nosotros solo se puede encontrar cuando buscamos en nuestra alma el mundo reflejado más allá de lo físico. De modo que aquellas cosas que a veces pueden resultar difíciles e incómodas de aprender no son otra cosa que el autoconocimiento. ¡Y la verdadera Antroposofía es en realidad el verdadero autoconocimiento! De la Ciencia Espiritual recibimos iluminación sobre nosotros mismos. Porque, ¿dónde está en realidad el yo? ¿Está el yo dentro de nuestra piel? No, el yo se derrama sobre el mundo; todo lo que es y ha sido en el mundo es parte integral del yo. Aprendemos a conocernos a nosotros mismos sólo cuando aprendemos a conocer el mundo.

Estas aparentes teorías son, en verdad, los caminos hacia el autoconocimiento. Un hombre que cree que puede encontrar el yo mirando fijamente a su ser interior, se dice a sí mismo: ¡Debes ser bueno, debes ser desinteresado! Todo muy bien. Pero pronto notará que se está volviendo cada vez más egocéntrico. Por otro lado, luchar con los grandes secretos de la existencia, liberarse del egoísmo halagador, aceptar la realidad de los mundos superiores y el conocimiento que se puede obtener de ellos, todo conduce al verdadero autoconocimiento. Cuando pensamos profundamente en Saturno, el Sol y la Luna, nos perdemos en el pensamiento cósmico. «En tu pensar viven pensamientos cósmicos»[iii],  dice un alma que piensa pensamientos antroposóficos; agrega, sin embargo, «¡Piérdete en pensamientos cósmicos!». El alma que crea a partir de la Antroposofía dice: ‘En tu sentir, los poderes cósmicos están tejiendo’, pero agrega: ‘¡Experiméntate a ti mismo a través de los poderes cósmicos!’, no a través de los poderes que halagan. Esta experiencia no le llegará a un hombre que cierra los ojos y dice: ‘Quiero ser un buen ser humano’ sólo le llegará al hombre que abra sus ojos y también sus ojos espirituales, y vea los poderes del más allá trabajando poderosamente, dándose cuenta de que está incrustado en estos poderes cósmicos. Y el alma que saca fuerzas de la Antroposofía dice: «En tu voluntad están obrando seres cósmicos», y añade: «¡Créate de nuevo de Seres de Voluntad!». Y esto realmente sucederá si captamos el autoconocimiento de esta manera. Entonces lograremos realmente crearnos a nosotros mismos de nuevo a partir del ser del mundo.

Por seco y abstracto que parezca, en realidad no es una mera teoría, sino algo que prospera y crece como una semilla sembrada en la Tierra. Las fuerzas salen disparadas en todas direcciones y se convierten en plantas o árboles. Así es de hecho. Los sentimientos que nos llegan a través de la Ciencia Espiritual nos dan el poder de crearnos a nosotros mismos de nuevo. ‘¡Créate a ti mismo de nuevo a partir de Seres de Voluntad!’ Así se convierte la Antroposofía en el elixir de la vida y se abre nuestra visión de los mundos espirituales. Sacaremos fuerza de estos mundos, y cuando hayamos atraído estas fuerzas a nuestro ser, entonces nos conoceremos a nosotros mismos en todas nuestras profundidades. Sólo cuando nos imbuyamos del conocimiento del mundo podemos tomar el control de nosotros mismos y avanzar paso a paso desde el ser menos sabio dentro de nosotros, que es cortado por el Guardián del Umbral, al ser más sabio, penetrando a través de todo lo que es. escondido de aquellos que todavía no tienen la voluntad de ser fuertes. Porque esto es justamente lo que se puede lograr por medio de la Antroposofía.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023

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[i] conferencias públicas: Viena, 6 y 7 de febrero de 1912, sobre la muerte y la inmortalidad a la luz de la ciencia espiritual, y la esencia de la eternidad y la naturaleza del alma humana a la luz de la ciencia espiritual. Estas conferencias no fueron impresas. Véanse las conferencias correspondientes dadas en Berlín, el 26 de octubre de 1911 y el 21 de marzo de 1912, en ‘Menschengeschichte im Lichte der Geistesforschung’ (Historia humana a la luz de la investigación espiritual) GA 61 Dornach, 1962.

[ii] Y así, del anhelo al deleite, me tambaleo … ‘: Goethe ‘Fausto’, Parte 1, Bosque y Cueva.

[iii] En tu pensamiento viven pensamientos cósmicos’: las palabras de Benedictus en la segunda obra de misterio de Rudolf Steiner ‘The Soul’s Probation’, Escena 1.