Del ciclo: El cristianismo esotérico y la misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner— Viena, 9 de febrero de 1912

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Hubo un punto en la conferencia de ayer sobre el cual no me gustaría que surgieran malentendidos, pero una conversación que tuve hoy indicó que esto podría ser posible. Por supuesto, es difícil formular con palabras estos asuntos relacionados con el funcionamiento más íntimo del karma, y un punto u otro bien puede no estar muy claro en la primera vez que se escucha.

En la conferencia de ayer se dijo que debemos considerar nuestros sufrimientos como si fueran buscados por el ser más sabio que está dentro de nosotros para que ciertas imperfecciones puedan ser superadas y que, soportando estos sufrimientos con calma, podamos progresar en nuestro camino. Sin embargo, ese no era el punto en el que podría haber ocurrido un malentendido. Era el otro punto, a saber, que la felicidad y el gozo no deben ser considerados como resultado de nuestro propio mérito o karma individual, sino como una especie de gracia por la cual estamos entretejidos con el espíritu que todo lo prevalece.

Por favor, no piensen que el énfasis aquí radica en el hecho de que la alegría nos llega como una señal de favor de los poderes divino-espirituales; el énfasis está en el hecho de que estas experiencias son posibles por la gracia. Esa es nuestra actitud si queremos alcanzar una verdadera comprensión del karma. La felicidad y la alegría son actos de gracia. Un hombre que imagina que la felicidad y la alegría en su karma indican un deseo por parte de los dioses de destacarlo y colocarlo por encima de los demás, logrará todo lo contrario. No debemos imaginar nunca que la felicidad nos es concedida como signo de favor o de distinción, sino como motivo para sentirnos destinatarios de la gracia derramada por los seres espirituales divinos. Es esta realización de la gracia la que hace posible el progreso; la otra actitud nos haría retroceder en nuestro desarrollo. Nadie debería creer jamás que la alegría le llega debido a privilegios kármicos especiales; más bien debería creer que le llega porque no tiene privilegios. La alegría y la felicidad deben movernos a obras de compasión y misericordia, que realizaremos con mayor eficacia que si sufriéramos las punzadas del dolor. Lo que nos hace avanzar es la comprensión de que debemos hacernos dignos de la gracia. No hay justificación para la opinión muy extendida de que alguien cuya vida abunda en felicidad la ha merecido. Esta es precisamente la actitud que debe evitarse. Por favor, tome esto como una indicación para que no surja ningún malentendido.

Hoy extenderemos y ampliaremos el alcance de nuestros estudios del karma, y hablaremos sobre el karma y nuestras experiencias en el mundo, para que la Ciencia Espiritual pueda convertirse en una verdadera fuerza de vida dentro de nosotros. La observación de la vida y sus acontecimientos revelará, para empezar, experiencias de dos tipos. Por un lado, podríamos decirnos a nosotros mismos: «Sí, me ha sucedido una desgracia, pero al pensar en ella, puedo ver que no me habría ocurrido si no hubiera sido descuidado o negligente» no siempre estará dentro del poder de la conciencia ordinaria; muchas veces encontraremos imposible ver alguna conexión entre la desgracia y las circunstancias de nuestra vida actual. Con respecto a mucho de lo que nos sucede, la conciencia ordinaria solo puede concluir que fue pura casualidad, desconectada de cualquier otra cosa. También será posible hacer esta distinción en relación con empresas que pueden tener éxito o al revés. En muchos casos nos daremos cuenta de que el fracaso fue inevitable debido a nuestra pereza, falta de atención o algo por el estilo; pero en muchos otros seremos completamente incapaces de descubrir ninguna conexión. Es un ejercicio útil hacer un balance de nuestras propias experiencias y distinguir entre cosas que han fracasado sin culpa nuestra y otras que han tenido éxito en contra de nuestras expectativas. Trataremos de llegar al fondo de estos asuntos, y de hechos que, a primera vista, parecen debidos al puro azar, sin causa aparente, y también de cosas que hemos hecho y que aparentemente no guardan relación con nuestras facultades reales. Ahora haremos un estudio detallado de todas estas cosas.

Procederemos de una manera bastante curiosa. A modo de experimento, imaginaremos que nosotros mismos hemos querido lo que nos haya podido pasar. Supongamos que nos cae encima una teja suelta del techo de una casa. Imaginaremos, puramente a modo de experimento, que esto no sucedió por casualidad, e imaginaremos deliberadamente que nosotros mismos nos subimos a ese techo, aflojamos la teja y luego bajamos corriendo tan rápido que llegamos justo a tiempo para ser golpeados por ella. O, digamos, nos resfriamos sin causa aparente; ¿Cómo sería, sin embargo, si nos lo hubiéramos dado a nosotros mismos? ¡Como la desdichada dama que, estando descontenta con su suerte, se expuso a un escalofrío y murió de él! De esta manera, por lo tanto, imaginaremos que las cosas atribuibles al azar han sido planeadas deliberada y cuidadosamente por nosotros mismos. Y también aplicaremos el mismo procedimiento a asuntos que obviamente dependen de las facultades y cualidades que poseemos. Digamos que algún arreglo no funciona según lo planeado. Si perdemos un tren, por ejemplo, no culparemos a las circunstancias externas, sino que nos imaginaremos que se debió a nuestra propia indolencia. Si lo pensamos de esta manera, como un experimento, gradualmente lograremos crear una especie de ser en nuestra imaginación, un ser muy extraordinario, que fue responsable de todas estas cosas —por haber caído una piedra sobre nosotros, por alguna enfermedad, etc. Nos daremos cuenta, por supuesto, de que este ser no somos nosotros mismos; simplemente representamos tal ser vívida y distintamente. Y luego, después de un tiempo, tendremos una extraña experiencia con respecto a este ser. Nos daremos cuenta de que, aunque es una criatura que sólo hemos conjurado, sin embargo, no podemos liberarnos de él ni en el pensamiento y es extraño decir que no se queda como está; cobra vida y se transforma en nosotros. Y luego, cuando ha pasado por esta transformación, tenemos la impresión de que realmente está dentro de nosotros. Y entonces nos volvemos cada vez más seguros de que nosotros mismos hemos tenido algo que ver con las cosas así construidas en la imaginación. No hay ninguna sugerencia de que alguna vez los hicimos; pero tales pensamientos, sin embargo, se corresponden en cierto modo con algo que hemos hecho. Nos diremos: «He hecho esto y aquello, y ahora me toca sufrir las consecuencias». Este es un muy buen ejercicio para desenvolverse en la vida, de sentir una especie de recuerdo de encarnaciones anteriores. El alma parece sentir: yo mismo estuve allí y yo mismo preparé estas cosas.

Fácilmente comprenderán que no es fácil despertar la memoria de las encarnaciones anteriores. Pues imagínense el esfuerzo mental que se requiere para recordar algo olvidado recientemente; se requiere un esfuerzo mental genuino. Las experiencias que ocurrieron en encarnaciones anteriores se han hundido en las profundidades del olvido y queda mucho por hacer para recordarlas. Uno de tales ejercicios acaba de ser descrito. Además de lo que se dijo en las conferencias públicas, que se diga aquí que un hombre notará que surge una especie de recuerdo en su sentimiento: ¡en tiempos pasados preparaste esto para ti!

Los principios indicados no deben ser ignorados, porque si los seguimos, encontraremos que se derramará más y más luz sobre la vida, para que seamos cada vez más fuertes. Una vez que haya surgido el sentimiento de que nosotros mismos estuvimos allí y llevamos a cabo las acciones por nosotros mismos, tendremos una actitud muy diferente hacia los acontecimientos que nos confrontarán en el futuro; toda nuestra vida de sentimiento será transformada. Mientras que antes podíamos haber experimentado miedo y todos los demás sentimientos similares cuando algo nos sucedía, ahora tenemos una especie de memoria interna. Y ahora, cuando algo sucede, nuestro sentimiento nos dice que tiene un propósito; y que es un recuerdo de una vida anterior. La vida se vuelve mucho más tranquila e inteligible, y eso es lo que necesitan los hombres, no sólo los que se sustentan en el anhelo de la Antroposofía, sino también los que están fuera. No es excusa para decir: ¡Qué importan las encarnaciones anteriores si no podemos recordarlas! La actitud correcta hacia la existencia terrena ciertamente despertará la memoria, sólo que es una memoria que pertenece al corazón, a la vida del sentimiento, la que debe desarrollarse, no el tipo de memoria que se compone de pensamientos y conceptos.

Consideré importante durante esta visita en particular hacerles entender cuánto se le puede dar una aplicación práctica y cómo la Antroposofía puede convertirse en una experiencia real en aquellos que la practican activamente.

Ahora bien, además de lo acumulado en encarnaciones anteriores, otros factores también son importantes en el karma de un hombre. Tenemos una vida entre la muerte y un nuevo nacimiento también, y esta no es sin incidentes, está llena de acontecimientos y experiencias. Y las consecuencias de estas experiencias en el mundo espiritual aparecen en nuestra vida terrenal, pero en una forma peculiar que a menudo nos inclina a atribuir tales ocurrencias al azar. Sin embargo, se pueden rastrear hasta experiencias significativas en el mundo espiritual.

Por lo tanto, quiero hablarles de algo que puede parecer lejano a la primera parte de la conferencia. Pero verán que es importante para todo ser humano y que lo que parecen ser sucesos fortuitos pueden ser profundamente indicativos de misteriosos hilos de conexión en la vida.

Ahora voy a hablar de un hecho histórico que no se conserva en los libros de historia, pero sí en el Registro Akáshico. Para empezar, tengo que llamar vuestra atención sobre el hecho de que el alma de todos los que estamos aquí ahora se ha encarnado muchas veces en cuerpos terrenales, entre las más diversas condiciones de vida, en la antigua India, Persia, Egipto y Grecia; una y otra vez hemos experimentado diferentes ambientes y condiciones de existencia, y hay un propósito y significado en el hecho de que pasamos por una encarnación tras otra. Nuestra vida actual no podría ser como es si no hubiéramos vivido estas otras condiciones. Extraordinaria experiencia cayó sobre la suerte de los hombres que vivieron en los siglos XII y XIII de nuestra era, pues condiciones muy excepcionales irrumpieron sobre la humanidad en aquella época —hablando aproximadamente no hace setecientos años. Las condiciones eran tales que las almas de los hombres estaban completamente aisladas del mundo espiritual; prevalecía la oscuridad espiritual, y era imposible incluso para individuos altamente desarrollados lograr un contacto directo con el mundo espiritual. En el siglo XIII, incluso aquellos que en encarnaciones anteriores habían sido iniciados eran incapaces de mirar hacia el mundo espiritual. Las puertas del mundo espiritual estuvieron cerradas durante un cierto período durante ese siglo, y aunque los hombres que en tiempos pasados habían recibido iniciación pudieron evocar recuerdos de sus encarnaciones anteriores, en el siglo XIII ellos mismos no podían contemplar los mundos espirituales. Era necesario que los hombres atravesaran esa condición de tinieblas, que encontraran cerradas para ellos las puertas del mundo espiritual. Por supuesto, hombres de alto desarrollo espiritual también estaban encarnados en ese momento, pero también estaban obligados a experimentar la condición de la oscuridad. Cuando a mediados del siglo XIII se disipó la oscuridad, ocurrieron sucesos extraños en cierto lugar de Europa. El nombre de este lugar no se puede dar ahora, pero en algún momento puede ser posible comunicarlo en una conferencia grupal. Doce hombres en Europa de gran y destacada sabiduría, cuyo desarrollo espiritual había tomado un curso inusual, emergieron de la condición del crepúsculo que había oscurecido la visión clarividente. De estos doce hombres sabios, siete, para empezar, hay que distinguirlos de los demás. Estos siete hombres habían retenido la memoria de sus iniciaciones anteriores y esta memoria, junto con el conocimiento que aún sobrevive, era tal que los siete hombres recapitularon en sí mismos las condiciones que habían vivido una vez en el período posterior a la catástrofe atlante — la antigua época de la cultura hindú. Las enseñanzas impartidas por los siete santos Rishis de la India habían cobrado vida nuevamente en las almas de estos siete sabios de Europa; siete rayos de la antigua sabiduría de la sagrada cultura atlante brillaron en los corazones de estos siete hombres que a través de las operaciones del karma mundial se habían reunido en cierto lugar de Europa en el siglo XIII y se habían encontrado nuevamente. A estos siete vinieron otros cuatro. En el alma del primero de estos cuatro brilló la sabiduría perteneciente a la antigua cultura india — era el octavo entre los doce. La sabiduría de la antigua cultura persa vivía en el alma del noveno; la sabiduría del tercer período —la de la cultura egipcio-caldea— vivía en el alma del décimo, y la sabiduría de la cultura grecorromana en el alma del undécimo. La sabiduría de la cultura tal como era en esa época en particular —sabiduría contemporánea— vivió en el alma de la duodécima. En estos doce hombres que se unieron para realizar una misión especial, estaban representadas las doce diferentes corrientes en el desarrollo espiritual de la humanidad. El hecho de que todas las religiones posibles y todas las filosofías posibles pertenezcan a doce tipos básicos es en sí mismo un misterio. Budismo, brahmanismo, filosofía Vedanta, materialismo o lo que sea —todos ellos se pueden rastrear hasta los doce tipos básicos; es sólo una cuestión de ser bastante exacto. Y así todas las diferentes corrientes de la vida espiritual del hombre —las religiones, las filosofías y las concepciones del mundo que se esparcen por la Tierra— estaban unidos en ese consejo de los doce[1].

Después de que el período de oscuridad hubo pasado y el logro espiritual fue posible nuevamente, un treceavo vino en circunstancias notables a los doce. Les estoy hablando ahora de uno de esos eventos que ocurren secretamente en la evolución de la humanidad una vez y sólo una vez. No pueden ocurrir una segunda vez y se mencionan no como una indicación de que se deben hacer esfuerzos para repetirlos, sino por otras razones. Cuando la oscuridad se disipó y fue posible desarrollar nuevamente la visión clarividente, la llegada del decimotercero fue anunciada de manera misteriosa a los doce sabios. Sabían que había llegado el momento en que iba a nacer un niño con encarnaciones significativas y notables detrás de él. Sobre todo, sabían que una de sus encarnaciones había sido en la época del Misterio del Gólgota. Se sabía, pues, que regresaba uno que había sido contemporáneo de los acontecimientos de Palestina. Y no se podría decir que el nacimiento del niño en estas circunstancias inusuales durante el siglo XIII fuera el de una persona de renombre. Al hablar de vidas anteriores hay una tendencia deplorable y demasiado extendida a referirse a personajes históricos importantes. Me he cruzado con todo tipo de personas que creen que se encarnaron en algún personaje o figura histórica de los Evangelios. Hace muy poco una señora me informó que había sido María Magdalena, y yo sólo pude responder que era la vigésima cuarta María Magdalena que había conocido en mi vida. En estos asuntos se debe tener el mayor cuidado para evitar que surjan nociones fantásticas.

La historia nos dice muy poco sobre las encarnaciones del decimotercero. Nació muchas veces con grandes y profundas cualidades de corazón. Se sabía que esta individualidad iba a nacer de nuevo como un niño y que estaba destinado a una misión muy especial. Este conocimiento fue revelado a los doce videntes que tomaron al niño completamente a su cargo y pudieron arreglar que desde el principio estuviera aislado del mundo exterior. Fue apartado de su familia y cuidado por estos doce hombres. Guiados por su clarividencia, criaron al niño con todos los cuidados, de tal manera que todas las fuerzas adquiridas en las encarnaciones anteriores pudieran desplegarse en él. Una especie de percepción intuitiva de este acontecimiento ha surgido en hombres que saben algo de la historia de la vida espiritual. El poema de Goethe Los Misterios [2] nos ha sido recitado muchas veces. De una percepción profunda e intuitiva habla Goethe en ese poema del consejo de los doce, y ha sabido transmitirnos el estado de ánimo y sentimiento en que vivían. El decimotercero no es el hermano Marcos, sino el niño del que les he estado hablando, y que casi inmediatamente después de su nacimiento fue puesto al cuidado de los doce y criado por ellos hasta la edad adulta temprana. El niño se desarrolló de una manera extraña y notable. Los doce no eran fanáticos en ningún sentido; estaban llenos de serenidad interior, iluminación y paz de corazón. ¿Cómo se comporta un fanático? Quiere convertir a la gente lo más rápido posible; mientras que ellos, por regla general, no quieren convertirse. Se espera que todo el mundo crea inmediatamente lo que el fanático quiere que crea y él se enfada cuando esto no sucede. En nuestros días, cuando alguien se propone exponer un tema en particular, la gente simplemente no cree que su objetivo no sea expresar sus propios puntos de vista sino algo muy diferente, es decir, los pensamientos y opiniones de aquel de quien está escribiendo. Durante muchos años se me tuvo por seguidor de Nietzsche[3]  porque una vez escribí un libro absolutamente objetivo sobre él. La gente simplemente no puede entender que el objetivo de un escritor puede ser dar una exposición objetiva. Piensan que todo el mundo debe ser un fanático del tema del que está hablando.

Los doce del siglo XIII estaban lejos de ser fanáticos y eran muy parcos en la enseñanza oral. Pero debido a que vivían en comunión con el niño, doce rayos de luz salieron de ellos hacia él y se resolvieron en su alma en una gran armonía. No hubiera sido posible hacerle ningún tipo de examen académico; sin embargo, vivía en él, transmutado en sentimiento y percepción sensible, todo lo que los doce representantes de las doce diferentes religiones vertieron en su alma. Toda su alma reflejaba la armonía de las doce diferentes formas de creencia esparcidas sobre la Tierra.

De esta manera, el alma del niño tuvo que soportar mucho, y en consecuencia, funcionó de una manera extraña sobre el cuerpo. Y es precisamente por eso que el proceso del que ahora les estoy hablando no puede repetirse: sólo podría realizarse en ese momento determinado. Por extraño que parezca, a medida que aumentaba la armonía dentro del alma del niño, su cuerpo se volvía más delicado, más y más delicado, hasta que a cierta edad era transparente en cada miembro. El niño comió cada vez menos hasta que finalmente no se alimentó en absoluto. Luego yació durante días en un estado de completo letargo: el alma había abandonado el cuerpo y regresado a él después de unos días. El joven estaba ahora interiormente muy cambiado. Los doce diferentes rayos de la perspectiva humana se unieron en un solo resplandor, y él dio a conocer los más grandes y maravillosos secretos; no repitió lo que habían dicho el primero, ni el segundo, ni el tercero, sino que pronunció en una síntesis nueva y maravillosa todo lo que habrían dicho si hubieran hablado al unísono; todo el conocimiento que poseían se reunió en un todo, y cuando lo pronunció, fue como si esta nueva sabiduría acabara de nacer en él. Era como si un espíritu superior estuviera hablando en él. Algo entera y esencialmente nuevo fue impartido así a los doce sabios. Se les impartió sabiduría en abundancia; y a cada uno, individualmente, una mayor iluminación sobre lo que se le había conocido hasta entonces.

Les he estado describiendo la primera escuela de Christian Rosenkreutz, porque la decimotercera es la individualidad que conocemos con ese nombre. En esa encarnación murió después de solo una breve existencia terrenal; en el siglo XIV nació de nuevo y vivió entonces más de cien años. Volvieron a aparecer en él todas aquellas cosas que se habían desarrollado en él en el siglo XIII. Entonces su vida había sido breve, pero en el siglo XIV fue muy larga. Durante la primera mitad de esta última encarnación realizó grandes viajes en busca de los diferentes centros de cultura de Europa, África y Asia, con el fin de recoger conocimientos de lo que había acontecido en él durante el siglo anterior; luego regresó a Europa. Unos cuantos de los que lo habían criado en el siglo XIII estaban nuevamente encarnados y se les unieron otros. Este fue el tiempo de la inauguración de la corriente rosacruz de vida espiritual. Y el mismo Christian Rosenkreutz encarnó una y otra vez.

Hasta el día de hoy está trabajando, también durante los breves intervalos, cuando no está realmente encarnado; a través de sus cuerpos superiores, luego obra espiritualmente en los seres humanos, sin necesidad de contacto espacial. Debemos tratar de imaginar la forma misteriosa en que opera su influencia.

Y quiero comenzar aquí dando un ejemplo. Quienes participan conscientemente de la vida oculta del espíritu tuvieron una extraña experiencia desde los años ochenta hasta los noventa del siglo anterior; se dieron cuenta de ciertas influencias que emanaban de una personalidad notable (sólo menciono un caso entre muchos). Sin embargo, había algo que no era del todo armonioso en estas influencias. Cualquiera que sea sensible a las influencias de los contemporáneos que vivían a gran distancia, en ese momento habría sido consciente de algo que emanaba de cierta personalidad, que no era del todo armoniosa. Sin embargo, cuando amaneció el nuevo siglo, estas influencias se volvieron armoniosas. ¿Qué ha pasado? Les diré la razón de esto.

El 12 de agosto de 1900 murió Soloviev —un hombre demasiado poco apreciado o comprendido. Las influencias de su cuerpo etérico irradiaban a lo largo y a lo ancho, pero, aunque Soloviev fue un gran filósofo, en su caso el desarrollo del alma fue superior al de la cabeza, el intelecto; fue un gran y espléndido pensador, pero su filosofía consciente fue mucho menos significativa que la que llevaba en el alma. Hasta el momento de su muerte, la cabeza fue un factor de impedimento y, por lo tanto, como influencia oculta, tuvo un efecto inarmónico. Pero cuando murió y el cuerpo etéreo, se separó del cerebro, brilló en el mundo etéreo, liberándose de las restricciones causadas por su pensamiento, y los rayos de su influencia brillaron con maravilloso esplendor y poder.

La gente puede preguntarse: ¿Cómo puede realmente preocuparnos tal conocimiento? Esta misma pregunta es una ilusión, pues el ser humano es por completo producto de los procesos espirituales que lo rodean; y cuando ciertos ocultistas se dan cuenta de la realidad de estos procesos, es porque realmente los ven. Pero los procesos espirituales operan también en aquellos otros que no ven. Todo en el mundo espiritual está interconectado. Cualquiera que sea la influencia que pueda irradiar un francés o ruso altamente desarrollado, se siente no solo en su propio suelo nativo, sino que su pensamiento e influencia tiene un efecto sobre toda la Tierra. Todo lo que sucede en el mundo espiritual tiene una influencia sobre nosotros, y solo cuando nos demos cuenta de que el alma vive en el mundo espiritual como el pulmón dentro del aire, tendremos la actitud correcta.

Las fuerzas en los cuerpos etéreos de las individualidades altamente desarrolladas fluyen y tienen un poderoso efecto sobre otros seres humanos. Así también, el cuerpo etéreo de Christian Rosenkreutz trabaja a lo largo y ancho del mundo. Y se debe hacer referencia aquí a un hecho que es de la mayor importancia para muchas personas; es algo que sucede en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento y no debe atribuirse al azar.

Christian Rosenkreutz siempre ha hecho uso de los cortos intervalos de tiempo entre sus encarnaciones para llamar a su particular corriente de vida espiritual a aquellas almas que él sabe que están maduras; entre sus muertes y nacimientos, se ha preocupado por elegir a aquellos que están listos para entrar en su corriente. Pero los mismos seres humanos, aprendiendo a estar atentos, deben ser capaces de reconocer con qué medios Christian Rosenkreutz les da un signo que les muestra que pueden contarse entre sus elegidos. Esta señal ha sido dada en la vida de muchísimos seres humanos de la actualidad, pero no le hacen caso. Sin embargo, entre los sucesos aparentemente casuales en la vida de un hombre, hay para muchas personas uno en particular que debe ser considerado como una indicación de que, entre la muerte y un nuevo nacimiento, Christian Rosenkreutz lo ha encontrado maduro y listo; sin embargo, la señal la da Christian Rosenkreutz en el plano físico. Este evento puede llamarse la marca de Christian Rosenkreutz. Supongamos que un hombre está acostado en la cama —en otros lugares he mencionado diferentes formas de tal acontecimiento, pero todas han ocurrido— por alguna razón inexplicable se despierta de repente y, como guiado por el instinto, mira una pared que suele estar bastante oscura. La habitación está tenuemente iluminada, la pared está oscura, cuando de repente ve escrito en la pared: «¡Levántate de una vez!» Todo parece muy extraño, pero se levanta y sale de la casa, y apenas lo ha hecho cuando el techo sobre su cama se derrumba; aunque nadie más habría estado en peligro de resultar herido, él mismo habría sido asesinado inevitablemente. La más minuciosa investigación prueba que nadie en el plano físico le advirtió que se levantara. Si hubiera permanecido allí tirado, seguramente lo habrían matado.

Se puede pensar que tal experiencia es una alucinación o algo por el estilo; pero una investigación más profunda revelará que estas experiencias particulares — y llegan a cientos de personas— no son accidentales. Ha llegado una llamada de señal de Christian Rosenkreutz. El karma del llamado de esta manera siempre indica que Christian Rosenkreutz otorga la vida que puede reclamar. Digo explícitamente: tales sucesos ocurren en la vida de muchas personas en la actualidad, y es sólo cuestión de estar alerta. El hecho no siempre toma una forma tan dramática como el ejemplo citado, pero muchos seres humanos hoy en día han tenido tales experiencias. Ahora bien, cuando digo algo más de una vez durante una conferencia, lo hago deliberadamente, porque encuentro que se pueden sacar conclusiones extrañas de cosas que están medio o totalmente olvidadas. Digo esto porque nadie debe desanimarse si no ha tenido tal experiencia; este podría no ser el caso, porque si busca, ciertamente encontrará algo por el estilo en su vida. Naturalmente, sólo puedo destacar un ejemplo típico. Aquí entonces tenemos en nuestra vida un hecho del cual podemos decir que su causa no se encuentra en el período de la encarnación actual; es posible que hayamos conocido a Christian Rosenkreutz en el mundo espiritual. He puesto especial énfasis en este evento destacado de la convocatoria. También podrían mencionarse otros eventos, eventos conectados directamente con el mundo espiritual que ocurren durante la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento; pero en nuestro contexto espiritual, este evento en particular debería tener un significado especial para nosotros, ya que está íntimamente conectado con nuestro movimiento espiritual.

Semejante suceso seguramente indica que debemos desarrollar una actitud bastante diferente si queremos tener una visión clara de lo que realmente juega en la vida. La mayoría de los seres humanos corren frenéticamente por la vida y no son reflexivos ni atentos; mucha gente dice que uno no debe meditar sino comprometerse en una vida de acción. Pero, ¡cuánto mejor sería si las acciones precipitadas se dejaran sin hacer y la gente meditara un poco sobre sus acciones, entonces sería mucho más maduro. Ojalá se escuchara con serenidad y atención la llamativa señal. A menudo sólo parece como si estuviéramos cavilando. Es precisamente a través de la tranquila compostura que nos llega la fuerza —y entonces seguiremos cuando el karma llame, comprendiendo también, cuando llama. Estas son las cosas sobre las que quería llamar su atención hoy, porque ciertamente hacen la vida más inteligible.

Les he hablado del extraño evento en el siglo trece, puramente en forma de narración histórica, para indicar aquellas cosas a las que los hombres deben prestar atención si quieren encontrar su lugar apropiado en la vida y comprender la llamativa señal de Christian Rosenkreutz. Para que esto fuera posible fue necesaria la preparación de los doce y la llegada del decimotercero. Y el evento en el siglo trece fue necesario para que en nuestro propio tiempo y en el futuro tal llamada u otra señal pueda ser entendida y obedecida.

Christian Rosenkreutz ha creado este signo para despertar la atención de los hombres sobre las necesidades de los tiempos, para indicarles que le pertenecen y que pueden dedicar su vida al servicio del progreso de la humanidad.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023

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[1] Todas las religiones posibles y todas las filosofías posibles pertenecen a doce tipos básicos: ver ‘Human and Cosmic Thought’ de Rudolf Steiner, 4 conferencias Berlín, enero de 1914. https://lacocineradematrixvk.wordpress.com/2012/10/26/el-pensamiento-humano-y-el-pensamiento-cosmico/

[2] https://www2.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/14literatura_y_masoneria/misterios%20de%20Goethe.htm

[3] Nietzsche porque una vez escribí un libro absolutamente objetivo sobre él: ‘Friedrich Nietzsche, Fighter for Freedom’, Rudolf Steiner Publications, New Jersey, 1960