Del ciclo: El cristianismo esotérico y la misión de Christian Rosencreutz
Rudolf Steiner— Lugano, 17 de septiembre de 1911
Comenzaremos discutiendo algo de carácter general. Y como somos un pequeño círculo íntimo, podemos luego elaborar cualquier aspecto que les interese especialmente. Quisiera hacer algunas afirmaciones generales sobre el ser humano en relación con el Ser del Mundo, con el Macrocosmos. Y no lo abordaré tanto al estilo de mi libro Teosofía —todos pueden obtener suficiente conocimiento de eso— pero los invito a considerar especialmente la naturaleza interna del hombre.
Si de vez en cuando nos contemplamos a nosotros mismos como seres humanos, inmediatamente nos llama la atención el hecho de que experimentamos el mundo que nos rodea a través de nuestros sentidos, y luego pensamos en las impresiones que hemos recibido. Constantemente observamos estos dos atributos del ser humano. Si, por ejemplo, hemos apagado la luz por la noche y repasado las impresiones del día antes de irnos a dormir, somos conscientes de que durante todo el día el mundo ha trabajado sobre nosotros. Ahora sólo las imágenes de la memoria de las impresiones del día suben y bajan en nuestras almas. Sabemos que estamos pensando en ellos, nuestra alma está ahora dentro de las secuelas de lo que ha ocurrido en nosotros a través de las impresiones externas. Aparte de asuntos triviales, llamamos a estos recuerdos del día nuestras propias impresiones individuales sólo porque somos seres humanos individuales e inteligentes.
Ahora bien, en nuestra vida espiritual este aspecto individual está íntimamente relacionado con las impresiones externas. Durante el día, mientras observamos el mundo, nuestras impresiones sensoriales y nuestros pensamientos se entremezclan. Y a la hora de acostarnos, cuando ya no tenemos nuevas impresiones sensoriales, dejamos que las que hemos tenido pasen por nuestra alma y entonces sabemos muy bien que estas son nuestras imágenes de lo que está afuera. Nuestras impresiones del mundo exterior se fusionan con lo que somos como individuos. Se vuelven uno. Ahora, como todos sabemos, uno puede hacer que este elemento interior e individual en nosotros sea cada vez más vivo, más y más exacto, por los medios que ya conocemos y que están descritos, por ejemplo, en mi libro «Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores».
Lo que pueden experimentar en primer lugar en su vida interior, es que sientes que no eres absolutamente dependiente en tus pensamientos del mundo exterior. Si, por ejemplo, alguien puede pensar en lo que sucedió en Saturno, el Sol y la Luna, entonces tiene pensamientos superiores de este tipo. Porque, por supuesto, nadie puede tener impresiones externas de lo que sucedió en el Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna. Ni siquiera necesitamos ir tan lejos. Si nos preguntamos en un momento de tranquilidad: «¿Cuántos de mis conceptos han cambiado desde mi juventud?» esto en sí mismo es tomar una posición individual independiente con respecto al mundo. Cuando formamos puntos de vista sobre la vida, sentimos que nuestro intelecto se vuelve más independiente. Independizarse en el elemento individual del intelecto es de gran importancia para el ser humano. ¿Qué significa esto? ¿Qué significa para el ser humano captar verdades generales sobre la vida, no sólo en teoría, sino a través de la experiencia, incluso de cosas que son independientes de las impresiones externas? Significa que se está volviendo más independiente en su cuerpo etérico. Ese es el primer paso de un largo proceso. Al principio ni siquiera se da cuenta de que en alguna medida está levantando su cuerpo etérico; finalmente puede hacerlo completamente independiente del cuerpo físico.
Mientras que el comienzo es solo un pequeño paso hacia la independencia, el final es una extracción total del cuerpo etérico y una percepción con él. Entonces tenemos percepciones en el ambiente con este cuerpo etérico independiente. Incluso podemos percibir de esta manera cuando aún no estamos muy avanzados en la experiencia mística interna. Podemos captar esto y hasta cierto punto comprenderlo si recordamos cómo es nuestra percepción en el cuerpo físico. Con nuestro cuerpo físico percibimos por medio de nuestros sentidos, que son independientes. Nuestros ojos son independientes y también lo son nuestros oídos. Podemos percibir el mundo del color y el mundo del sonido de forma independiente. Ya no podemos hacer esto cuando percibimos con nuestra inteligencia. En el caso de la inteligencia todo es una unidad, nada se divide en esferas separadas. No podemos percibir con ojos etéricos y oídos etéricos como si fueran reinos sensoriales separados, percibimos el mundo etérico en general. Y cuando comencemos a decir algo al respecto, podemos describir cómo funciona la experiencia etérica como un todo integral. No discutiré cuánto más lejos puede conducir esta experiencia, pero sólo señalaré que cuando el ser humano percibe cómo se forman las verdades generales, puede percibir algo de los elementos etéricos.
Quien percibe el mundo etérico y puede gradualmente darse cuenta de que existe un mundo superior de este tipo, puede tener una convicción interna de que un cuerpo etérico es la base del cuerpo físico. Tan pronto como hablamos de tal ser como un cuerpo etérico, debemos guiarnos por revelaciones significativas y por experiencia directa. Tan pronto como sepamos que el cuerpo físico está interpenetrado por un cuerpo etérico, comprenderemos fácilmente que el ocultista describa a su manera que la parálisis es un acontecimiento anormal de lo que sucede de otro modo a través del entrenamiento normal. Puede suceder que el cuerpo etérico de un hombre se retire de su cuerpo físico. Entonces el cuerpo físico se vuelve independiente. Posiblemente podría resultar en parálisis, porque el cuerpo físico ha sido privado de su cuerpo etérico vivificante. Pero no necesitamos ir tan lejos como la apariencia de parálisis, porque podemos comprender aún mejor su aparición en la vida cotidiana. Por ejemplo, ¿qué es una persona perezosa? Es alguien que tiene un cuerpo etérico débil desde el nacimiento o que lo ha dejado debilitarse por negligencia. Tratamos de corregirlo aliviando al cuerpo físico de su pesadez de plomo y de alguna manera haciéndolo más ligero. Una cura completa, sin embargo, sólo puede surgir por medio del cuerpo astral, ya que puede estimular el cuerpo etérico a una nueva vida. Pero tienen que darse cuenta de algo más. El cuerpo etérico es en realidad el portador de todo nuestro intelecto. Cuando nos vamos a dormir por la noche, todas nuestras imágenes de pensamientos y recuerdos permanecen en realidad en el cuerpo etérico. El ser humano deja atrás sus pensamientos en el cuerpo etérico y no vuelve a ellos hasta el despertar. Al dejar de lado el cuerpo etérico, dejamos de lado toda la red de nuestras experiencias.
Este cuerpo etérico, sin embargo, está construido de modo que cuando lo investigamos de una manera científica espiritual podemos percibir claramente que el ser humano está sujeto a un número mucho mayor de cambios en el curso del tiempo de lo que imaginamos. Todos sabemos, por supuesto, que el hombre ha pasado por una serie de encarnaciones. No es por nada que nos encarnamos una y otra vez. La visión del hombre es limitada. Es una creencia general que la organización humana siempre ha sido como es actualmente. De hecho, la organización humana cambia de un siglo a otro, solo que no podemos percibir esto externamente. En el lóbulo frontal del cerebro hay un órgano con delicadas circunvoluciones, que solo se ha desarrollado desde los siglos XIV al XV. Es una forma orgánica para la vida puramente intelectual de los siglos actuales. Bien podemos imaginar que es imposible que un detalle de este tipo se altere en el cerebro sin que, de hecho, se altere, aunque sea levemente, toda la organización humana. De modo que en verdad la organización humana muestra signos de cambios a medida que transcurren los siglos. Pero solo a través de la lectura del Registro Akáshico se pueden confirmar estos cambios. Y ahí es donde mejor se pueden seguir los cambios en el cuerpo etérico. Vemos que la gente de la antigua Grecia o el antiguo Egipto tenían cuerpos etéricos que eran bastante diferentes. Todos los movimientos en ellos eran diferentes.
Ahora bien, para llegar a un pensamiento que pueda sernos fértil, me gustaría hacer una breve digresión y llamar su atención sobre el hecho de que incluso en la vida ordinaria se puede suponer la existencia de más de un mundo. El ser humano se va a dormir sin saber que está en otro mundo. Pero el hecho de que esté dormido y no sepa nada al respecto no prueba que ese otro mundo no exista. Otros mundos chocan de cierta manera. El ser humano percibe con sus sentidos cuando está en el mundo físico, pero no cuando se repliega en sí mismo: entonces tiene un mundo intelectual que linda con el físico. Y encuentra dentro de sí mismo, además del elemento intelectual ya desarrollado, otros dos elementos que también son bastante diferentes. ¿Puede el ser humano desarrollar estos otros elementos?
Una simple reflexión puede mostrar que hay un mundo más característico en la vida interior que el del mero tener pensamientos. Está allí cada vez que nos decimos: como seres humanos nos sentimos morales. Ese es el mundo donde conectamos un sentimiento de simpatía o antipatía con ciertas experiencias definidas. Esto va más allá de la experiencia intelectual. Alguien muestra buena voluntad a otro y nos complace, o muestra mala voluntad y nos disgusta. Eso es algo muy diferente de lo que se experimenta puramente intelectualmente. La mera reflexión no produce en nosotros el sentimiento de si una acción es moral o no. Una persona puede ser muy inteligente de manera intelectual, sin sentir la naturaleza repulsiva de una acción puramente egoísta. Ese es otro ámbito de la experiencia, del que también tomamos conciencia cuando admiramos lo que es hermoso y elevado en las obras de arte, o nos repugna lo que es feo. Lo que nos eleva en las obras de arte no puede ser captado por el intelecto sino sólo por nuestra vida del alma. Entonces podemos decir: algo llega a nuestra vida de esta manera que está más allá del intelecto. Si un ocultista observa un alma en el momento en que está experimentando aversión por un acto inmoral o placer por un acto moral, percibe un nivel superior de vida anímica. El mero tener pensamientos está en un nivel más bajo de la vida del alma que el placer o la aversión por las acciones morales o inmorales. Si el ser humano desarrolla de esta manera un sentimiento más intenso de lo que es moral o inmoral en su cuerpo etérico fortalecido, se puede ver que esto trae no solo un aumento constante de fuerza en su cuerpo etérico sino también un aumento de fuerza en su cuerpo astral, una especial intensificación de las fuerzas astrales. De modo que podemos decir: una persona que tiene sentimientos particularmente sensibles sobre las acciones morales e inmorales adquirirá fuerzas especialmente fuertes en su cuerpo astral, mientras que una persona que solo mejora intelectualmente su cuerpo etérico —con ejercicios, digamos, que fortalezcan la memoria— ciertamente puede desarrollar mucho su clarividencia, pero no llegará más allá del mundo etérico-astral, porque sólo el elemento intelectual está activo en él. Si queremos ir más allá del mundo astral, debemos hacer el tipo de ejercicios en los que desarrollamos simpatía por las acciones morales y antipatía por las acciones inmorales. Entonces ciertamente ascendemos a un mundo que está detrás de nuestro mundo en un sentido diferente al puramente astral. Luego ascendemos al mundo celestial. De modo que podemos decir: en el mundo cósmico de lo invisible, el mundo celestial del macrocosmos corresponde a lo que se relaciona en nosotros con las impresiones de moralidad e inmoralidad, y el mundo astral del macrocosmos corresponde a lo que se relaciona en nosotros con la percepción sensorial intelectual del mundo físico. Todo lo que se desarrolla dentro del elemento intelectual corresponde al mundo astral, mientras que lo que puede desarrollarse en relación con las acciones morales o inmorales corresponde al mundo celestial, el mundo del Devacán.
Luego hay otro elemento más en el alma humana. Hay una diferencia entre sentirse feliz por las acciones morales y sentirse lo suficientemente responsable como para llevar a cabo lo que le atrae, y resistirse a hacer lo que no es moral. Un sentimiento de responsabilidad por sus acciones es el nivel más alto que un hombre puede alcanzar en el mundo de hoy.
Entonces, las etapas del alma del ser humano pueden establecerse así:
- El hombre sensible.
- El hombre intelectual, que se relaciona con el primer mundo invisible.
- El hombre estético con sentimientos morales, que se siente atraído o repelido por las acciones morales e inmorales. Esto corresponde externamente al mundo devacánico inferior.
- El hombre moralmente activo.
El proceso actual de lo que él siente dentro de sí mismo como los más altos ideales morales corresponde externamente al mundo devacánico superior, el mundo de la razón, gobernado por aquellos seres que representan la razón absoluta en el mundo. Cuando el ser humano puede captar que sus impulsos morales dan una sombra del mundo superior del que proviene, ha entendido mucho sobre el macrocosmos.
Entonces tenemos el mundo físico y el mundo del intelecto, el mundo moral o el mundo celestial del Devacán inferior, y el mundo de la razón o Devacán superior. Los mundos cósmicos arrojan sobre nosotros imágenes sombrías del mundo de los sentidos: es decir, el mundo intelectual; clarividencia intelectual; el mundo estético; sentimiento moral; el mundo de la razón; impulsos morales para las acciones. A través de una especie de autoconocimiento, el hombre puede percibir estas diferentes etapas dentro de sí mismo.
Ahora bien, toda esta configuración del ser humano se ha alterado con el transcurso del tiempo. En la antigüedad griega o egipcia el ser humano no era en absoluto como es hoy. En la época griega, el hombre estaba constituido de tal manera que los seres superiores gobernaban el elemento del alma dentro de él, por lo que sentía una especie de obligación natural hacia esos seres. Ahora vivimos en la época en que el hombre se rige por su intelecto, por lo que siente algo así como una obligación estético-moral. Sin embargo, en aquellos tiempos antiguos, hubiera sido imposible que alguien hubiera pensado que era posible actuar de una manera contraria al impulso moral que se presentaba. En Grecia todavía sentían placer y desagrado con tanta fuerza que tenían que actuar en consecuencia.
Luego vino la edad moderna donde los hombres no sienten ninguna obligación, incluso en lo que se refiere al elemento estético, como se expresa en el dicho: » sobre gustos no hay nada escrito» —aunque las personas que tienen un gusto desarrollado probablemente puedan estar de acuerdo entre ellas.
Lo que antes se sentía como una necesidad en el ámbito moral y estético, hoy en día se siente como una necesidad en el ámbito intelectual: tener una cierta línea de conducta para que no puedas pensar como quieras pues tienes que ajustarte a las leyes de la lógica. Esto nos lleva, sin embargo, al nivel más bajo de la experiencia humana. En este momento estamos en el nivel de transición, como bien podemos ver. Porque si miramos a los milenios pasados, vemos que el cuerpo físico del hombre se seca cada vez más, hasta que se vuelve completamente diferente. Hace un milenio y medio el cuerpo físico era considerablemente más suave y maleable. Se ha vuelto más y más duro. Por otro lado, algo muy diferente también ha ocurrido en el cuerpo etérico, algo de lo que el ser humano podría tener menos experiencia porque este cuerpo etérico ha pasado por un desarrollo ascendente.
Es significativo que nos encontremos en el importante momento en que el ser humano debe tomar conciencia de que su cuerpo etérico debe volverse diferente. Ese es el evento que tendrá lugar recién en este siglo veinte. Mientras que, por un lado, se hace sentir una intensificación del elemento intelectual, por otro lado, el cuerpo etérico se volverá tan independiente que los seres humanos están obligados a tomar conciencia de ello. Durante un período de tiempo después del Evento de Cristo, la gente no pensaba tan intelectualmente como lo hace hoy. El fortalecimiento del elemento intelectual hace que el cuerpo etérico se vuelva cada vez más independiente, de modo que también pueda usarse como un instrumento independiente. Y durante este proceso se puede ver que ha pasado por un desarrollo oculto que hace posible la percepción del Cristo en el cuerpo etérico. Así como antes se podía ver a Cristo físicamente, ahora se le puede ver etéricamente, de modo que en este siglo veinte ocurrirá una contemplación de Cristo como un evento natural, en la forma en que Pablo lo vio. Un número de personas podrán ver al Cristo en el etérico, lo que significa que lo conoceremos incluso si todas las Biblias son destruidas. Entonces no necesitaremos ningún registro, porque lo veremos. Y ese es un evento de igual importancia a lo que ocurrió en el Gólgota. En los siglos venideros, un número cada vez mayor de personas alcanzará la etapa en la que podrán ver a Cristo. Los próximos tres milenios en la Tierra estarán dedicados al tipo de desarrollo mediante el cual el cuerpo etérico se vuelve cada vez más sensible, de modo que ciertas personas experimentarán este y otros eventos. Solo mencionaré un evento más: habrá más y más personas que quieran hacer algo y luego tengan la necesidad de reprimirse. Luego seguirá una visión, y esta gente percibirá cada vez más claramente: lo que sucederá en el futuro es el resultado kármico de lo que he hecho. Algunas personas que están por delante del resto ya sienten esas cosas. Sucede especialmente con los niños.
Hay una tremenda diferencia entre lo que experimentan los clarividentes entrenados y lo que se describe aquí como algo que ocurrirá en el curso natural del acontecer. Desde tiempos inmemoriales, el clarividente entrenado experimentó al Cristo por medio de ciertos ejercicios.
En el plano físico, si me encuentro con un hombre, él está ahí frente a mí; con la visión clarividente puedo percibirlo en lugares muy diferentes y en realidad no nos encontramos.
Siempre ha sido posible ver al Cristo clarividentemente. Pero encontrarse con Él, ahora que Él está en una relación diferente con la humanidad, es decir, que Él nos ayuda a salir del mundo etérico, es algo que es independiente de nuestro desarrollo clarividente. A partir del siglo XX, en los próximos tres mil años, ciertas personas podrán encontrarse con Él, encontrarse con Él objetivamente como una forma etérica. Eso es muy diferente de experimentar una visión de Él a través del desarrollo interior.
Esto coloca al Ser exaltado que llamamos el Cristo en una serie de evolución diferente a la del Buda. El Bodhisattva que se convirtió en Buda, nació en la casa real de Suddhodana y se convirtió en Buda a los veintinueve años de su vida, por lo que no tuvo que pasar por más encarnaciones. Cuando un ser así, un Bodhisattva, se convierte en Buda o Maestro, significa una forma superior de desarrollo interior por la que cualquier ser humano puede pasar. El entrenamiento esotérico de un ser humano es un comienzo en la dirección que puede conducir a la Budeidad. Eso no tiene nada que ver con lo que pasa alrededor de nosotros, los seres humanos. Tales personas aparecen en ciertos momentos para ayudar al mundo a avanzar. Pero esos eventos son diferentes del Evento de Cristo. Cristo no vino de otra individualidad humana, vino del macrocosmos, mientras que todos los Bodhisattvas siempre han estado conectados con la Tierra.
Así que tenemos que tener claro que en la medida en que hablamos de Bodhisattvas o Budas no nos acercamos al Cristo. Porque Cristo es un ser macrocósmico que se conectó con la tierra por primera vez a través del bautismo de Juan. Esa fue la manifestación física. Ahora viene la manifestación etérica, luego vendrá la astral y después una superior aún. Los seres humanos primero tendrán que estar muy avanzados antes de experimentar esta etapa superior. Lo que los seres humanos pueden experimentar pertenece a las leyes generales de la Tierra. El Ser a quien llamamos con el nombre de Cristo o con otros nombres también realizará lo que podemos describir como la salvación de todas las almas en la Tierra para la existencia de Júpiter, mientras que todo lo demás se desvanecerá con la Tierra. La antroposofía no es algo arbitrario, sino algo de importancia que tuvo que venir al mundo. El mundo debe aprender a comprender al Ser de Cristo que vivió durante tres años en la Tierra. Eso fue al comienzo de nuestra época actual.
En mi libro La Guía Espiritual del Hombre y la Humanidad[1] encontrarás detalles sobre los dos niños Jesús. El Evento de Cristo fue preparado por una personalidad relacionada con la secta de los esenios, Jeshu ben Pandira, quien nació cien años antes de que nacieran los dos niños Jesús en Palestina. Así que hay que distinguir entre ellos y Jeshu ben Pandira, de quien Haeckel[2], entre otros, ha hablado de la manera más despectiva. El Evangelio de Mateo[3], en general, se originó a partir de esta exaltadísima persona, Jeshu ben Pandira, como preparación para lo que estaba por venir.
¿De qué manera debemos entender la relación de Jeshu ben Pandira con Jesús de Nazaret?
Para empezar, las individualidades no tienen nada que ver entre sí, excepto que una preparó el camino para la otra; como individualidades no están relacionadas de ninguna manera. El hecho es que en uno de los niños Jesús, el descrito en el Evangelio de Lucas, tenemos una individualidad un tanto indefinible, hasta ahora difícil de entender en cuanto que podía hablar inmediatamente después de nacer de tal manera que su madre podía entenderlo. No era intelectual, esa individualidad del Evangelio de Lucas, sino tremendamente vital y elemental en el ámbito de los sentimientos morales. El cuerpo astral de este ser fue influenciado por la individualidad del Buda.
Cuando alcanzó la etapa de Buda, Buda no necesitó encarnar más en la Tierra. Mientras fue un Bodhisattva, continuó encarnando. Después de convertirse en Buda, estuvo activo desde los mundos superiores, y su actividad fluyó a través del cuerpo astral del Jesús del Evangelio de Lucas. Las fuerzas que emanan de Buda están en el cuerpo astral de este niño Jesús. Así, la corriente de Buda está contenida dentro de la corriente de Jesús de Nazaret.
Por otro lado, lo que se dice en los escritos orientales y también se sabe que es correcto por los ocultistas occidentales, es que en el momento en que el Bodhisattva se convierte en Buda, aparece un nuevo Bodhisattva. En el momento en que Gautama Buddha se convirtió en Buddha, esta individualidad de Bodhisattva fue quitada de la Tierra, y un nuevo Bodhisattva se volvió activo. Él es el Bodhisattva que se convertirá en Buda a su debido tiempo. De hecho, el tiempo está exactamente determinado cuando el sucesor de Gautama Buda, Maitreya, se convertirá en Buda: cinco mil años después de la iluminación de Buda bajo el árbol Bodhi. Aproximadamente tres mil años después de nuestro tiempo, el mundo experimentará la encarnación del Maitreya Buda, que será la última encarnación de Jeshu ben Pandira. Este Bodhisattva, que vendrá como Maitreya Buda, vendrá también en cuerpo físico en nuestro siglo en su reencarnación en la carne —pero no como Buda— y se encargará de dar a la humanidad todos los conceptos verdaderos sobre el Evento Crístico.
Los ocultistas genuinos reconocen las encarnaciones del Bodhisattva, el futuro Buda Maitreya. Al igual que los demás seres humanos, esta individualidad también pasará por un desarrollo del cuerpo etérico. Cuando la humanidad se asemeje más a aquel que se convertirá en el Buda Maitreya, entonces esta individualidad pasará por un desarrollo especial que, en cierto sentido, en sus etapas más altas será algo así como el bautismo de Jesús de Nazaret: experimentará un intercambio de individualidad. En ambos casos entra otra individualidad. Crecen como niños en el mundo, y después de cierto número de años se intercambia su individualidad. No es un desarrollo continuo, sino un desarrollo que sufre una ruptura, como fue el caso de Jesús. En Su caso hubo un intercambio de individualidad de este tipo en el duodécimo año y luego nuevamente en el bautismo de Juan. Este tipo de intercambio también ocurre con el Bodhisattva que se convertirá en el Buda Maitreya. Estas individualidades son repentinamente, por así decirlo, fructificadas por otra. El Buda Maitreya, en particular, vivirá con cierta individualidad hasta los treinta años, y entonces se producirá en él un intercambio, como lo encontramos con Jesús de Nazaret durante el bautismo en el Jordán. Sin embargo, siempre reconoceremos al Buda Maitreya en que no se sabrá nada de él antes del intercambio de individualidad, aunque esté presente. Y luego, de repente, se revelará a sí mismo.
El llevar una vida desconocida es la característica de todos los Bodhisattvas que van a convertirse en Budas. La individualidad humana en el futuro tendrá que ser cada vez más autosuficiente. Será una característica suya que pasará desconocido en el mundo durante muchos años, y sólo será posible reconocerlo entonces por el hecho de que trabaja desde su propia fuerza interior como un individuo autosuficiente. Durante miles de años pasados, y ahora por los ocultistas de la actualidad, se reconoce como esencial que la naturaleza de su ser permanezca desconocida a lo largo de su juventud hasta el momento del nacimiento del alma racional, incluso hasta el nacimiento del alma consciente, y que se hará realidad con la ayuda de nadie más que de sí mismo.
Por eso es tan importante ser hasta cierto punto intransigente. Cualquier verdadero ocultista encontraría extraño que un Buda apareciera en el siglo XX, ya que todo ocultista sabe que solo puede venir cinco mil años después de Gautama Buda. Sin embargo, un Bodhisattva puede encarnarse y de hecho se encarna.
Es parte del conocimiento básico de un ocultista que el Buda Maitreya será desconocido en su juventud. Es por eso que vengo enfatizando desde hace años que debemos tener presente este principio del ocultismo: antes de cierta edad nadie debe tener el deber desde ciertos lugares centrales de hablar sobre asuntos ocultos. Esto se ha subrayado durante años. Cuando los jóvenes hablan, pueden hacerlo por buenas razones, pero no lo hacen como un deber oculto.
El Buda Maitreya se dará a conocer a través de su propio poder. Aparecerá de tal manera que no podrá recibir ayuda excepto del poder de su propia alma.
Para acercarse a la verdadera teosofía, la comprensión de todo el desarrollo de la tierra es una necesidad. Aquellos que no desarrollen este entendimiento destruirán la vida en el movimiento teosófico moderno[4].
Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023
[1] https://corpuslux.blogspot.com/2018/01/ga015-la-guia-del-hombre-y-de-la.html
[2]Ernst Haeckel, 1834 – 1919, científico natural alemán. Sus comentarios sobre Jeshu ben Pandira se encuentran en su obra ‘Die Weltratsel’ (‘World Secrets’); Bonn, 1899.
[3] El Evangelio de Mateo, en su mayor parte, se originó a partir de… Jeshu ben Pandira: Matthai fue alumno de Jeshu ben Pandira. Ver ‘El Evangelio de San Mateo’ de Rudolf Steiner, doce conferencias; Berna, septiembre de 1910. https://corpuslux.blogspot.com/p/evangelio-de-smateo.html
[4] el movimiento teosófico moderno: véase el prefacio de Marie Steiner, pág. 1.
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