Del ciclo: La misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner— S. Gallen (Suiza), 19 de diciembre de 1912

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La Teosofía nos enseña que los procesos en operación entre la muerte y un nuevo nacimiento están conectados con las condiciones que prevalecen en el Cosmos. Hay que considerar aquí una diferencia muy significativa. Los cambios pueden tener lugar dentro de nosotros durante la existencia física, pero no, en el mismo sentido, durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento. Supongamos, por ejemplo, que entre el nacimiento y la muerte nos hemos relacionado de alguna manera con un ser humano, o hemos compartido experiencias con un amigo. Y ahora, después de su muerte, hemos aprendido de él algo que no era una experiencia común entre nosotros en la Tierra. ¿Cómo se establece una relación después de la muerte? ¿Cómo pueden nuestros sentimientos hacia él expresar simpatía o antipatía? Cuando nosotros mismos hemos atravesado la puerta de la muerte y somos seguidos, más tarde, por alguien con quien tuvimos cierta relación en la vida física, ésta necesariamente debe permanecer invariable durante mucho tiempo después de la muerte; porque después de la muerte no podemos añadir nada nuevo a la relación. Después de pasar al mundo espiritual, todavía estamos sujetos a nuestro propio karma individual. El momento en que este karma puede transformarse llega solo en una nueva vida y solo puede ajustarse o descargarse por completo en una nueva encarnación. Un individuo entre los muertos no puede, en la existencia espiritual, trabajar sobre los otros muertos de tal manera que cambie su vida. Pero es posible que un hombre que todavía vive en la Tierra tenga un efecto sobre otro que ha pasado por la muerte. Tomemos como ejemplo el siguiente caso —dos seres humanos que se aman tienen diferentes actitudes hacia la Teosofía: uno la ama y el otro la odia; por lo tanto, hay un espíritu de oposición entre ellos.

Si el ser humano es capaz de hablar de la libertad de su voluntad, es porque el «yo» consciente toma caminos mucho más profundos que los de la conciencia astral; en las profundidades del alma, por lo tanto, el hombre a menudo anhela lo que, en su vida consciente, odia. ¿Cómo podemos ayudar a uno de los muertos? Debemos estar unidos a él por un lazo espiritual. Podemos ayudar, por ejemplo, leyéndole tranquilamente; uniéndonos a él interior y amorosamente, podemos llevarlo con nosotros a través de una secuencia de pensamientos, podemos enviarles ideas e imaginaciones a los mundos superiores. Tales servicios de amistad son siempre útiles. Leer de esta manera es provechoso, aunque en la vida terrenal el hombre haya sido demasiado indiferente, demasiado fácil de llevar; podemos aliviar sus sufrimientos incluso cuando no hubo evidencia en su vida de que anhelaba estas cosas. A menudo se envía mucha bendición desde el plano físico a los mundos espirituales, a pesar del gran abismo que separa la vida entre el nacimiento y la muerte de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Muchas personas vivas sentirán que están íntimamente conectadas con los muertos; también serán conscientes de que les ayudan. Las primeras almas con las que entramos en contacto después de la muerte son aquellas con las que ya habíamos formado vínculos estrechos en la Tierra, no aquellas que nos eran desconocidas. Una continuación directa de la vida terrenal tiene lugar después de la muerte. el alma es también serán conscientes de que ayudan a los Muertos. Las primeras almas con las que entramos en contacto después de la muerte son aquellas con las que ya habíamos formado vínculos estrechos en la Tierra, no aquellas que nos eran desconocidas. Una continuación directa de la vida terrenal tiene lugar después de la muerte. El alma está dentro de todo lo que percibe, lo llena de cabo a rabo.

 Durante el período de Kamaloca, la forma etérea del hombre se expande hasta la órbita de la Luna. Todos los seres humanos ocupan el mismo espacio; no están «cada uno por su camino» durante el período Kamaloca. Después de este período de existencia lunar, habitamos la esfera de Mercurio; luego la esfera de Venus, después la esfera del Sol; aquí vivimos dentro de una esfera de espiritualidad superior, porque los elementos astrales de la esfera lunar han sido superados. La vida en cada una de las esferas planetarias depende del estado de ánimo y la calidad del alma adquirida durante el período lunar; la vida de aquellos que han desplegado la cualidad del sentimiento moral de compañerismo difiere de la vida de aquellos que son egoístas. Los primeros se abren a la humanidad. Sobre todo, seremos capaces de formar una conexión con aquellos con quienes estuvimos juntos en la vida terrenal. La naturaleza de estas relaciones dependerá de si hemos sido un consuelo o una fuente de problemas para los demás. Un hombre de moralidad inferior se convertirá en un ermitaño espiritual; un hombre verdaderamente moral, por el contrario, será un habitante sociable de la esfera de Mercurio.

Durante la siguiente condición de Venus, nos expandimos a la circunferencia exterior de la esfera de Venus. Un hombre que en la vida terrenal no tuvo sentimientos religiosos, que no recibió en sí mismo nada del Eterno, de lo Divino, que durante el período de Mercurio no tuvo lazos con otras almas humanas, se convertirá en un ermitaño incluso durante el período de Venus; pero allí también es un ser sociable si durante el período de Mercurio, estuvo junto con otros espíritus afines y existieron cálidas relaciones mutuas entre ellos. Los ateos se vuelven ermitaños en el período de Venus; los monistas están condenados a vivir en la prisión de sus propias almas, de modo que una estará aislada de la otra. Un ermitaño tiene una especie de conciencia aburrida y aletargada de la que quedan excluidas otras almas humanas. Un ser sociable tiene una conciencia clara y brillante que encuentra su camino hacia el otro ser. El hombre asciende más y más alto al mundo de las estrellas; pero cuanto más vagamente vive a través de estas regiones, más rápidamente pasa a través del tiempo y, por lo tanto, vuelve más rápidamente a la reencarnación —esto se aplica, por ejemplo, a aquellos que fueron criminales o idiotas en su existencia anterior—. Por otro lado, cuanto más clara ha sido la conciencia en el mundo de las estrellas, más lentamente regresa el alma a la encarnación. El hombre debe haber estado completamente consciente en el Cosmos si ha de ser capaz de construir y moldear el cerebro físico de su vida subsiguiente. —La condición de existencia en la que se convierte en un habitante de la esfera solar se establece aproximadamente un siglo después de la muerte. Durante este período solar es posible adquirir cierta relación con todos los seres humanos. Si un hombre ha recibido conscientemente el Impulso de Cristo, el camino hacia todos los demás seres humanos está abierto para él. Desde el Misterio del Gólgota se puede lograr la unión con el Impulso de Cristo, el supremo Poder espiritual. Pero un hombre que no ha recibido el Impulso de Cristo sigue siendo un ermitaño, incluso en la esfera solar.

Cuando el ser humano con su aura se revela al clarividente durante el período lunar de existencia, una semilla o núcleo, encerrado en una especie de nube áurica, se percibe dentro del vasto cuerpo etérico. Esta aura es oscura y permanece así, incluso durante el período de Mercurio. Durante el período de Venus, se ilumina un lado de la nube áurica; y si como clarividentes observamos entonces al ser humano, percibimos que, si fue un hombre moral, religioso, es capaz, desde ese momento en adelante, de tener contacto real con los Seres de las Jerarquías Superiores. Si fue un hombre bueno y justo, vive en contacto espiritual con Seres superiores durante el período de Venus; si fue un hombre injusto, no puede conocer ni reconocer a estos Seres superiores y, por lo tanto, está condenado al dolor del aislamiento.

Antes del Misterio del Gólgota, en la primera época de la cultura post-atlante, las condiciones eran tales que el Trono de Cristo se veía sobre el Sol. Aquellos que habían sido buenos y justos en sus vidas encontraron su camino hacia Cristo en el plano de la existencia del Sol. En la era de Zaratustra, el Cristo ya estaba en camino a la Tierra y no se lo podía encontrar en el Sol. Desde el Misterio del Gólgota, Cristo se ha unido a la Tierra. Si en la Tierra los hombres no han recibido el Impulso de Cristo, no pueden encontrar a Cristo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Cuando el hombre se ha convertido en un morador del Sol y ha tomado el Impulso de Cristo en sí mismo, una multitud de hechos, conocidos como la Crónica Akáshica del Sol, se abren ante él. Si en la Tierra no hubiera encontrado a Cristo, no puede leer la Crónica del Akasha sobre el Sol. Podemos aprender a leer este gran guión si, en la Tierra, hemos aceptado el Misterio del Gólgota con calidez de corazón, y luego, en el Sol, somos capaces de percibir las Obras de Cristo en el Sol a través de los milenios. La existencia actual es tal que somos lo suficientemente fuertes como para convertirnos en habitantes del sol. —Más adelante entramos en la esfera de Marte, luego en las esferas de Júpiter y Saturno y después finalmente, en el mundo de las estrellas fijas. En el camino de regreso a la Tierra, el cuerpo etérico del hombre se va encogiendo de tamaño, hasta que es tan pequeño que puede encarnar de nuevo en una nueva célula germinal humana.

Hasta el período de la existencia del Sol, estamos bajo el liderazgo de Cristo. Desde la existencia del Sol en adelante, necesitamos un Líder cuya tarea sea guiarnos a los reinos más lejanos del espacio cósmico. Lucifer ahora viene a nuestro lado. Si hemos caído presa de él en el plano físico, es malo para nosotros; pero si en la Tierra hemos entendido ligeramente el Impulso de Cristo, entonces somos lo suficientemente fuertes en el Sol para seguir incluso a Lucifer sin peligro. Desde entonces se encarga del progreso interior del alma, como a este lado del Sol Cristo se ha encargado de nuestra ascensión. Si en la Tierra hemos recibido el Impulso de Cristo, Cristo es el Guardián del alma en el camino hacia el Sol. Más allá de la periferia de la esfera solar, Lucifer nos lleva al Cosmos dentro de la periferia del Sol, él es el Tentador.

Si durante el período solar hemos estado armados con el Impulso Crístico, Cristo y Lucifer nos guían como Hermanos. Sin embargo, ¡cuán diferentes deben entenderse las palabras pronunciadas por Cristo y por Lucifer! Como precepto maravilloso están las palabras de Cristo: «En vosotros vive la chispa de lo Divino, Dioses sois» (Juan 10:34). Y luego, las palabras de tentación de Lucifer: «Seréis como Dioses» (Génesis 3:5) ¡Estas son expresiones similares, pero, al mismo tiempo, en terrible antítesis! Todo depende de si aquí, en la Tierra, el hombre está al lado de Cristo o al lado de Lucifer.

La Teosofía nos da una penetrante y profunda comprensión del mundo. Cierto conocimiento debe venir a nosotros en el cuerpo físico. En la Tierra debemos adquirir la comprensión de Cristo y Lucifer a través de la Teosofía; de lo contrario, no podemos pasar con conciencia al espacio cósmico. Comienza ahora en la Tierra el tiempo en que los hombres deben saber muy conscientemente si es Cristo o Lucifer quien, después de la muerte, susurra estas palabras al alma. En la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento debemos desarrollar una verdadera comprensión de Cristo para que no seamos condenados a vagar por el Cosmos en un estado de somnolencia.

La Teosofía debe ser una influencia, también, en las cosas pequeñas. Cada vez más se hará evidente si las fuerzas de la vida se han adquirido o no entre la muerte y un nuevo nacimiento. Habrá seres humanos que nacerán con cuerpos secos y marchitos, porque debido a su antagonismo con la Teosofía no han podido reunir fuerzas vitales del Cosmos. ¡La comprensión de la Teosofía es necesaria por el bien de la evolución de la Tierra misma! Si los hombres han abierto sus almas a la Teosofía, el conocimiento de que antes de esta vida estuvieron en un mundo espiritual, les traerá felicidad. «Los cielos estrellados sobre mí, la ley moral dentro de mí»: solo esta realización le da al mundo su grandeza. El hombre se dice a sí mismo: «En el mundo de las estrellas recibí la esencia y el contenido de mi vida interior; lo que viví en la extensión cósmica resplandece ahora dentro de mi alma. La existencia de malos impulsos en mi alma se debe a que durante mi estancia en el mundo de las estrellas no procuré recibir sus fuerzas ni el Poder del Espíritu de Cristo». De hecho, todavía tenemos que aprender cómo lograr la unión con el Macrocosmos. Hoy el ser humano sólo puede tener una vaga premonición de lo que sucede entre la muerte y un nuevo nacimiento. Siente: En la existencia terrena vivo dentro de mi alma y llevo en mi Espíritu las fuerzas de los cielos estrellados. Si el hombre medita profundamente en este concepto, se convertirá en un gran y poderoso poder dentro de él.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023