Del ciclo: El cristianismo esotérico y la Misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner – Neuchatel, 18 de diciembre de 1912

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Los amigos me han solicitado que nuestra charla de hoy se relacione con el tema que traté en este mismo lugar el año pasado. En aquella oportunidad destacamos el hecho de que la iniciación de Christian Rosenkreutz en el siglo XIII se llevó a cabo de una manera muy peculiar y que desde entonces su individualidad quedó activa, y así continúa, a través de los siglos. Hoy aportaremos algunos rasgos adicionales del carácter y esencia de Christian Rosenkreutz: enfocaremos su misión en los albores de nuestra época proclive al intelectualismo, misión que consiste en velar por el futuro de la humanidad.

Cualquiera que deje su marca en el mundo como un destacado ocultista, como Christian Rosenkreutz, tiene que contar con las condiciones peculiares de su época. La naturaleza intrínseca de la vida espiritual tal como es en la época actual, se desarrolló por primera vez cuando las ciencias naturales modernas entraron en escena con hombres como Copérnico[i],  Giordano Bruno ,  Galileo[ii]  y otros. Hoy en día, a la gente se le enseña sobre Copérnico en sus primeros años escolares, y las impresiones así recibidas permanecen con ellos durante toda su vida. En épocas anteriores el alma experimentaba algo diferente. Traten de imaginarse qué contraste hay entre un hombre de la era moderna y uno que vivió hace siglos. Antes de los días de Copérnico, todos creían que la Tierra permanece en reposo en el espacio cósmico con el sol y las estrellas girando a su alrededor. El mismo suelo se deslizó bajo los pies de los hombres cuando Copérnico presentó la doctrina de que la Tierra se mueve a una velocidad tremenda a través del universo. No debemos subestimar los efectos de tal revolución en el pensamiento, acompañada como estuvo por un cambio correspondiente en la vida del sentimiento. Todos los pensamientos e ideas de los hombres fueron repentinamente diferentes de lo que habían sido antes de los días de Copérnico. Y ahora preguntémonos: ¿Qué tiene que decir el ocultismo acerca de esta revolución en el pensamiento?

Cualquiera que pregunte desde el punto de vista del ocultismo qué tipo de concepción del mundo se puede derivar de los principios copernicanos tendrá que admitir que aunque estas ideas pueden conducir a grandes logros en el campo de las ciencias naturales y en la vida externa, son incapaces de promover cualquier comprensión de los fundamentos espirituales del mundo y de las cosas del mundo, porque nunca ha habido peor instrumento para comprender los fundamentos espirituales del mundo que las ideas de Copérnico, nunca en toda la evolución humana. La razón de esto es que todos estos conceptos copernicanos están inspirados en Lucifer. El copernicanismo es uno de los últimos ataques, uno de los últimos grandes ataques de Lucifer contra la evolución del hombre. En el pensamiento precopernicano anterior, el mundo externo era de hecho maya, pero gran parte de la sabiduría tradicional, mucha verdad sobre el mundo y las cosas del mundo aún sobrevivía. Sin embargo, desde Copérnico, el hombre tiene maya a su alrededor, no sólo en sus percepciones materiales, sino que sus conceptos e ideas son ellos mismos maya. Los hombres dan por sentado hoy en día que el sol está firmemente fijo en el centro y los planetas giran alrededor de él en elipses. En un futuro próximo, sin embargo, se dará cuenta de que la visión del mundo de las estrellas sostenida por Copérnico es mucho menos correcta que la anterior visión ptolemaica. La visión del mundo sostenida por la escuela de Copérnico y Kepler es muy conveniente, pero como explicación del macrocosmos no es la verdad.

Y así, Christian Rosenkreutz, encontrando una concepción del mundo que es en sí misma maya, una ilusión, tuvo que enfrentarse a ella. Christian Rosenkreutz tuvo que salvar el ocultismo en una época en la que todos los conceptos de la ciencia eran en sí mismos maya. A mediados del siglo XVI[iii], apareció el Libro de las revoluciones de las esferas celestes de Copérnico. A finales del siglo XVI, los rosacruces se enfrentaron a la necesidad de comprender el sistema del mundo por medio del ocultismo, porque con sus globos en el espacio materialmente concebidos, el sistema del mundo copernicano era maya, incluso como concepto. Así, hacia fines del siglo XVI tuvo lugar una de esas conferencias que escuchamos aquí hace un año en relación con la iniciación del propio Christian Rosenkreutz en el siglo XIII. Esta conferencia oculta de las principales individualidades[iv] unió a Christian Rosenkreutz con esas doce individualidades de ese tiempo anterior y ciertas otras grandes individualidades preocupadas por el liderazgo de la humanidad. Estaban presentes no sólo personalidades encarnadas en el plano físico sino también algunas que estaban en los mundos espirituales; y también participó la individualidad que en el siglo VI antes de Cristo se había encarnado como Buda Gautama.

Los ocultistas de Oriente creen con razón —porque saben que es verdad— que el Buda que a los veintinueve años ascendió del rango de Bodhisattva al de Buda, había encarnado entonces por última vez en un cuerpo físico. Es absolutamente cierto que cuando la individualidad de un Bodhisattva se convierte en un Buda, ya no aparece en la Tierra en encarnación física. Pero esto no significa que deje de estar activo en los asuntos de la Tierra. El Buda continúa trabajando por la Tierra, aunque nunca más estará presente en un cuerpo físico, sino que envía su influencia desde el mundo espiritual. El Gloria que escuchaban los pastores en los campos insinuaba desde el mundo espiritual que las fuerzas de Buda estaban fluyendo hacia el cuerpo astral del niño Jesús descrito en el Evangelio de San Lucas. Las palabras del Gloria venían de Buda que estaba trabajando en el cuerpo astral del niño Jesús. Este maravilloso mensaje de paz y amor es una parte integral de la contribución de Buda al cristianismo. Pero también más tarde, Buda influye en las acciones de los hombres —no físicamente sino desde el mundo espiritual — y ha cooperado en las medidas que han sido necesarias para el progreso de la evolución de la humanidad.

En los siglos VII y VIII, por ejemplo, hubo un centro de iniciación muy importante en las cercanías del Mar Negro, en el que el Buda enseñó, en su cuerpo espiritual. En tales escuelas hay quienes enseñan desde el cuerpo físico; pero también es posible que los alumnos más avanzados reciban instrucción de alguien que enseña sólo en un cuerpo etérico. Y así, el Buda enseñó allí a aquellos alumnos que eran capaces de recibir un conocimiento superior. Entre los discípulos del Buda en ese momento hubo uno que reencarnó unos siglos más tarde. Estamos hablando, por tanto, de una personalidad física que siglos más tarde volvió a vivir en un cuerpo físico, en Italia, y que conocemos como San Francisco de Asís[v].

Es fácil percibir el contraste entre las cualidades propias de los hombres que, como Francisco de Asís, luchaban fervientemente por el espíritu y los absortos en el mundo de la industria, la vida técnica y los descubrimientos de la civilización moderna. Hubo muchas personas, incluidos los ocultistas, que sufrieron profundamente al pensar que en el futuro surgirían inevitablemente dos clases separadas de seres humanos. Previeron una clase totalmente entregada a los asuntos de la vida práctica, convencida de que la seguridad depende enteramente de la producción de alimentos, la construcción de máquinas, etc.; mientras que la otra clase estaría compuesta por hombres como Francisco de Asís, que se apartan por completo de los asuntos prácticos del mundo por el bien de la vida espiritual.

Fue un momento significativo, por lo tanto, cuando Christian Rosenkreutz, en el siglo XVI, convocó a un gran grupo de ocultistas en preparación para la citada conferencia, y les describió los dos tipos de seres humanos que surgirían inevitablemente en el futuro. Primero reunió a un gran círculo de personas, luego a uno más pequeño, para presentarles este hecho de peso. Christian Rosenkreutz realizó esta reunión preparatoria unos años antes, no porque tuviera dudas sobre lo que sucedería, sino porque quería que la gente contemplara las perspectivas del futuro. Para estimular su pensamiento, habló más o menos de la siguiente manera: Miremos el futuro del mundo. El mundo avanza rápidamente en la dirección de las actividades prácticas, la industria, los ferrocarriles, etc. Los seres humanos se volverán como bestias de carga. Y quien no quiera esto será, como Francisco de Asís, impráctico con respecto a la vida, y desarrollará sólo una vida interior.  Christian Rosenkreutz dejó en claro a sus oyentes que no había forma de impedir la formación de estas dos clases de hombres. A pesar de todo lo que se pudiera hacer por ellos entre el nacimiento y la muerte, nada podría impedir que la humanidad se dividiera en estas dos clases. En lo que se refiere a las condiciones de la Tierra, es imposible encontrar un remedio para la división en clases. La ayuda sólo puede llegar si se logra una especie de educación que no se da entre el nacimiento y la muerte, sino entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así, los rosacruces se enfrentaron a la tarea de trabajar desde el mundo suprasensible para influir en los seres humanos individuales. Para comprender lo que tenía que ocurrir, debemos considerar desde un aspecto particular la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Entre el nacimiento y la muerte vivimos en la tierra. Entre la muerte y un nuevo nacimiento el hombre tiene cierta conexión con los otros planetas. En mi Teosofía encontrarán la descripción de Kamaloca. Esta estancia del hombre en el mundo anímico es un tiempo durante el cual se convierte en un habitante de la Luna. Luego, uno tras otro, se convierte en un habitante de Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno, y luego en un habitante de las extensiones más lejanas del cielo o del cosmos. No se está hablando mal cuando se dice que entre dos encarnaciones en la Tierra hay encarnaciones en otros planetas, encarnaciones espirituales. El hombre en la actualidad aún no está lo suficientemente desarrollado para recordar, en la encarnación, sus experiencias entre la muerte y un nuevo nacimiento, pero esto será posible en el futuro. Aunque ahora no pueda recordar lo que experimentó en Marte, por ejemplo, todavía tiene fuerzas de Marte dentro de él, aunque no sabe nada sobre ellas. Uno está justificado al decir: no soy un habitante de la tierra, pues las fuerzas dentro de mí incluyen algo que adquirí en Marte. Permítanme considerar a un hombre que vivió en la Tierra después de que la concepción del mundo de Copérnico se convirtiera en conocimiento común. ¿De dónde Copérnico, Galileo, Giordano Bruno y otros adquirieron sus habilidades en esta encarnación? Téngase en cuenta que poco antes, entre 1401 y 1464, la individualidad de Copérnico se encarnó en Nicolás de Cusa[vi], un místico profundo. Piensen en el estado de ánimo completamente diferente de su docta ignorantia. ¿Cómo entraron en esta individualidad las fuerzas que hicieron a Copérnico tan diferente de Nicolás de Cusa?

¡Las fuerzas que lo convirtieron en el astrónomo que era, le llegaron desde Marte! De manera similar, Galileo también recibió fuerzas de Marte que lo invistieron con la configuración especial de un científico natural moderno. Giordano Bruno también trajo consigo sus poderes de Marte, y así sucede con toda la humanidad. Que la gente piense como Copérnico o Giordano Bruno se debe a las fuerzas marcianas que adquieren entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Pero la adquisición de la clase de poderes que conducen de un triunfo a otro se debe al hecho de que Marte tenía en aquellos tiempos una influencia diferente de la que ejerció anteriormente. Marte solía irradiar diferentes fuerzas. La cultura de Marte que los seres humanos experimentan entre la muerte y un nuevo nacimiento pasó por una gran crisis en los siglos XV y XVI de la Tierra. Fue una época tan decisiva y catastrófica en Marte en los siglos XV y XVI como lo fue en la Tierra en la época del Misterio del Gólgota. Así como en la época del Misterio del Gólgota nació el yo real del hombre, nació en Marte esa tendencia particular que, en el hombre, se expresa en el copernicanismo. Cuando estas condiciones entraron en vigor en Marte, la consecuencia natural hubiera sido que Marte siguiera enviando a la tierra seres humanos que sólo trajeron consigo ideas copernicanas, que en realidad no son más que maya. Lo que estamos viendo, entonces, es el declive de la cultura de Marte. Anteriormente, Marte había enviado buenas fuerzas. Pero ahora Marte envió más y más fuerzas que habrían llevado a los hombres más y más profundamente a maya. Los logros que fueron inspirados por Marte en ese momento fueron ingeniosos e inteligentes, pero de todos modos eran maya.

Así que ven que en el siglo XV se podría haber dicho que la salvación de Marte, y la de la Tierra también, dependía de que la decadente cultura de Marte recibiera un nuevo impulso para levantarla de nuevo. Era algo similar en Marte a lo que había sido en la tierra antes del Misterio del Gólgota, cuando la humanidad había caído de las alturas espirituales a las profundidades del materialismo, y el Impulso de Cristo había significado un ascenso. En el siglo XV había surgido en Marte la necesidad de que la cultura marciana recibiera un impulso ascendente. Esa fue la pregunta significativa que enfrentaron Christian Rosenkreutz y sus alumnos; cómo se podría dar este impulso ascendente a la cultura marciana, pues también estaba en juego la salvación de la Tierra. El rosacrucianismo se enfrentó a la poderosa tarea de resolver el problema de lo que tenía que suceder para que, por el bien de la Tierra, la cultura de Marte debía ser llevada una vez más a un camino ascendente. Los seres de Marte no estaban en condiciones de saber qué traería su salvación, porque la Tierra era el único lugar donde uno podía saber cómo era la situación en Marte. En Marte mismo no se dieron cuenta del declive. Por lo tanto, fue para encontrar una solución práctica a este problema que la citada conferencia se reunió a fines del siglo XVI. Esta conferencia fue bien preparada por Christian Rosenkreutz en el sentido de que el amigo y alumno más cercano de Christian Rosenkreutz fue Gautama Buda, que vivía en un cuerpo espiritual. Y se anunció en esta conferencia que el ser que encarnó como Gautama Buddha, en la forma espiritual que ahora tenía desde que se convirtió en Buddha, trasladaría la escena de sus actividades a Marte. La individualidad de Gautama Buda fue enviada por Christian Rosenkreutz desde la Tierra a Marte. Entonces Gautama Buddha deja el escenario de su actividad y se va a Marte, y en el año 1604 la individualidad de Gautama Buddha realizó para Marte una hazaña similar a lo que fue el Misterio del Gólgota para la Tierra. Christian Rosenkreutz sabía lo que significaría para todo el cosmos el efecto de Buda en Marte, lo que significarían para Marte sus enseñanzas del Nirvana, de la liberación de la Tierra. La enseñanza del Nirvana no se adecuaba a una forma de cultura dirigida principalmente a la vida práctica. El alumno de Buda, Francisco de Asís, fue un ejemplo del hecho de que esta enseñanza produce en sus adeptos un completo alejamiento del mundo y sus asuntos. Pero el contenido del budismo, que no se adaptaba a la vida práctica del hombre entre el nacimiento y la muerte, era de gran importancia para el alma entre la muerte y un nuevo nacimiento. Christian Rosenkreutz era consciente de que para una cierta purificación necesaria en Marte eran especialmente adecuadas las enseñanzas de Buda. El Ser de Cristo, la esencia del amor divino, había descendido una vez a la Tierra a un pueblo extraño en muchos aspectos, y en el siglo XVII Buda, el príncipe de la paz, fue a Marte, el planeta de la guerra y el conflicto, para ejecutar su misión allí. Las almas de Marte eran guerreras, desgarradas por la lucha. Así, Buda realizó una acción de sacrificio similar a la realizada en el Misterio del Gólgota por el portador de la esencia del amor divino. Morar en Marte como Buda fue un acto de sacrificio ofrecido al cosmos. Era como el cordero ofrecido en sacrificio en Marte, y aceptar este ambiente de lucha fue para él una especie de crucifixión. Buda realizó este acto en Marte al servicio de Christian Rosenkreutz. Así, los grandes seres que guían el mundo trabajan juntos no solo en la Tierra sino de un planeta a otro.

Desde que el misterio de Marte fue consumado por Gautama Buddha, el ser humano ha podido, durante el período entre la muerte y un nuevo nacimiento, recibir de Marte fuerzas diferentes a las emanadas durante el declive cultural de Marte. Un hombre no sólo trae consigo al nuevo nacimiento fuerzas muy diferentes de Marte, sino que, debido a la influencia ejercida por el acto espiritual de Buda, las fuerzas también fluyen desde Marte hacia los hombres que practican la meditación como un medio para alcanzar el mundo espiritual. Cuando el alumno moderno de la Ciencia Espiritual medita en el sentido indicado por Christian Rosenkreutz, las fuerzas enviadas a la Tierra por Buda como el redentor de Marte fluyen hacia él.

Christian Rosenkreutz se nos revela así, como el gran servidor de Cristo Jesús; pero lo que Buda, como emisario de Christian Rosenkreutz, estaba destinado a contribuir a la obra de Cristo Jesús, esto también tenía que venir en ayuda de la obra realizada por Christian Rosenkreutz al servicio de Cristo Jesús. El alma de Gautama Buda no ha vuelto a encarnar físicamente en la tierra, sino que está completamente dedicada al trabajo del impulso de Cristo. ¿Cuál fue la palabra de paz enviada por Buda al niño Jesús descrita en el Evangelio de San Lucas? ‘¡Gloria en las alturas y en la Tierra, paz!’ Y esta palabra de paz, emanada misteriosamente de Buda, resuena desde el planeta de la guerra y el conflicto hasta el alma de los hombres en la tierra.

Debido a que todas estas cosas habían ocurrido, fue posible evitar la división de los seres humanos en dos clases distintas, que consisten por un lado en hombres del tipo de Francisco de Asís, y por el otro en hombres que viven totalmente como materialistas. Si Buda hubiera permanecido en conexión directa e inmediata con la Tierra, no habría podido preocuparse por la gente «práctica», y su influencia habría convertido a los demás en monjes como Francisco de Asís. A través del acto de redención realizado por Gautama Buda en Marte, es posible para nosotros, cuando estamos pasando por el período de existencia de Marte entre la muerte y un nuevo nacimiento, convertirnos en seguidores de Francisco de Asís sin causar privaciones posteriores a la Tierra. Por grotesco que parezca, es cierto, sin embargo, que desde el siglo XVII todo ser humano es budista, franciscano, seguidor inmediato de Francisco de Asís durante un tiempo, mientras él está en Marte. Posteriormente, Francisco de Asís solo tuvo una breve encarnación en la tierra cuando era niño; y murió en la infancia y no ha vuelto a encarnar desde entonces. A partir de entonces ha estado relacionado con el trabajo de Buda en Marte y es uno de sus más eminentes seguidores.

Hemos puesto así ante nuestras almas un panorama de lo que sucedió a través de esa gran conferencia a fines del siglo XVI, que se parece a lo que sucedió en la tierra en el siglo XIII cuando Christian Rosenkreutz reunió a sus fieles a su alrededor. Se logró nada menos que se dio la posibilidad de apartar a la humanidad de la amenazada separación en dos clases, para que los hombres permanecieran interiormente unidos. Y aquellos que quieren desarrollarse esotéricamente a pesar de su absorción en la vida práctica pueden lograr su objetivo porque el Buda está trabajando desde la esfera de Marte y no desde la esfera de la Tierra. Esas fuerzas que ayudan a promover una vida esotérica saludable también pueden atribuirse al trabajo y la influencia de Buda.

En mi libro «Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores» me he ocupado de los métodos que son apropiados para la meditación actual. El punto esencial es que en la formación rosacruz, el desarrollo es tal que el ser humano no es arrancado de las actividades terrenales que le exige su karma. El desarrollo esotérico rosacruz puede proseguir sin causar la menor perturbación en ninguna situación u ocupación de la vida. Debido a que Christian Rosenkreutz fue capaz de transferir el trabajo de Buda de la Tierra a Marte, Buda también ha podido enviar sus influencias a los hombres desde fuera de la tierra.

Una vez más, entonces, hemos oído hablar de una de las obras espirituales de Christian Rosenkreutz; pero para comprender estos hechos de los siglos XIII y XVI debemos encontrar nuestro camino hacia su significado y significado esotérico. Sería bueno que se comprendiera en general cuán enteramente consistente ha sido el progreso de la teosofía en Occidente desde la fundación de la sección de Europa Central de la Sociedad Teosófica[vii]. Aquí en Suiza hemos dado ciclos de conferencias sobre los cuatro Evangelios[viii]. La sustancia de todos estos ciclos evangélicos está potencialmente contenida en mi libro El cristianismo como hecho místico, escrito hace doce años. El libro El conocimiento de los mundos superiores y su consecución describe el camino occidental de desarrollo que es compatible con actividades prácticas de todo tipo. Hoy he señalado que un factor básico en estos asuntos es la misión asignada a Gautama Buda por Christian Rosenkreutz, pues he hablado de la influencia significativa que la transferencia de Buda a Marte hizo posible en nuestro sistema solar. Y así, piedra tras piedra encaja en el lugar que le corresponde en nuestra filosofía occidental, porque ha sido construida de manera consistente y en obediencia a los principios, y todo lo que viene después armoniza con lo que sucedió antes. La consistencia interna es esencial en cualquier concepción del mundo si ha de estar sobre la base de la verdad. Y aquellos que son capaces de acercarse a Christian Rosenkreutz ven con reverente asombro de qué manera consecuente ha llevado a cabo la gran misión que le fue encomendada, que en nuestro tiempo es el camino del desarrollo rosacruz-cristiano. Que el gran maestro del Nirvana esté ahora cumpliendo una misión fuera de la Tierra, en Marte, también es una de las hazañas sabias y consecuentes de Christian Rosenkreutz.

Una indicación final

A modo de conclusión, se añadirá la siguiente breve indicación práctica para quienes aspiren a ser alumnos de Christian Rosenkreutz.

Hace un año escuchamos cómo el conocimiento de tener cierta relación con Christian Rosenkreutz puede llegar a un hombre de forma involuntaria. Sin embargo, también es posible plantear una especie de pregunta al propio destino: «¿Puedo hacerme digno de convertirme en alumno de Christian Rosenkreutz?» Puede ocurrir de la siguiente manera: Trate de colocar ante su alma una imagen de Christian Rosenkreutz, el gran maestro de la edad moderna, en medio de los doce, enviando a Gautama Buda al cosmos como su emisario a principios del siglo XVII, provocando así una consumación de lo que sucedió en el sexto siglo antes de Cristo en el sermón de Benarés[ix].

Si esta imagen, con todo su significado, se presenta vívidamente ante el alma, si un hombre siente que algo que brota de esta imagen grande e impresionante arranca de su alma las palabras: Oh hombre, no eres meramente un ser terrenal; ¡tú eres en verdad un ser cósmico! —entonces puede creer con tranquila confianza: ‘Puedo aspirar a ser alumno de Christian Rosenkreutz’. Esta imagen de la relación de Christian Rosenkreutz con Gautama Buddha es una meditación potente y efectiva.

Y quería despertar en vosotros esta aspiración como resultado de estas consideraciones. Porque nuestro ideal debe ser siempre interesarnos por los acontecimientos del mundo y luego encontrar el camino, por medio de estos estudios, para llevar a cabo nuestro propio desarrollo hacia mundos superiores.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023

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[i] https://www.astro.com/astro-databank/Copernicus,_Nicolaus

[ii] https://www.astro.com/astro-databank/Galileo,_Galilei

[iii] Copérnico: Libro de las Revoluciones de las Esferas Celestiales: De Revolutionibus Orbium Coelestium Libri VI, Nuremberg 1543.

[iv] [Ver https://corpuslux.blogspot.com/p/ga204-3-sobre-el-proceso-de-adquisicion.html]

[v] https://www.astro.com/astro-databank/Francis_of_Assisi,_Saint

[vi] Antes de eso, de 1401 a 1464, la individualidad de Copérnico se encarnó como Nicolás de Cusa: la relación de estas dos individualidades se presentó con mayor detalle en las conferencias pronunciadas en 1909, ‘El principio de la economía espiritual en relación con las cuestiones de la reencarnación. El Principio de la Economía Espiritual en Relación con las Cuestiones de la Reencarnación. Un Aspecto de la Guía Espiritual de la Humanidad, GA 109/111 Dornach, 1965. Nicolás de Cusa: 1401-64. Escribió su obra ‘De docta ignorantia Libri III’ en 1440.

https://corpuslux.blogspot.com/2023/01/ga088-1-reencarnacion-reencarnaciones.html

[vii] Desde la fundación de la sección de Europa Central de la Sociedad Teosófica : ver Rudolf Steiner ‘El Movimiento Antroposófico, su Historia y Condiciones de Vida en Relación con la Sociedad Antroposófica; una ocasión para el recuerdo de sí mismo’, 8 conferencias Dornach, junio de 1923; Londres, 1933.

[viii] Aquí en Suiza hemos dado ciclos de conferencias sobre los cuatro Evangelios: El Evangelio de San Juan, 8 conferencias, Basilea, noviembre de 1907, en (Evolución humana y conocimiento de Cristo) GA100 Dornach, 1967; ‘El Evangelio de San Lucas’. 10 conferencias, Basilea, septiembre de 1909, ‘El Evangelio de San Mateo’, 12 conferencias, Berna, septiembre de 1910, ‘El Evangelio de San Marcos’, 10 conferencias, Basilea, septiembre de 1912.

[ix] Sermón de Benarés: el primer sermón de Buda después de su iluminación: «El camino óctuple, la causa del sufrimiento y el alivio del sufrimiento».