Del ciclo: El cristianismo esotérico y la misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner — Múnich, 18 de noviembre de 1911

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La Ciencia Espiritual de orientación antroposófica se basa en la ciencia oculta, como hemos enfatizado a menudo, que nos brinda conocimiento de las fuerzas que subyacen en las diversas épocas, y también nos permite comprender lo que está en funcionamiento en los períodos culturales de nuestra propia época. Así que debemos hablar de estas fuerzas internas de nuestro propio tiempo, cuando y donde nos encontremos, para comprender las tareas de la Ciencia Espiritual en relación con lo que está en funcionamiento debajo de la superficie de la vida, y para que la investigación oculta pueda ayudarnos a dirigir nuestras vidas en armonía con las grandes metas de la humanidad.

Para hablar de tendencias ocultistas contemporáneas sería bueno partir del punto donde la investigación ocultista profunda puede llevarnos a lo que también está ocurriendo en el mundo suprasensible de nuestro tiempo. A modo de introducción también debemos tener en cuenta lo que tenemos justo delante de nosotros en este momento, aunque sólo podemos dar un esbozo general y no entrar en detalles. Muchas cosas solo se pueden hablar sin vergüenza en las reuniones antroposóficas, porque la nuestra es una época de dogmatismo y abstracción. Lo extraño es que esta característica básica no se reconoce en la vida exotérica, y la gente generalmente cree que sus pensamientos y acciones están libres de dogmas, cuando en realidad son sumamente dogmáticos. Creen basarse en la realidad, aunque en realidad están perdidos en las abstracciones más salvajes. Por lo tanto, vale la pena llamar la atención de círculos más amplios sobre la ciencia espiritual orientada antroposóficamente, con sus realidades, para abrir la posibilidad de una comprensión de nuestra época, aunque probablemente pasará mucho tiempo antes de que el mundo exterior quiera desarrollar una comprensión más profunda de estas cosas. No vemos cuán atada a dogmas y abstracciones está nuestra civilización, hasta que dejamos de mirarla desde el punto de vista abstracto y comenzamos a verla de una manera realmente viva. Entonces uno encuentra una corriente de pensamiento cuya característica principal consiste en el establecimiento de dogmas preestablecidos que las personas ilustradas deben aceptar, mientras imaginan que están discriminando genuinamente. Algo por el estilo es evidente en el llamado movimiento monista, aunque no se justifica que se llame a sí mismo monista. Obtiene sus principales dogmas de la ciencia natural moderna, de hecho, de esa rama particular de ella que, estrictamente hablando, gusta de extraer su conocimiento por medio de métodos puramente externos. Si esta ciencia natural se mantuviera en su propio campo de actividad, podría realizar un trabajo importante; en lugar de esto conduce a la formación de una nueva religión. Los hombres toman los hechos de la ciencia natural materialista y los convierten en dogmas abstractos. Y el que opina que tiene razón porque él mismo está convencido de estos dogmas, cree que los demás se han quedado muy atrás. Ignoran por completo toda la vida de la individualidad humana y se esfuerzan sólo por llenarse la cabeza con lo que la concepción del mundo exterior considera dogmas, y por considerar las conclusiones extraídas de las abstracciones como lo más importante. Esto conduce a la formación de sectas cuyos adherentes se aferran a opiniones expertas, principios y dogmas que luego defienden como hecho.

Todo lo que comprende el movimiento espiritual de orientación antroposófica representa lo contrario de esto. Este movimiento no pretende seguir una serie de doctrinas sino poner en primer plano el valor de la individualidad humana.

La Ciencia Espiritual de orientación antroposófica conduce al tipo de vida social que se basa en un intercambio mutuo fundado en el tipo de confianza que cada personalidad tiene en la otra. Los seres humanos deben unirse y se reunirán para confiar los unos en los otros. Y en tareas conjuntas se debe decir: Eres la persona adecuada, no porque te adhieras a este u otro principio, sino porque puedes lograr esto o aquello y no molestar a las otras personas en el curso de tu trabajo. Nada podría ser peor que esto, que la mala costumbre moderna de formar sectas se apodere de la vida Antroposófica. No es sólo cuando estás en pleno acuerdo con tu prójimo que debes escucharlo, sino que, si no lo estás, aún debes reservar la libertad y la movilidad para ti y para él, y, con este reconocimiento de las individualidades, trabajar educativamente en el movimiento antroposófico. Nuestro tiempo tiene muy poca comprensión de este tipo de cosas. Apunta a las generalidades. Lo que es correcto para uno puede hacer que el otro hombre parezca un tonto. En el movimiento antroposófico debemos hacer una limpieza general de eso. Si esta actitud no prevaleciera en el mundo exterior del materialismo, los hombres se apresurarían por sí mismos a comprender las individualidades humanas a nuestra manera, y entonces pronto aparecería una espiritualidad científica que estaría obligada a conducirnos a una concepción del mundo de tipo espiritual. Pero los hombres son rígidos con los dogmas y por lo tanto no pueden alcanzarlo.

Si observan los principios que se sostienen en las reuniones monistas, pronto verán que ninguno de estos principios y dogmas se basa en la perspectiva y los resultados de la ciencia actual, sino en los de hace quince o veinte años. Así, por ejemplo, una personalidad distinguida en los círculos científicos modernos dijo en una reunión científica reciente en Koenigsberg: «Todos los hechos de la física tienden en cierta dirección. Siempre se decía que el éter estaba en la materia y fuera, y se daba por supuesto, sin tener en cuenta las demás ciencias materiales conocidas. Pero, después de todo, esto se ha ido encontrando gradualmente con una duda justificada, y por lo tanto ahora debemos preguntarnos qué deberían suponer los físicos que está allí en lugar del éter». La respuesta fue: construcciones puramente matemáticas, ecuaciones de Hertz y Maxwell, conceptos, fórmulas Según éstos, la luz no se propaga por el espacio por medio de vibraciones etéreas, sino que, suponiendo que no estén presentes, vence al espacio inmaterial como un vacío en el sentido de las ecuaciones referidas, de modo que según esto la transmisión de la luz parece estar ligada a conceptos e ideas. Fácilmente podría suceder que cualquiera que señalara tales hipótesis de la ciencia más actualizada en una reunión monista pudiera ser confundido con un teósofo loco, haciendo la absurda proposición de que los pensamientos son los portadores de luz. Sin embargo, Max Planck[1]  de Berlín, una autoridad respetada en ciencias naturales, declaró que esta era su opinión científica. Si, por lo tanto, los monistas querían hacer progresos en la ciencia, también tendrían que aceptar esta opinión de los expertos. Como este no es el caso, una religión monista solo será posible si sus seguidores creen que tienen una base científica, pero no saben que sus suposiciones han sido reemplazadas por mucho tiempo. Las personas que piensan de manera monista solo se mantienen unidas por los resultados de la llamada investigación intelectual y su concepción del mundo, o los dogmas sesgados que surgen de esto. Mientras que el teósofo de orientación antroposófica cumple con hechos que no pueden privar a nadie de su libertad ni conducir a la formación de sectas, y cada individualidad puede permanecer libre.

Un aspecto importante del movimiento espiritual de orientación antroposófica es que da un impulso para la autoeducación de una manera que difícilmente tiene igual en la actualidad. Debemos comprender lo que somos nosotros mismos como movimiento y darnos cuenta de que este movimiento se basa en cimientos que solo se pueden encontrar dentro de este movimiento y en ninguna parte fuera.

Los hechos de la vida real pueden mostrarnos esto. Hay mucha gente que piensa que deberíamos tomar lo que la Ciencia Espiritual orientada Antroposóficamente tiene para ofrecer y presentarlo en términos filosóficos, al estilo de la ciencia oficial, para hacer que la Ciencia Espiritual sea más aceptable para los representantes y seguidores del oficialismo. Pero eso no se puede hacer, porque es imposible hacer compromisos entre la corriente oculta de la Ciencia Espiritual y cualquier otro movimiento que surja de la perspectiva característica de nuestro tiempo, como el monista, por ejemplo —es decir, uno que tiene una base completamente diferente. Lograr compromisos entre los dos, aunque sólo sea en la forma, es imposible. Se trata mucho más de intentar dar un nuevo impulso a la cultura de la época. Los demás ni siquiera pueden comprender o explicar sus propios hechos básicos, ni juzgarlos un solo paso por delante, porque les falta el coraje para sacar las conclusiones que se derivan de estos hechos. En un examen más detenido, encontramos procesos de pensamiento incompletos en todas las sectas, incluidos los círculos científicos, y la ciencia espiritual debe verlos por lo que son, porque sabemos que una verdad a medias o un cuarto de verdad es peor que una falacia total porque engaña al mundo exterior que no es competente para juzgar. El antropósofo debe entrar en el nervio mismo del movimiento espiritual para comprender el movimiento materialista que marca la pauta en el mundo exterior, porque a veces trabaja con hechos que tienden en la dirección de la verdad espiritual, pero que no están plenamente desarrollados.

Si la rama médica de las ciencias naturales quiere dedicarse seriamente a la investigación corporal, no puede ignorar la esfera, los conceptos y los resultados de la investigación oculta. El psicoanálisis de Sigmund Freud[2] en Viena, que goza de una amplia y creciente circulación, nos da un ejemplo instructivo de las dificultades que surgen en esta esfera. Comenzó investigando la vida del alma tanto en los enfermos físicos como en los mentales, en un intento de descubrir ciertas causas psíquicas allí, en los primeros años olvidados hace mucho tiempo, por ejemplo, porque había un sentimiento definido de que lo que todavía está allí. en el inconsciente también tiene su efecto duradero en la vida posterior. Un ingenioso doctor de esta escuela, el Dr. Breuer[3] trató de poner a los pacientes en una condición de hipnosis, y luego les permitió hacer una especie de confesión, para que él pudiera sondear las profundidades de sus almas. Todos sabéis que es un gran alivio hablar de lo que os oprime. Las personas a menudo se curaban con estas confesiones hipnóticas, o estaban en camino de hacerlo. Incluso sin hipnosis, Freud a menudo lograba los mismos resultados por medio de preguntas bien escogidas. Aparte de esto, descubrió que en la vida onírica se revelan sucesos de un tipo en gran medida inconsciente, y de esto surgió una especie de interpretación de los sueños en la escuela de psicoanálisis. Si alguien dijera ahora que aquí hay una buena oportunidad para llegar a un compromiso entre la Ciencia Espiritual y los resultados de estos esfuerzos, tal opinión solo puede llamarse una falacia, porque a pesar de la cuarta parte de la verdad contenida en ella, pronto se daría cuenta de que la dirección en cuestión conduce a los errores más disparatados y que sería preferible ceñirse a interpretaciones puramente materialistas. La Ciencia Espiritual, cuando se la entiende correctamente, tiene que rechazar tales cosas. El punto es que las ideas sobre la vida onírica del alma y la teoría resultante están impregnadas de un pensamiento tosco y limitado por los sentidos y, por lo tanto, no es posible sobre esta base convertirlo en una verdad espiritual. Porque para hacer eso uno necesita los fundamentos espirituales que la Ciencia Espiritual tiene para ofrecer, de lo contrario uno anda a tientas en oscuras hipótesis y teorías y las explica de una manera materialista. Y así han resultado las cosas en la escuela freudiana. Ciertamente llegaron hasta el simbolismo de los sueños, pero tejieron en ellos los pensamientos de la época materialista, mientras que la concepción correcta de Schubert[4] y Volkelt[5] pudo iniciarse en Leipzig pero no desarrollarse. Pensaron en el sueño como un símbolo de la vida sexual, porque nuestro tiempo es incapaz de darse cuenta de que esta área es la revelación más baja de innumerables mundos que se elevan muy por encima de nuestro mundo en significado espiritual. Al hacerlo, lo están convirtiendo en algo que da un sabor irresponsable a todo un campo de investigación y, en consecuencia, provoca los errores más graves. Por lo tanto, lo único que la Ciencia Espiritual puede decir sobre la escuela freudiana es que tiene que rechazar su investigación sobre la base de que es diletante. Si primero se familiarizara a fondo con la investigación espiritual, estas verdades producirían resultados muy diferentes. La gente entonces comenzaría a ver que nuestra era es una era intelectual, una era de dogma, que conduce a la gente a un caos salvaje de instintos y pasiones y se satisface con lo que es meramente intelectual y abstracto.

En el ejemplo de la escuela freudiana, por lo tanto, vemos un área de la vida del alma que se muestra bajo una luz equivocada y es arrastrada por el peor materialismo al tratar de relacionar todos los fenómenos con el sexo, un procedimiento del cual se podría decir que surgió de la inclinación personal de los propios científicos, sólo que ellos no son conscientes de ello, y además es diletante.

Debemos sentir cuán necesario es que la investigación espiritual rechace las verdades de cuarto y mitad y sólo adopte aquellas que puede defender con sus propios principios, porque somos conscientes de que la Ciencia Espiritual puede trabajar con sus propias fuerzas. Es importante enfatizar que mis primeros libros no surgieron de la teosofía, sin embargo, a la gente de afuera le resulta extraño que me volviera teósofo más tarde. Sin embargo, esa es una visión miope y de mente estrecha. Los libros tienen esto de que a pesar de su actitud estrictamente científica no se ocupan de lo que se considera ciencia oficial, ni asumen el estilo que se cree capaz de hacer definiciones generales.

La Ciencia Espiritual debe extraer vida abundante de los cimientos del ocultismo, no hacer concesiones y mostrar un coraje que falta en los dominios externos. Quien se niega a hacer compromisos de este tipo, adquiere la reputación de ser inadecuado a los ojos de aquellas personas que siempre quieren que uno ceda, pero no lo hacen ellos mismos. En oposición a esto, la Ciencia Espiritual se encuentra en el mundo como un movimiento espiritual firmemente establecido sobre su propia base, y sus miembros deben ser siempre conscientes de este hecho y verlo como un elemento vital de este movimiento espiritual. A veces sucede que personas con intereses especiales entran en la Ciencia Espiritual, pero en lo que se refiere a la Ciencia Espiritual y a las investigaciones espirituales, no se trata de un caso de interés especial. Cada individuo puede seguirlos por sí mismo, y no debe esperar que la Ciencia Espiritual lo siga. La Ciencia Espiritual debe penetrar en toda nuestra situación cultural y tener el coraje de cumplir con coherencia su tarea en la vida en una época que con razón se llama intelectual.

Pero no imaginemos que esta intelectualidad deba fundirse, como tal, con la vida espiritual, pues tenemos que partir de hechos a los que se llega por medios clarividentes. Encontramos, entonces, que la vida anímica tiene tres elementos básicos. Está, en primer lugar, la vida de los conceptos, la intelectualidad, que en principio sólo se expresa en la percepción. Cuando consideramos la intelectualidad en sí misma, notamos que está ligada en el sentido más amplio al mundo material del que el hombre extrae sus imágenes mentales. Estas imágenes en sí mismas, por supuesto, son suprasensibles. De la conexión misma entre la vida de la imaginería mental y la vida de la percepción vemos que la primera está conectada con el plano físico. Si nos involucramos en pensamientos difíciles y pensamos hasta tal punto que nos cansamos, entonces dormimos bien, siempre que sólo la vida del pensamiento y no la vida del sentimiento esté involucrada en la actividad. Por lo tanto, podemos captar la afirmación de que la vida del pensamiento es un proceso suprasensible y está conectado con el siguiente elemento, el mundo astral. Es del plano astral de donde provienen aquellas fuerzas que despiertan y mantienen la vida del pensamiento en el alma humana.

El segundo elemento consiste en las ondas de sentimiento que atraviesan nuestra alma, como el placer y el disgusto, la alegría y el dolor, la tristeza, el amor, la aversión, etc. El flujo de pensamiento y sentimiento está íntimamente conectado con nuestro ego, y estos nos roban el sueño porque su inquietud emocional nos impide entrar en el plano astral. Podemos entender, por lo tanto, que esto nos pone en conexión con el Devacán inferior, que no acepta nuestras emociones si son impuras, sino que las margina de esa parte del mundo astral que es el Devacán inferior.

La moralidad y los impulsos de voluntad son el tercer elemento. El hombre que puede recordar las buenas obras en su revisión del día puede experimentar un momento de dicha antes de quedarse dormido. Está en la agradable situación en la que puede decir: ¡Si tan sólo fuera posible prolongarlo, disfrutar de su poder vivificante y que pudiera apoderarse de toda nuestra vida anímica como una fuerza fructífera! Esto nos permite comprender lo que nos dice la investigación oculta: que los impulsos de voluntad nos remiten a un Devacán superior, donde son aceptados solo si emanan de una voluntad pura y son adecuados para este mundo espiritual. Así, nuestra vida de imágenes y conceptos mentales, nuestra intelectualidad, está estrechamente relacionada con el mundo astral, nuestra vida de sentimiento con el Devacán inferior y nuestra vida de voluntad con el Devacán superior.

Además de estos tenemos nuestra vida de percepción de los sentidos en el plano físico. Estos cuatro elementos se desarrollan a un ritmo diferente en las encarnaciones humanas durante las diversas épocas culturales.

Cuando consideramos el trasfondo oculto, vemos cómo la vida de la percepción pasa a primer plano en la era grecorromana, cómo el griego y el romano estaban completamente sintonizados con el mundo físico que él estimaba tanto. Nuestro tiempo, la quinta época cultural, es el del pensar, de la intelectualidad. Por eso las ciencias abstractas están floreciendo. La sexta edad venidera retendrá la vida intelectual, de la misma manera que nosotros en la quinta hemos retenido la vida de la percepción, y además se expresará en la vida emocional del alma. El ambiente afectará a las personas de tal manera que les causará placer y desagrado, alegría y dolor, simpatía y antipatía, en un grado que hasta ahora sólo puede ser sentido por el ocultista que es capaz de superar el mero intelecto y comprender ciertas conexiones de la vida con sentimiento real, sin largos razonamientos lógicos. El ocultista siente desagrado por las cosas ilógicas, alegría y paz de alma por las cosas lógicas. Si defiende algo que inmediatamente ve correcto, tiene que probarlo hoy en día con un largo argumento, para que se le entienda. El ocultista siente dolor especialmente vívidamente cuando lee el periódico, porque es precisamente en los diarios donde uno encuentra frecuentemente encarnada la falta de lógica. Tienes que leerlos, sin embargo —eligiendo tan cuidadosamente como puedas— para mantener el contacto con el mundo exterior. No debe elegir como lo hizo el profesor de lengua china, quien un día le dijo a su colega, en un estado de gran agitación: acabo de descubrir este momento —era el año 1870-1871— que Alemania ha estado en guerra con Francia durante medio año, porque solo leo los periódicos chinos.

En la última época postatlante, la séptima época, se desarrollará el sentido de la moralidad, es decir, el sentido de los impulsos de la voluntad. Se logrará un progreso notable a través de esto. Las investigaciones ocultas, incluso las del presente, nos muestran que alguien puede ser muy inteligente e intelectual sin ser moral. Hoy en día la intelectualidad y la moral conviven. Poco a poco, sin embargo, surgirá el hecho curioso de que la inteligencia de una persona será eliminada por su inmoralidad, de modo que en un futuro lejano una persona inmoral será realmente estúpida o tendrá que llegar a serlo. Se acerca una era moral en la que la moralidad de toda nuestra vida anímica y la intelectualidad de esos últimos tiempos se volverán una.

Aunque el hombre tiene dentro de su alma los cuatro elementos mencionados, la percepción de los sentidos predominó sobre todos los demás en la era grecorromana, y la intelectualidad se agrega en mayor grado en la era presente; en la antepenúltima, el sexto período, predominará el sentir y en la séptima, la última época cultural, será la moralidad, y de una manera que hoy solo podemos soñar. Ni siquiera podemos imaginar cómo será, como pudo hacerlo Sócrates, que consideraba que la virtud podía enseñarse y aprenderse. Todo esto, sin embargo, se hará realidad para la séptima época, pues así lo predicen las tendencias que ya son claramente perceptibles en el ocultismo.

La intelectualidad, entonces, es la principal característica espiritual de nuestra era, pero hay una diferencia entre la forma en que llega a expresarse en el pensamiento materialista del mundo y en la Ciencia Espiritual. El hombre está conectado a través de su intelecto con el plano astral, pero sólo será consciente de esto —y solo hará el uso correcto de ello—   cuando haya desarrollado la clarividencia. Esto comenzará en un número cada vez mayor de seres humanos en el transcurso del siglo XX. Solo se logrará progreso en esta dirección cuando los hombres no solo desarrollen un intelecto elevado para sí mismos, sino que también lo eleven al mundo astral. El ser humano que ha avanzado a la clarividencia intelectual de esta manera puede y se acercará al Cristo etéricamente visible más y más claramente en el curso de los próximos tres mil años. Sin embargo, en tiempos pasados, cuando el hombre estaba principalmente conectado con el plano físico, Cristo solo podía aparecer en encarnación física. En la era actual del intelecto, sólo puede aparecer en forma etérica. La Ciencia Espiritual desea preparar a la humanidad para esto, de tal manera que adquiera una comprensión adecuada y haga un uso adecuado de las facultades clarividentes que están apareciendo lentamente y que se utilizarán para la visión más adelante, en el curso del desarrollo natural. Y esto asegurará que en la segunda mitad de nuestra era intelectual el Cristo sea visto clarividentemente en Su forma etérica.

La era del sentimiento desarrollará aún más el alma en un aspecto diferente, permitiéndole entrar en el mundo devacánico inferior de manera consciente. Cristo aparecerá como una forma de luz a un número de seres humanos en el mundo Devacánico inferior, revelándose a través del sonido, y desde Su cuerpo astral de luz llenará sus almas receptivas con la Palabra que estaba activa en forma astral en el principio, como lo expresa Juan en las primeras palabras de su Evangelio.

En la era de la moralidad, una cantidad de seres humanos percibirán al Cristo revelándose desde el Devacán superior en Su verdadero Yo que supera a todos los yoes humanos en inconcebible grandeza y con tal esplendor que puede conferir al hombre los impulsos morales más elevados posibles. Tal es la conexión entre los impulsos de las diferentes épocas culturales y el alma del hombre. Desde mundos cada vez más elevados vendrán las fuerzas que fluirán hacia el hombre y se activarán dentro de él.

La percepción en el mundo físico es verdaderamente maravillosa; aún más maravilloso es el intelecto cuando alcanza el predominio y forma una conexión con el mundo astral, y aún más grandes son los sentimientos y la moralidad que están conectados con el mundo devacánico.

Pensando esto lógicamente se darán cuenta de la lógica en este curso de desarrollo, porque la vida lo confirma por todos lados. El antropósofo enfrenta conscientemente estas etapas de desarrollo, no sólo en sentido amplio y de verdades universales, sino también en los detalles individuales del desarrollo humano. En los abusos del mundo exterior, la tendencia hacia el dogma del elemento intelectual es muy prominente, pero en el conocimiento espiritual, el intelecto tiene que espiritualizarse para que pueda comprender los resultados más avanzados de la investigación oculta. Esto se ilumina más claramente en el hecho de que en la era grecorromana, a través del Misterio del Gólgota, se nos presenta en forma física lo que luego se desarrolló aún más para que con su impacto en el alma humana pudiera llevar a la humanidad hacia arriba. Es necesario sobre todo que el hombre aprenda a comprender lo que significa este Impulso de Cristo para nuestro mundo. Hay que subrayar que este Impulso de Cristo es una realidad viva que está fluyendo en la humanidad, y que Cristo no le dio al mundo una doctrina o una teoría, sino el impulso para una vida nueva. Echemos una mirada seria a esto.

Desde la etapa de Saturno, a lo largo de la etapa de Sol y Luna, el hombre ha desarrollado su cuerpo físico, etérico y astral. El yo solo podía aparecer en la Tierra en un cuerpo que estuviera suficientemente preparado para ello y luego desarrollarse aún más bajo la influencia nutritiva del Impulso de Cristo porque Cristo es macrocósmicamente lo que nuestro yo es microcósmicamente para nosotros. Los cuatro principios del macrocosmos están conectados de múltiples maneras con nuestros cuatro principios inferiores, incluido el más importante de ellos, el yo. En nuestro actual período cultural ya se vislumbran en nuestro desarrollo los principios humanos superiores. El espíritu de vida, el yo espiritual y el hombre espiritu se desarrollarán en nosotros a partir de los mundos espirituales superiores a través de los principios macrocósmicos. Sin embargo, no a través del cuarto principio macrocósmico, sino a través de la ayuda de Seres que no tienen un significado macrocósmico propio sino solo un significado microcósmico, trabajando realmente como Maestros entre la humanidad, ya que ellos mismos han avanzado por uno o más principios más allá del hombre mismo. Por otro lado, Cristo es un ser macrocósmico en la cuarta etapa de Su desarrollo macrocósmico, como el hombre microcósmicamente se encuentra en la cuarta etapa.

Por lo tanto, debe mantener separados los principios macrocósmicos y microcósmico, pero tengan claro el hecho de que los cuatro primeros principios macrocósmicos incluyen, por supuesto, todos los principios microcósmicos superiores. Así, los seres microcósmicos actúan como maestros y buscan llevar adelante a la humanidad a través de su enseñanza, mientras que Cristo, actuando como realidad macrocósmica, no es maestro como los demás maestros de la humanidad, pues se unió a la Tierra como realidad, como poder, como la vida misma.

Los maestros más elevados de las sucesivas épocas son los llamados Bodhisattvas que ya en la era precristiana señalaron a Cristo en Su plena realidad de ser; de nuevo en la era cristiana lo señalan como un poder que ahora está unido a la tierra. Así, los Bodhisattvas trabajan tanto antes como después de la vida física de Cristo en la tierra. Él, que nació como hijo de un rey en la India 550 años antes de Cristo, vivió y enseñó durante veintinueve años como Bodhisattva, y luego ascendió al rango de Buda; a partir de entonces nunca más apareció sobre la tierra en un cuerpo de carne, pero desde entonces en adelante trabajó desde el mundo espiritual. Cuando este Bodhisattva se convirtió en Buda, fue sucedido en ese mismo momento por el nuevo Bodhisattva cuya misión es llevar a la humanidad a la comprensión del Impulso de Cristo. Todas estas cosas habían sucedido antes de la aparición de Cristo en la tierra, alrededor del año 105 a. vivía en Palestina un hombre aún hoy difamado en la literatura rabínica, Jeshu ben Pandira, y era una encarnación de este nuevo Bodhisattva. Jesús de Nazaret es un Ser esencialmente diferente, en cuanto que al llegar a la edad de treinta años se hizo portador de Cristo en el bautismo de Juan en el Jordán.

Fue Jeshu ben Pandira de quien se derivaron principalmente las enseñanzas esenias[6]. Uno de sus alumnos llevaba el nombre de Mateo, y él también señaló el Misterio del Gólgota. Jeshu ben Pandira fue apedreado por sus enemigos y su cadáver fue colgado en una cruz como una señal más de desprecio. Su existencia se puede establecer sin la ayuda de la investigación oculta porque se dice mucho sobre él en la literatura rabínica, aunque la información es engañosa o deliberadamente falsificada. Llevaba dentro de sí la individualidad del nuevo Bodhisattva y fue el sucesor de Gautama Buddha. El nombre de su discípulo Mateo pasó a discípulos posteriores, y el contenido del Evangelio conocido con ese nombre ya existía desde la época del primer Mateo, en forma de descripción de los rituales contenidos en las escrituras de los antiguos misterios. En la vida de Cristo Jesús el contenido esencial de estos misterios se hizo realidad en el plano físico. Lo que antes eran solo imágenes de los misterios, semillas como si fueran de sucesos posteriores, ahora se convirtieron en realidad. Así, el Misterio de Cristo ya había sido conocido proféticamente, de hecho, había sido representado en las ceremonias de los antiguos misterios, antes de que se convirtiera, una y sólo una vez, en un evento real en el plano físico.

El Bodhisattva que una vez vivió como Jeshu ben Pandira baja a la tierra una y otra vez en un cuerpo humano y continuará haciéndolo para cumplir el resto de su tarea y misión particular que aún no puede completarse. Aunque su consumación ya puede ser prevista por la clarividencia, no existe laringe que sea capaz de producir los sonidos del discurso que se pronunciará cuando este Bodhisattva ascienda al rango de Buda. De acuerdo con el ocultismo oriental, por lo tanto, se puede decir: Cinco mil años después de Gautama Buda, es decir, hacia el final de los próximos tres mil años, el Bodhisattva que es su sucesor se convertirá en Buda. Pero como su misión es preparar a los seres humanos para la época relacionada primordialmente con el desarrollo de la verdadera moralidad, cuando, en el futuro, se convierta en Buda, sus palabras habladas contendrán el poder mágico de la bondad. Por lo tanto, durante miles de años, la tradición oriental ha predicho: el Buda Maitreya, el Buda que está por venir, será un portador de bondad a través de la palabra. Entonces podrá enseñar a los hombres la verdadera naturaleza del Impulso Crístico, y en esta era la corriente de Buda y la corriente de Cristo fluirán en una sola. Sólo así se puede comprender verdaderamente el Misterio de Cristo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023

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[1] Max Planck: 1858 – 1947, fundador de la teoría cuántica. ‘Die Stellung der neureren Physik zur mechanischen Naturanschaung’ (La posición de la física moderna con respecto a la perspectiva del mundo mecánico), conferencia celebrada el 23.9.1910 en la 82ª sesión de científicos y médicos naturales alemanes en Konigsberg; Leipzig, 1910.

[2] Sigmund Freud: 1856-1939, fundador del psicoanálisis.

[3] Dr. Breuer: Joseph Breuer, cirujano vienés. Véase Rudolf Steiner ‘An Autobiography’, Steinerbooks, Nueva York, 1977, y también la conferencia del 10 de noviembre de 1917 en ‘Psychoanalysis in the Light of Anthroposophy’, Anthroposophic Press, Nueva York, 1946.

[4] Gotthilf Heinrich von Schubert: 1780 – 1860, filósofo natural. ‘Die Geschichte der Seele’ (Historia del alma) Stuttgart. 1839.

[5] Johann Volkelt: 1848 – 1930: ‘Die Traum-Phantasie’ (Dream Pictures) Stuttgart 1875. Véase tambien Rudolf Steiner ‘Riddles of Philosophy’

[6] Enseñanzas esenias: esenios, orden secreta judía, alrededor del 150 a. al 70 d.C. Ver también Rudolf Steiner ‘El Quinto Evangelio’