Del ciclo: El cristianismo esotérico y la misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner — Leipzig, 4 de noviembre de 1911

English version

Mis queridos amigos:

Cuando discutimos, en conexión con la Ciencia Espiritual, otros mundos espirituales además de nuestro mundo físico, y declaramos que el ser humano mantiene una relación, no sólo con este mundo físico, sino también con los reinos suprasensibles, uno puede preguntarse qué se encuentra dentro del alma humana —antes de que uno logre algún tipo de capacidad clarividente— que es suprasensible, que de una indicación de que el ser humano está conectado con mundos suprasensibles. En otras palabras, ¿puede incluso la persona ordinaria, sin capacidad clarividente, observar algo en el alma, experimentar algo que tenga una relación con los reinos superiores? En esencia, tanto la conferencia de hoy como la de mañana intentarán responder a esta pregunta.

Cuando observamos la vida del alma humana, se manifiestan tres partes de cierta manera independientes entre sí y, sin embargo, por otro lado, estrechamente unidas entre sí.

Lo primero que nos confronta cuando dirigimos la atención a nosotros mismos como almas es nuestra vida conceptual, que incluye también en cierto modo nuestro pensamiento, nuestra memoria. La memoria y el pensamiento no son físicos. Pertenecen al mundo invisible, suprasensible: en la vida mental del hombre tiene algo que apunta a mundos superiores. Lo que es este mundo conceptual puede captarse de la siguiente manera. Traemos ante alguien un objeto, que él observa. Luego se aleja. No ha olvidado inmediatamente el objeto, sino que conserva dentro de sí mismo una imagen viva de él. Así tenemos conceptos del mundo que nos rodea, y podemos hablar de la vida conceptual como parte de nuestra vida anímica.

Podemos observar una segunda parte de nuestra vida anímica si nos preguntamos si no poseemos dentro de nosotros algo relacionado con objetos y seres además de nuestros conceptos. De hecho, tenemos algo más. Es lo que llamamos sentimientos de amor y odio, lo que designamos en nuestro pensamiento con los términos simpatía, antipatía. Consideramos una cosa hermosa, otra fea; tal vez, amamos una cosa y odiamos otra; una nos parece buena, la otra mala. Si queremos resumir lo que así aparece en nuestra vida interior, podemos llamarlo estimulación de los sentimientos. La vida del corazón es algo muy diferente de la vida conceptual. En la vida del corazón tenemos una indicación mucho más íntima de lo invisible que en la vida de los conceptos. He aquí un segundo componente de nuestro organismo anímico, esta vida de emociones. Así tenemos ya dos componentes del alma, nuestra vida de pensamiento y de emoción.

De un tercero tomamos conciencia cuando nos decimos, no sólo que consideramos una cosa hermosa o fea, buena o mala, sino que nos sentimos impulsados a hacer esto o aquello, tenemos un impulso de actuar. Cuando emprendemos algo, realizamos un acto relativamente importante o simplemente tomamos un objeto, siempre debe haber un impulso dentro de nosotros que nos induce a hacer esto. Estos impulsos, además, se transforman gradualmente en hábitos, y no siempre necesitamos aplicar nuestros impulsos en conexión con todo lo que hacemos. Cuando salimos, por ejemplo, con la intención de ir a la estación de tren, no nos proponemos dar el primer, segundo y tercer paso; simplemente vamos a la estación. Detrás de todo esto se encuentra el tercer miembro de nuestra vida del alma, nuestros impulsos de voluntad, como algo que va más allá de lo visible.

Si ahora conectamos con estos tres impulsos característicos del ser humano nuestra pregunta inicial, si el hombre común posee alguna pista sobre la existencia de mundos superiores, debemos tomar conocimiento de la vida onírica, y cómo esto se relaciona con los tres elementos del alma: el pensar, sentir y querer.

Estos tres componentes de nuestra vida anímica se pueden diferenciar claramente: nuestra vida de pensamiento, nuestras emociones y nuestros impulsos volitivos. Si consideramos nuestra vida anímica, podemos diferenciar estos tres componentes únicos de la vida del alma en nuestra existencia externa. Tomemos primero la vida de los conceptos. La vida del pensamiento sigue su curso a lo largo del día, si no estamos realmente vacíos de pensamiento. A lo largo del día tenemos conceptos; y, cuando nos cansamos por la noche, estos conceptos primero se vuelven confusos. Es como si se transmutaran en una especie de niebla. Se vuelven más y más confusos, finalmente desapareciendo por completo, y luego podemos irnos a dormir. Así, esta vida conceptual, tal como la poseemos en el plano físico, persiste desde que estamos despiertos hasta que nos quedamos dormidos, y desaparece en el momento en que nos dormimos. Nadie supondrá que, cuando está realmente durmiendo, es decir, si no es clarividente durante el sueño, su vida mental puede, sin embargo, continuar como cuando está despierto. La vida del pensamiento, o la vida conceptual, que nos absorbe por completo desde que estamos despiertos hasta que nos quedamos dormidos, debe extinguirse, y solo entonces podemos irnos a dormir.

Pero el ser humano debe reconocer que los conceptos que tiene, que tan abrumadoramente se han apoderado de él durante el día, y que siempre tiene a menos que simplemente se duerma, no son un obstáculo para que se duerma. Que esto es así se ve mejor cuando nos entregamos a conceptos particularmente vigorosos antes de quedarnos dormidos —por ejemplo, leyendo un libro muy difícil. Cuando hemos estado pensando muy intensamente, nos quedamos dormidos más fácilmente; y así, si no podemos irnos a dormir, es bueno tomar un libro u ocuparnos de algo que requiera un pensamiento concentrado —estudiar un libro de matemáticas, por ejemplo. Esto nos ayudará a conciliar el sueño; pero no algo, por otro lado, en lo que estemos profundamente interesados, como una novela que contiene mucho que cautiva nuestro interés. Aquí nuestras emociones se despiertan, y la vida de las emociones es algo que nos impide conciliar el sueño. Cuando nos acostamos con nuestros sentimientos vívidamente conmovidos, cuando sabemos que hemos cargado nuestra alma con algo o cuando hay un gozo especial en nuestro corazón que aún no se ha calmado, sucede con frecuencia que nos damos la vuelta y damos vueltas en la cama y estamos incapaces de conciliar el sueño. En otras palabras, mientras que los conceptos que no van acompañados de emociones nos cansan, de modo que nos dormimos fácilmente, precisamente lo que afecta fuertemente a nuestros sentimientos nos impide dormir. Entonces es imposible producir la separación dentro de nosotros mismos que es necesaria si queremos entrar en el estado de sueño. Así podemos ver que nuestra vida de emociones tiene una relación con toda nuestra existencia diferente de la de nuestra vida de pensamiento.

Sin embargo, si queremos hacer la distinción con bastante claridad, debemos tener en cuenta algo más: nuestros sueños. Podría suponerse en un principio que, cuando la abigarrada vida de los sueños actúa sobre nosotros, consiste en conceptos que continúan su existencia en el estado de sueño. Pero, si examinamos el asunto con bastante precisión, observaremos que nuestra vida conceptual no continúa en nuestros sueños. Lo que por su propia naturaleza nos cansa no continúa durante nuestros sueños, excepto cuando nuestros conceptos están asociados a emociones intensas.

Son las emociones las que se manifiestan en las imágenes de los sueños. Pero para darse cuenta de esto es necesario, por supuesto, probar estas cosas adecuadamente. Pongamos un ejemplo: alguien sueña que vuelve a ser joven y tiene una experiencia u otra. Inmediatamente el sueño se transforma y ocurre algo que tal vez no haya experimentado en absoluto. Se le manifiesta una especie de evento que es ajeno a su memoria, porque no lo ha experimentado en el plano físico. Pero aparecen personas conocidas por él. Cuantas veces sucede que uno se encuentra durante los sueños envuelto en acciones en compañía de amigos o conocidos a quienes no ha visto por mucho tiempo. Pero, si examinamos la cosa adecuadamente, nos veremos obligados a concluir que las emociones están detrás de lo que surge en los sueños. Tal vez, todavía nos aferramos al amigo de ese tiempo, todavía no estamos del todo separados de él; todavía debe haber algún tipo de emoción en nosotros que esté conectada con él. Nada ocurre en los sueños que no esté conectado con las emociones. En consecuencia, debemos sacar una cierta conclusión aquí —es decir, que cuando los conceptos que nuestra vida diurna de vigilia nos imparte no aparecen en sueños, esto prueba que no nos acompañan en el sueño. Cuando las emociones nos impiden dormir, esto prueba que no nos liberan, que deben estar presentes para poder aparecer en los cuadros oníricos. Son las emociones las que nos traen los conceptos oníricos. Esto se debe al hecho de que las emociones están mucho más íntimamente conectadas con el ser real del hombre que la vida del pensamiento. Los llevamos al sueño. En otras palabras, son un elemento anímico que permanece unido a nosotros incluso durante el sueño. A diferencia de los conceptos ordinarios, las emociones nos acompañan hasta el sueño; están mucho más estrechamente e intensamente conectados con la individualidad humana que el pensamiento ordinario, cuando no está impregnado de emoción.

¿Qué pasa con el tercer componente del alma, los impulsos de la voluntad? Allí también podemos dar un ejemplo. Por supuesto, esto solo puede ser observado por personas que prestan atención al momento de quedarse dormido de una manera bastante sutil. Si alguien ha adquirido a través del entrenamiento cierta capacidad para observar este momento, lo encontrará extremadamente interesante. Al principio, nuestros conceptos nos parecen estar envueltos en niebla; el mundo externo se desvanece y sentimos como si nuestro ser anímico se extendiera más allá de nuestra naturaleza corporal, como si ya no estuviéramos comprimidos dentro de los límites de nuestra piel, sino que fluyéramos hacia los elementos del cosmos. Un profundo sentimiento de satisfacción puede estar asociado con quedarse dormido. Luego llega un momento en que surge cierto recuerdo. Lo más probable es que muy pocas personas tengan esta experiencia, pero podemos percibir este momento si estamos lo suficientemente atentos. Aparecen ante nuestra visión los buenos y también los malos impulsos de voluntad que hemos experimentado; y lo extraño es que, en presencia de los buenos impulsos, uno tiene el sentimiento: ‘Esto es algo relacionado con todas las fuerzas de voluntad sanas, algo que te vigoriza’. Si los impulsos de buena voluntad se presentan al alma antes que a la persona se duerme, se siente mucho más fresco y lleno de fuerzas vitales, y a menudo surge el sentimiento: ‘¡Si tan solo este momento pudiera durar para siempre! ¡Ojalá este momento pudiera durar toda la eternidad! Entonces uno siente, también, cómo la naturaleza corporal es abandonada por el elemento del alma. Finalmente llega un tirón y se queda dormido. No se necesita ser clarividente para experimentar esto, sino sólo para observar la vida anímica.

Debemos inferir de esto algo sumamente importante. Nuestros impulsos de voluntad trabajan antes de dormirnos y sentimos que nos fructifican. Experimentamos un vigor extraordinario. Con respecto a las meras emociones, tendríamos que decir que están más estrechamente conectadas con nuestra individualidad que nuestro pensamiento ordinario, nuestro acto ordinario de concebir. Así que ahora debemos decir de nuestros impulsos de voluntad: ‘Esto no es simplemente algo que permanece con nosotros durante el sueño, sino algo que se convierte en un fortalecimiento, un poder, de la vida dentro de nosotros’. Los impulsos de voluntad están mucho más íntimamente conectados con nuestra vida que nuestras emociones; y quien observa con frecuencia el momento de dormirse, siente en ese momento que, si no puede mirar hacia atrás ningún impulso de buena voluntad durante el día, es como si algo de lo que entra en el estado de sueño estuviera muerto dentro de él. En otras palabras, los impulsos de la voluntad están conectados con la salud y la enfermedad, con la fuerza vital que hay en nosotros.

Los pensamientos no se pueden ver. Al principio vemos el rosal a través de la percepción física ordinaria; pero, cuando el espectador se desvía o se va, la imagen del objeto permanece en él. No ve el objeto, pero puede formarse una imagen mental de él. Es decir, nuestra vida de pensamiento es algo suprasensible. Completamente suprasensibles son nuestras emociones; y nuestros impulsos de voluntad, aunque se transmutan en acciones, no son menos suprasensibles. Pero también sabemos de inmediato, cuando tomamos en consideración todo lo que se ha dicho ahora, que nuestra vida de pensamiento que no está impregnada de impulsos de voluntad es la menos estrechamente relacionada con nosotros.

Ahora bien, podría suponerse que lo que se acaba de decir queda refutado por el hecho de que, al día siguiente, nos confrontan de nuevo nuestros conceptos del día anterior; que podamos recordarlos. De hecho, estamos obligados a recordar. Debemos, de una manera suprasensible, recuperar nuestros conceptos en la memoria.

Con nuestras emociones, la situación es diferente; están íntimamente unidas a nosotros. Si nos acostamos con remordimientos, nos sentiremos al despertar a la mañana siguiente con una sensación de pesadez, o algo por el estilo. Si experimentamos remordimiento, lo sentimos al día siguiente en nuestro cuerpo como debilidad, letargo, entumecimiento; la alegría la sentimos como fuerza y elevación de ánimo. En este caso no necesitamos primero recordar el remordimiento o la alegría, para reflexionar sobre ellos; los sentimos en nuestro cuerpo. No necesitamos recordar lo que ha estado allí: está allí, se ha dormido con nosotros y ha vivido con nosotros. Nuestras emociones están más intensamente, más íntimamente ligadas a nuestra parte externa que nuestros pensamientos.

Pero cualquiera que sea capaz de observar sus impulsos de voluntad siente que simplemente están presentes de nuevo; siempre están presentes. Puede ser que, en el momento de despertar, notemos que volvemos a experimentar en su inmediatez, en cierto sentido, lo que experimentamos como alegría de vivir el día anterior a través de nuestros buenos impulsos morales. En realidad, nada nos refresca tanto como lo que hacemos fluir a través de nuestras almas el día anterior en forma de buenos impulsos morales. Podemos decir, por tanto, que lo que llamamos nuestros impulsos de voluntad son los más íntimamente ligados a nuestra existencia.

Así, los tres componentes del alma son diferentes entre sí, y comprenderemos, si captamos claramente estas distinciones, que el conocimiento oculto justifica la afirmación de que nuestros pensamientos, que son suprasensibles, nos ponen en relación con el mundo suprasensible, nuestras emociones con otro mundo suprasensible, y nuestros impulsos de voluntad con otro aún más íntimamente ligado a nuestro propio ser real. Por esta razón hacemos la siguiente afirmación. Cuando percibimos con los sentidos externos, podemos percibir todo lo que está en el mundo físico. Cuando concebimos, nuestra vida conceptual, nuestra vida de pensamientos, está en relación con el mundo astral. Nuestras emociones nos conectan con lo que llamamos el Mundo Celestial o el Devacán Inferior. Y nuestros impulsos morales nos conectan con el Devacán Superior, o el Mundo de la Razón. El hombre se relaciona así con tres mundos a través de los impulsos de pensar, sentir y querer. En la medida en que pertenece al mundo astral, puede llevar sus pensamientos al mundo astral; puede llevar sus emociones al mundo de Devacán; puede llevar al Mundo Celestial superior todo lo que posee en su alma de la naturaleza de los impulsos de la voluntad (Ver también Macrocosmos y Microcosmos).

Cuando consideremos el asunto de esta manera, veremos cuán justificada está la ciencia oculta al hablar de los tres mundos. Y, cuando tomamos esto en consideración, veremos el reino de la moralidad de una manera completamente diferente; porque el reino de los impulsos de buena voluntad nos da una relación con el más alto de los tres mundos en los que se extiende el ser humano.

Nuestra vida ordinaria de pensamientos alcanza sólo hasta el mundo astral. Por brillantes que sean nuestros pensamientos, si no están sostenidos por sentimientos no penetran más allá del mundo astral; no tienen significado para otros mundos. Seguramente comprenderán en este sentido lo que se dice respecto a la ciencia externa, la ciencia externa árida y práctica. Ningún hombre puede por medio de pensamientos no permeados por la emoción afirmar cosa alguna respecto a otros reinos que el astral. En circunstancias ordinarias, el pensamiento del científico, del químico, del matemático, procede sin ningún sentimiento que lo acompañe. No va más allá de justo debajo de la superficie. En efecto, la investigación científica incluso exige que se proceda de esta manera, y por eso sólo penetra en el mundo astral.

Cuando el geómetra, por ejemplo, capta las relaciones pertenecientes al triángulo, esto lo eleva sólo al elemento astral. Pero, cuando capta el triángulo como un símbolo, digamos de la participación del ser humano en los tres mundos, de su trinidad, esto lo ayuda a alcanzar un nivel superior. Aquel que ve en los símbolos la expresión de la fuerza del alma, que inscribe esto en su corazón, que siente en conexión con todo lo que la gente generalmente simplemente sabe, conecta sus pensamientos con el Devacán. Por esta razón, al meditar debemos sentir nuestro camino a través de lo que se nos da, porque sólo así nos conectamos con el mundo de Devacán. La ciencia ordinaria, por lo tanto, vacía de cualquier sentimiento, nunca puede poner al ser humano, no importa cuán agudo sea, en conexión con nada excepto con el mundo astral.

Por otra parte, el arte, la música, la pintura, etc., conducen al hombre al mundo inferior del Devacán. A esta afirmación podría objetarse que, si es cierto que las emociones realmente conducen al mundo inferior del Devacán, las pasiones, los apetitos, los instintos también lo harían. De hecho, lo hacen. Pero esto solo muestra que estamos más íntimamente ligados a nuestros sentimientos que a nuestros pensamientos. Nuestras simpatías también pueden estar asociadas con nuestra naturaleza inferior; los apetitos y los instintos también despiertan una vida emocional, y esto conduce al Devacán inferior. Mientras que en Kamaloca absolvemos cualquier pensamiento falso que tengamos, llevamos con nosotros al mundo del Devacán todo lo que hemos desarrollado hasta la etapa de las emociones; y esto se imprime en nosotros incluso en la siguiente encarnación, de modo que llega a expresarse en nuestro karma. A través de nuestra vida de sentimiento, en la medida en que puede tener estos dos aspectos, o nos elevamos al mundo de Devacán, o lo ofendemos.

A través de nuestros impulsos de voluntad, por el contrario, que son morales o inmorales, tenemos una buena relación con el mundo superior o lo dañamos, y tenemos que compensar esto en nuestro karma. Si una persona es tan mala y degenerada que establece tal conexión con el mundo superior a través de sus malos impulsos como para dañarlo, es expulsada. Pero el impulso debe, no obstante, haberse originado en el mundo superior. El significado de la vida moral se vuelve claro para nosotros en toda su grandeza cuando vemos el asunto de esta manera.

De los mundos con los que el ser humano está en tan estrecha relación a través de su triple naturaleza anímica y también a través de su naturaleza física

  — de estos reinos proceden aquellas fuerzas que pueden conducir al hombre a través del mundo. Es decir, no podemos observar un objeto perteneciente al mundo físico, sin ojos para verlo: esta es la relación del ser humano con el mundo físico. A través de su vida de pensamiento, está en relación con el mundo astral; a través de su vida de sentimiento, está conectado con el mundo de Devacán; ya través de su vida moral con el mundo del Devacán superior.

El hombre tiene cuatro relaciones con cuatro mundos. Pero esto no significa nada más que él tiene una relación con los Seres de estos mundos. Desde este punto de vista es interesante reflexionar sobre la evolución del hombre, mirar hacia el pasado, el presente y el futuro inmediato.

De los mundos que hemos mencionado proceden aquellas fuerzas que penetran en nuestras vidas. Aquí tenemos que señalar que, en la época que queda atrás, los seres humanos dependían principalmente de las influencias del mundo físico, principalmente capacitados para recibir impulsos del mundo físico. Esto yace detrás de nosotros como la época grecorromana. Durante esta época Cristo trabajó en la tierra en un cuerpo físico. Dado que el ser humano estaba entonces habilitado principalmente para recibir las influencias de las fuerzas existentes en el mundo físico, Cristo tenía que aparecer en el plano físico.

Actualmente vivimos en una época en que se desarrolla principalmente el pensar, en que el hombre recibe sus impulsos del mundo del pensamiento, del mundo astral. Incluso la historia externa lo demuestra. Apenas podemos referirnos a los filósofos de la era precristiana; a lo sumo, a una etapa preparatoria del pensamiento. De ahí que la historia de la filosofía comience con Tales[i]. Sólo después de la época grecorromana aparece el pensamiento científico. El pensamiento intelectual se desarrolla por primera vez hacia el siglo XVI. Esto explica el gran progreso de las ciencias, que excluyen toda emoción de la actividad del pensamiento. Y la ciencia es tan especialmente amada en nuestros días porque en ella el pensamiento no está impregnado de emociones. Nuestra ciencia está vacía de sentimiento y busca su bienestar en la ausencia total de sentimientos. ¡Ay de quien experimente algún sentimiento relacionado con un experimento de laboratorio! Esto es característico de nuestra época, que pone al ser humano en contacto primordialmente con el plano astral.

La próxima era, después de la nuestra, será ya más espiritual. Allí las emociones jugarán un papel incluso en relación con la ciencia. Si alguien desea entonces presentarse a un examen de admisión a algún estudio científico, será necesario que pueda sentir la luz que existe detrás de todo —del mundo espiritual que trae el todo a la existencia. El valor del trabajo científico en cualquier prueba consistirá entonces en si una persona puede desarrollar suficiente emoción en la prueba; de lo contrario reprobará el examen. Aunque el candidato tenga algún conocimiento, no podrá aprobar el examen si no tiene los sentimientos correctos. Esto ciertamente suena muy raro, pero será cierto, no obstante, que la mesa del laboratorio se elevará al nivel de un altar, en el que la prueba de una persona consistirá en que, en la electrólisis del agua en oxígeno e hidrógeno, se desarrollarán en él sentimientos correspondientes a los que sienten los dioses cuando esto ocurre. El ser humano recibirá entonces sus impulsos desde una íntima conexión con el Devacán inferior.

Y luego vendrá la era que será la última antes de la próxima gran catástrofe terrestre. Esta será la era en que el hombre estará conectado con el mundo superior en sus impulsos de voluntad, cuando la moralidad será dominante en la tierra. Entonces ni la habilidad externa ni el intelecto ni los sentimientos ocuparán el primer rango, sino los impulsos. No la habilidad del hombre será determinante sino su calidad moral. Así, la humanidad habrá alcanzado la época de la moralidad, durante la cual el hombre estará en una relación especial con el mundo del Devacán superior.

Es un hecho que, en el curso de la evolución, se despertarán en el ser humano poderes de amor cada vez mayores, de los cuales podrá sacar sus conocimientos, sus impulsos y sus actividades. Mientras que, en un período anterior, cuando Cristo descendió a la Tierra en un cuerpo físico, los seres humanos no podrían haberlo percibido de otra manera que, en un cuerpo físico, en nuestra época están despertando las fuerzas a través de las cuales veremos a Cristo, no en Su cuerpo físico, pero en una forma etérica que existirá en el plano astral. Incluso en nuestro siglo, a partir de la década de 1930 y cada vez más hasta mediados de siglo, un gran número de seres humanos contemplarán al Cristo como una forma etérica. Esto constituirá el gran avance más allá de la época anterior, cuando los seres humanos aún no estaban maduros para contemplarlo así. Esto es lo que significa el dicho de que Cristo aparecerá en las nubes; Aparecerá como una forma etérica en el plano astral.

Pero debe enfatizarse que Él puede ser visto en esta época sólo en el cuerpo etérico. Cualquiera que crea que Cristo aparecerá de nuevo en un cuerpo físico, pierde de vista el progreso hecho por los poderes humanos. Es un error suponer que un acontecimiento como la aparición de Cristo pueda repetirse de la misma manera en que ya ha tenido lugar.

El próximo evento, entonces, es que los seres humanos verán a Cristo en el plano astral en forma etérica, y aquellos que entonces están viviendo en el plano físico y que han absorbido las enseñanzas de la Ciencia Espiritual, lo verán. Sin embargo, aquellos que ya no viven, pero que se han preparado a través del trabajo científico-espiritual, lo verán, no obstante, en vestiduras etéricas entre su muerte y su renacimiento. Pero también habrá seres humanos que aún no están listos para verlo en el cuerpo etérico. Aquellos que han despreciado la Ciencia Espiritual no podrán verlo, sino que tendrán que esperar hasta la siguiente encarnación, cuando entonces podrán dedicarse al conocimiento espiritual y así poder prepararse para comprender lo que entonces ocurre. No dependerá entonces de si una persona ha estudiado o no la Ciencia Espiritual mientras vivía en el plano físico, excepto que la aparición del Cristo será un reproche y un tormento para ellos, mientras que aquellos que se esforzaron por alcanzar el conocimiento del espíritu en la encarnación precedente, comprenderá lo que contemplan.

Entonces vendrá una época en que se despertarán poderes aún más elevados en los seres humanos. Esta será la época en que el Cristo se manifestará de una manera aún más elevada; en una forma astral en el mundo inferior de Devacán. Y en la época final, la del impulso moral, los seres humanos que hayan pasado por las otras etapas contemplarán al Cristo en Su gloria, como la forma del mayor ‘YO’, como el Ser Yo espiritualizado, como el gran Maestro de la evolución humana en el Devacán superior.

Así la sucesión es la siguiente: en la época greco-romana Cristo apareció en el plano físico; en nuestra época aparecerá como forma etérica en el plano astral; en la época siguiente como forma astral en el plano del Devacán inferior; y en la época de la moralidad como la esencia misma y la encarnación del Yo.

Ahora podemos preguntarnos para qué propósito existe la Ciencia Espiritual. Es para que haya un número suficiente de seres humanos que estén preparados cuando ocurran estos eventos. Y ahora ya la Ciencia Espiritual está trabajando con el fin de que los seres humanos puedan entrar de la manera correcta en conexión con los mundos superiores, para que puedan entrar correctamente en el etérico-astral, en el estético-Devacánico, en el moral-Devacánico. En nuestra época es el movimiento Científico Espiritual cuyo objetivo especial es capacitar al ser humano en sus impulsos morales para desarrollar una recta relación con Cristo.

Los próximos tres milenios estarán dedicados a hacer visible la aparición del Cristo en el etérico. Esto sólo será inalcanzable para aquellos cuyos sentimientos son totalmente materialistas. Una persona puede pensar materialistamente cuando admite la validez de la materia únicamente y niega la existencia de todo lo espiritual, o por el hecho de que atrae lo espiritual hacia lo material. Una persona es materialista también al admitir la existencia de lo espiritual solo en la encarnación material. Incluso hay teósofos que son materialistas. Estos creen que la humanidad está condenada a la necesidad de volver a contemplar a Cristo en un cuerpo físico. Uno no escapa de ser materialista por ser teósofo, sino por comprender que los mundos superiores existen incluso cuando no podemos verlos en una manifestación sensorial, pero debemos desarrollarnos hasta el punto en que podamos contemplarlos.

Si permitimos que todo esto pase por nuestra mente, podemos decir que Cristo es el verdadero Impulso moral, que impregna a la humanidad de poder moral. El Impulso de Cristo es poder y vida, el poder moral que impregna al ser humano. Pero este poder moral debe ser entendido. Precisamente en nuestra época es necesario que Cristo sea anunciado. Por eso la Antroposofía tiene también la misión de anunciar al Cristo en Su forma etérica.

Antes de que Cristo apareciera en la tierra a través del Misterio del Gólgota, la enseñanza sobre Él estaba preparada de antemano. En ese tiempo, también, se proclamó al Cristo físico. Fue principalmente Jeshu ben Pandira quien fue el precursor y heraldo, cien años antes de Cristo. También tenía el nombre de Jesús y, en contraste con Cristo Jesús, se llamaba Jesús ben Pandira, hijo de Pandira. Este hombre vivió unos cien años antes de nuestra era. No se necesita ser clarividente para saber esto, pues se encuentra en los escritos rabínicos, y este hecho ha sido muchas veces ocasión de confundirlo con Cristo Jesús. Jeshu ben Pandira fue primero apedreado y luego colgado de la viga de la cruz. Jesús de Nazaret fue realmente crucificado.

¿Quién era este Jeshu ben Pandira? Es una gran individualidad que, desde la época de Buda —es decir, alrededor del 600 AC. se ha encarnado una vez en casi todos los siglos para hacer avanzar a la humanidad. Para comprenderlo, debemos volver a la naturaleza del Buda.

Sabemos, por supuesto, que Buda vivió como príncipe en la familia Sakya cinco siglos y medio antes del comienzo de nuestra era. La individualidad que se convirtió en el Buda en ese momento no había sido ya un Buda. Buda, ese príncipe que le dio a la humanidad la doctrina de la compasión, no había nacido en esa época como Buda. Porque Buda no significa una individualidad; Buda es un rango de honor. Este Buda nació como un Bodhisattva y fue elevado a Buda en el año veintinueve de su vida, mientras se sentaba absorto en meditación bajo el árbol Bodhi y traía desde las alturas espirituales al mundo físico la doctrina de la compasión. Un Bodhisattva que había sido previamente —es decir, en sus encarnaciones anteriores— y luego se convirtió en un Buda. Pero la situación es tal que la posición de un Bodhisattva —eso es de un maestro de la humanidad en forma física— quedó vacante por un cierto período de tiempo y tuvo que ser llenado de nuevo. Como el Bodhisattva que había encarnado en ese momento ascendió a Buda en el año veintinueve de su vida, el rango de Bodhisattva fue inmediatamente transferido a otra individualidad. Por lo tanto, debemos hablar de un sucesor del Bodhisattva que ahora se había elevado al rango de Buda. El sucesor del Gautama-Buddha-Bodhisattva fue aquella individualidad que encarnó cien años antes de Cristo como Jeshu ben Pandira, como heraldo del Cristo en cuerpo físico.

Ahora es el Bodhisattva de la humanidad hasta que, a su vez, avance al rango de Buda después de 3.000 años, contados a partir de la actualidad. En otras palabras, necesitará exactamente 5.000 años para ascender de Bodhisattva a Buda. Aquel que se ha encarnado casi todos los siglos desde entonces, ahora también está ya encarnado, y será el verdadero heraldo del Cristo en vestiduras etéricas, tal como profetizó la aparición física del Cristo.

E incluso muchos de nosotros experimentaremos el hecho de que, durante la década de 1930, habrá personas, y más y más, más adelante en el siglo, que contemplarán al Cristo en vestiduras etéricas.

La Ciencia Espiritual existe para prepararse para esto y todos los que trabajan en la tarea de la Ciencia Espiritual comparten esta preparación.

La manera en que sus Líderes enseñan a la humanidad, pero especialmente un Bodhisattva que se convertirá en el Buda Maitreya, cambia mucho de una época a otra.

La Ciencia Espiritual no se podía enseñar en la época grecorromana como se enseña hoy; esto no habría sido entendido por nadie en ese momento. En ese período, el Ser Crístico tenía que manifestar en forma físicamente visible la meta de la evolución, y sólo así podía entonces obrar. La investigación espiritual difunde cada vez más esta enseñanza entre los seres humanos, y llegarán a comprender cada vez más el Impulso de Cristo, hasta que el mismo Cristo entre en ellos.

Hoy es posible por medio de la palabra pronunciada físicamente, en conceptos e ideas, por medio del pensamiento, hacer comprensible la meta e influir en el alma de los hombres de una buena manera, para encenderlos con entusiasmo por los ideales estéticos y morales. Pero el habla de hoy será reemplazada en períodos posteriores por fuerzas capaces de un estímulo más poderoso que el que es posible en la actualidad por medio del habla sola. Entonces el habla, la palabra, liberará los poderes que transmiten los sentimientos del corazón de alma a alma, de maestro a alumno, del Bodhisattva a todos aquellos que no se apartan de él. Entonces será posible que la palabra sea portadora de sentimientos estéticos. Pero para esto se necesita el amanecer de una nueva época. En nuestro tiempo no sería posible ni siquiera para el mismo Bodhisattva ejercer tales influencias a través de la laringe como entonces será posible.

Y durante el último período de tiempo, antes de la gran Guerra de Todos contra Todos, la situación será tal que, siendo el habla en la actualidad portadora de pensamientos y concepciones y como luego será portadora de emociones, entonces llevará el elemento moral, los impulsos morales, transmitiéndolos de alma a alma. En la actualidad la palabra no puede tener una influencia moral. Tales palabras de ninguna manera pueden ser producidas por nuestra laringe tal como es hoy. Pero tal poder espiritual existirá algún día. Se pronunciarán palabras a través de las cuales el ser humano recibirá poder moral. Tres mil años después de nuestro tiempo presente, el Bodhisattva del que hemos hablado se convertirá en Buda, y sus enseñanzas entonces harán que los impulsos de la voluntad fluyan directamente hacia la humanidad. Será aquel que los antiguos previeron: el Maitreya Buda, el Portador del Bien.

Tiene la misión de preparar de antemano a la humanidad para que comprenda el verdadero Impulso de Cristo. Su misión es dirigir cada vez más la mirada de los hombres hacia lo que pueden amar, hacer que lo que puedan difundir como teoría fluya por un cauce moral para que al final todo lo que los hombres puedan poseer en forma de pensamientos fluyan a la vida moral.  Y, mientras que hoy todavía es totalmente posible que una persona sea muy capaz intelectualmente, pero sea inmoral, nos acercamos a un tiempo en el que será imposible que alguien sea al mismo tiempo intelectualmente astuto e inmoral. Será imposible que la astucia mental y la inmoralidad vayan de la mano.

Esto debe entenderse de la siguiente manera. Los que se han mantenido apartados, y se han opuesto al curso de la evolución, serán los que entonces lucharán juntos, todos contra todos. Incluso aquellos que desarrollan hoy la más alta inteligencia, si no se desarrollan más durante las épocas sucesivas en sentimiento y moralidad, no ganarán nada con su inteligencia. La más alta inteligencia se desarrolla, en efecto, en nuestra época. Ha llegado a su clímax. Pero un hombre que ha desarrollado inteligencia hoy y que descuida las posibilidades de una mayor evolución, se destruirá a sí mismo por su propia inteligencia. Esto será entonces como un fuego interior que lo consumirá, lo devorará, lo hará tan pequeño y débil que se volverá estúpido y no podrá lograr nada —un fuego que lo aniquilará en la época en que los impulsos morales habrán llegado a su clímax. Mientras que una persona puede ser muy peligrosa hoy por medio de su astucia inmoral, entonces no tendrá poder para hacer daño. En lugar de este poder, el alma poseerá entonces, en medida cada vez mayor, poderes morales —de hecho, poderes morales como los que un hombre moderno no puede concebir en lo más mínimo. Se necesita el más alto poder y moralidad para recibir el Impulso de Cristo en nosotros mismos para que se convierta en poder y vida en nosotros.

Así vemos que la Ciencia Espiritual tiene la tarea de sembrar en la presente etapa de la evolución de la humanidad las semillas para su evolución futura. Por supuesto, debemos tener en cuenta en relación con la Ciencia Espiritual también lo que debe ser considerado en relación con toda la creación —es decir, que pueden ocurrir errores. Pero incluso alguien que todavía no puede entrar en los mundos superiores puede hacer pruebas adecuadas y ver si aquí y allá se proclama la verdad: los detalles deben ser compatibles. Examina lo que se proclama, todos los datos individuales que se reúnen sobre la evolución del ser humano, las apariciones separadas del Cristo, etc., y verá que las cosas se confirman mutuamente. Esta es la evidencia de la verdad que está disponible incluso para la persona que todavía no ve los mundos superiores. Uno puede estar bastante seguro: para aquellos que están dispuestos a probar las cosas, la doctrina de la reaparición de Cristo en el espíritu será la única que probará ser verdadera.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2023

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[i] Tales: alrededor de 640-543 AC., primer filósofo griego.