En la carta de agosto, demostramos la importancia de los nodos lunares en el estudio del complejo de la encarnación en relación con los seres humanos, como en el caso, por ejemplo, de las natividades de los dos niños Jesús.
Recapitulamos: El nodo ascendente de la Luna se encontraba aproximadamente a 29° de la eclíptica en el momento de la segunda de las tres Grandes Conjunciones del año 6 AC. En el momento del nacimiento del Niño, según la descripción del Evangelio de San Mateo, la Luna estaba también, aproximadamente, en ese mismo sector de la eclíptica. Esto se repitió en el nacimiento del Jesús descrito en San Lucas. Así llegamos a la conclusión de que, dado que estas posiciones de la Luna en el momento del nacimiento representan una especie de «puertas» potenciales, fueron «desbloqueadas», por así decirlo, por la presencia del nodo lunar en estas posiciones eclípticas durante el año 6 a.C.. Sobre esta base pudimos suponer que las «natividades espirituales» cósmicas de los dos niños se produjeron en las proximidades de estas conjunciones de Júpiter y Saturno.
Sin embargo, ya hemos citado antes a Rudolf Steiner, diciendo que esta «natividad espiritual» no coincide necesariamente con el momento de la natividad fisiológica, sino que puede ocurrir antes o después del nacimiento. De hecho, esto parece aplicarse también a las trayectorias vitales de los dos niños Jesús. El nodo lunar ascendente estaba de nuevo en unos 29° de la eclíptica alrededor de Pascua, o Pascua del año 13 d.C. Esto coincidió con el momento en que el Jesús del Evangelio de San Lucas tenía 12 años y fue llevado por sus padres a Jerusalén (San Lucas II:41-52). Fue el momento en que el otro niño, el Zaratustra reencarnado, se combinó con el Jesús-Lucas a fin de seguir preparando el «Vehículo» para la Encarnación de Cristo (véase la cita en la carta de agosto del ciclo de conferencias de Steiner sobre San Mateo).
El nodo lunar ascendente volvió de nuevo a esa misma posición eclíptica aproximadamente durante el año 31 d.C., más bien hacia finales de ese año. Es, por supuesto, difícil evaluar lo que ocurrió entonces. Sin embargo, hay una indicación notable contenida en el Evangelio de San Juan V. Cristo llega al estanque de Bethesda en Jerusalén y se encuentra allí con «…cierto hombre que había padecido una enfermedad durante treinta y ocho años…». Fue curado por Cristo, pero en relación con este hecho oímos hablar por primera vez del antagonismo de los judíos. Él les había dicho: «Mi Padre trabajaba hasta ahora, y yo trabajo… Por eso, los judíos más le buscaban para matarle, porque no sólo había quebrantado el sábado, sino que también decía que Dios era su Padre, haciéndose igual a Dios» (V:17-18).
Treinta y ocho años es aproximadamente un año más que dos ciclos de los nodos lunares (2×18,6 años). Por lo tanto, tendríamos que suponer que el hombre con la enfermedad nació antes de las Grandes Conjunciones del año 6 a.C., y que había enfermado justo antes de estos acontecimientos cósmicos. Nos atrevemos a decir que su enfermedad fue causada por la profecía prometida, y aún no cumplida, de la gran Salvación, indicada en aquellas conjunciones de Júpiter y Saturno. Sólo cuando el Cristo se puso delante de él se cumplió la promesa, y fue curado.
Tenemos aquí una maravillosa descripción de cómo los individuos deben y pueden encontrar una relación verdaderamente cristiana con los cielos estrellados. Las estrellas construyen el «vaso» y el «cáliz» corporales en los que el ser humano acaba encarnándose; sin embargo, esto por sí solo no basta, y cada vez lo será menos en el futuro. A menos que el «vaso» se «llene» con obras humanas espirituales-morales, se vuelve cada vez más «inútil», y por lo tanto cae en la enfermedad. Sólo la Presencia de Cristo en el alma humana, según las palabras de San Pablo: «No yo, sino el Cristo en mí, o sea, mi Yo», puede lograr esa plenitud. Así, la curación puede y debe llegar incluso hasta las estrellas con las que cada individuo está asociado a través del proceso de encarnación. Por lo tanto, debemos aprender a desarrollar gradualmente una astrosofía «terapéutica» en lugar de una mera astrosofía predictiva, con el fin de seguir el ritmo de la verdadera evolución hacia el futuro. De lo contrario, la enfermedad, en el sentido más amplio de la existencia terrestre, alcanzará proporciones inimaginables.
Así pues, aquí nos encontramos cara a cara con el verdadero rostro del Santo Grial y la búsqueda del «cumplimiento del Santo Vaso» espiritual. Sobre esta base, también podemos comprender las múltiples historias y tradiciones de la época post-cristiana relativas a esta búsqueda.
En primer lugar, la historia de José de Arimatea, relatada por Robert de Boron a principios del siglo XIII. Nos habla de la Caída de la humanidad desde el Paraíso, de la Encarnación de Cristo para salvar a la humanidad y de la Crucifixión. José de Arimatea pidió permiso a Pilato para bajar el Cuerpo de la Cruz. Pilato accedió y también en esta ocasión entregó a José el Vaso que Cristo había utilizado en la Última Cena, que había llegado a su poder. Mientras José bajaba el Cuerpo de la Cruz, con la ayuda de Nicodemo, las heridas comenzaron a sangrar, y recogió la sangre en el Vaso. Luego enterraron el Cuerpo en el Sepulcro y siguieron su camino. Al tercer día siguiente, el Cristo se levantó de la tumba, sin que se dieran cuenta los guardias que habían sido puestos allí para impedir la Resurrección, que Cristo había profetizado. Sin embargo, como la tumba estaba vacía, los judíos se enfurecieron y acusaron a José y a Nicodemo de haber robado el Cuerpo. Nicodemo escapó de su ira huyendo, pero José fue capturado y arrojado a un calabozo profundo y oscuro que sólo tenía una abertura en la parte superior, sellada por una pesada piedra. Cristo vino a José en esta oscuridad total y le trajo el Santo Vaso. Este se convirtió en su único, pero más eficaz, sustento de vida. Permaneció en prisión durante cuarenta años, hasta que fue liberado por Vespasiano, hijo de Tito. Tras su liberación, estableció una especie de primera Orden del Santo Grial. Fue, pues, el primer Guardián, al que siguieron generaciones de otros.
¿Qué puede decirnos esta historia? No debe tomarse sólo como una presentación mitológica y simbólica. Seguramente existió un verdadero Vaso sagrado que Cristo utilizó en la Última Cena y que Cristo había consagrado con tremendas fuerzas espirituales de naturaleza curativa y sustentadora. Pero, al mismo tiempo, también podemos verlo como un foco o indicación del Gran Grial, que era el Cuerpo de Cristo, eventualmente incluso la Tierra con la que Cristo se unió tras la Resurrección. En este sentido, también podemos considerar los cuarenta años de prisión de José de Arimatea. Podía tratarse de una realidad física, pero, aun así, representaba una perspectiva histórica mucho más amplia, como veremos.
Hemos señalado anteriormente que los grandes ciclos e intervalos de tiempo pueden estar contenidos como semillas en unidades de tiempo mucho más pequeñas. Por ejemplo, citamos la antiquísima ecuación de un día equivale a un año. Este hecho tenía en la antigüedad un significado diferente del que tiene en la edad moderna y el futuro. En las épocas precristianas significaba realmente destino preordenado, por ejemplo, del pueblo hebreo. Esto es diferente en la humanidad moderna y futura, cuando estas ecuaciones de tiempo se han convertido gradualmente en desafíos por venir en el tiempo, ciertamente inevitables en el sentido de la procuración de etapas evolutivas, pero finalmente dejadas a la libre decisión de individuos y grupos enteros de la raza humana.
Los cuarenta años de José de Arimatea en prisión no sólo significaron la reclusión extrema de José, sino también del Vaso sagrado. Así, fueron al mismo tiempo un «desafío», en el sentido de si el Vaso no era olvidado por la humanidad. Pueden experimentarse como ciclos «semilla» para un elemento temporal que es, en realización externa, «treinta veces» más largo, o más exactamente, un año de 365 días equivale a 29,4577 años, o un año de Saturno. Esto equivaldría a los «cuarenta años» de José en prisión, en desafío profético, durante unos 1.178 años. Tanto tiempo, pues, habría vivido el Santo Grial en «reclusión» y habría sido una realidad secreta sustentadora, desafiando constantemente a la humanidad a la Búsqueda del Santo Grial. Incluso podría decirse que este desafío hacía la búsqueda aún más urgente, pero dejaba al individuo, como Parsifal, en libertad.
La historia del Santo Grial lo confirma. El conocimiento de su existencia, del Castillo del Grial, de la Orden de los Guardianes, fue llevado por una pequeña selección de la humanidad como un misterio-secreto. Fue especialmente la humanidad occidental, representada por las corrientes celtas de civilización, la que conservó la tradición. Hacia finales del siglo XII y principios del XIII, el movimiento de los trovadores hizo accesibles a la humanidad en general las numerosas tradiciones y aspectos del Grial. Durante esas décadas se escribieron muchas historias sobre el Santo Grial, por ejemplo, por Chretien de Troyes, Robert de Boron, Wolfram von Eschenbach y muchos otros. Entonces, José de Arimatea y el Vaso sagrado fueron liberados de su reclusión en un sentido mucho más amplio.
También es interesante echar un vistazo a la situación cósmica hacia el final de los cuarenta años de encarcelamiento de José. En el año 74 d.C. tuvo lugar una Gran Conjunción de Júpiter y Saturno en unos 251,5° de la eclíptica. Esto fue cerca del afelio de la Tierra (250°) y opuesto a las posiciones de Saturno alrededor de los desarrollos embrionarios y nacimientos de los dos niños Jesús. Así pues, desde otro ángulo, tenemos aquí la imagen del recuerdo y la revelación (oposición a la situación original) de los misterios del «vaso» en el que finalmente entró el Cristo.
Podemos preguntarnos: ¿Por qué especialmente los descendientes de los pueblos celtas llevaron y cultivaron el cristianismo del Grial? Podemos encontrar las respuestas si estudiamos las manifestaciones básicas de estas civilizaciones y de las precedentes, principalmente en las Islas Británicas. Todas ellas tenían una profunda orientación hacia una cosmología espiritual y, sin embargo, en cierto sentido científica, posiblemente alineada en algún momento con la antigua civilización caldea. Las huellas pueden verse desde el sur de Inglaterra hasta el norte de Escocia y en Irlanda. Recientemente se ha podido establecer que, por ejemplo, el monumento de Stonehenge era algo así como un calendario permanente de los acontecimientos rítmicos en los cielos, y aún existen más lugares similares. También la colina de Tara, en Irlanda, puede dar la impresión de albergar profundas verdades astronómicas, que sólo empezamos a redescubrir en la época actual.
El rasgo más llamativo que muestra esta orientación cosmológica de los antiguos pueblos que habitaban las Islas Británicas es Glastonbury, en Somerset. Fue descubierto, al parecer, en el proceso de elaboración de mapas desde el aire y se le llamó El Templo de las Estrellas. (Entre la abundante literatura sobre este tema, dos de I. E. Maltwood son, A Guide to Glastenbury’s Temple of the Stars, publicado por, James Clarke & Co, Ltd., Londres, y The Enchantments of Britain). En un área circular de aproximadamente 10 millas de diámetro, pueden verse las efigies de las constelaciones del zodiaco y algunas configuraciones vecinas. Los contornos están indicados por rasgos del paisaje, como ríos, colinas, antiguos caminos y hechos similares. La totalidad de este «cielo en la Tierra» parece mostrar una referencia particular a todo el ciclo de las historias sobre el Rey Arturo y su Mesa Redonda.
Otro elemento interesante de contexto similar es la llamada «Isla de Tintagel», en Cornualles. Fue el castillo del rey Arturo. No queda mucho, ni siquiera vestigios de los edificios originales, pero la forma de la «isla» sugiere un pentágono, una forma geométrica equilátera de cinco ángulos. Esta es la forma que el planeta Venus inscribe alrededor de la Tierra por sus conjunciones inferior y superior con el Sol, mientras se mueve «aparentemente» alrededor de nuestro propio planeta. Por supuesto, cabe preguntarse si los antiguos eran conscientes de estos hechos, aunque pensamos que tenían un conocimiento más profundo e incluso científico de estas características astronómicas de lo que imaginamos hoy en día. Sin embargo, llama la atención que se eligiera para ello un lugar geográfico que se asociara con un planeta que en la Antigüedad se consideraba portador de características esotéricas propias de Mercurio.
Las personas que construyeron estos monumentos tenían, obviamente, una visión profunda de las interrelaciones entre el cosmos y la Tierra. Se daban cuenta de que las entidades y seres del cosmos dan forma y organizan todos los objetos y seres vivos que existen en nuestro planeta. En otras palabras, reconocieron con mucho mayor detalle todo lo que se había formado a partir de aquella «joya, caída de la corona de Lucifer en el cielo», de la que finalmente se creó el Vaso y todo lo necesario para la existencia corporal de los seres humanos. Para ellos, el Mysterium Magnum -que nuestro cuerpo fue creado a partir de los ingredientes del zodíaco y los planetas- era una experiencia real y no sólo una tradición. Por tanto, no nos parece sorprendente que vivieran a la expectativa y en busca de lo que iba a «llenar el vaso», es decir, la búsqueda del Santo Grial en el trasfondo de todas las leyendas artúricas. En Le Morte D’Arthur de Sir Thomas Malory, capítulos XIX – XXIII, oímos cómo Sir Galahad, Sir Bors y Sir Perceval encuentran finalmente el Santo Grial, cómo ven «salir del vaso sagrado a un hombre que tenía todas las señales de la pasión de Jesucristo, sangrando abiertamente… (quien les dijo) ahora coged y recibid la alta carne que tanto habéis deseado…. Entonces dijo a Galahad: Hijo, ¿sabes lo que tengo entre las manos? No, dijo, pero si queréis decírmelo. Este es, dijo, el plato sagrado en el que comí el cordero el jueves de Sher…» Después Sir Galahad incluso se encuentra con José de Arimatea, el primer Guardián del Santo Grial. «… ¿sabes por qué me ha enviado a mí en lugar de algún otro? Porque te has parecido a mí en dos cosas: en que has visto las maravillas del Santo Grial, en que has sido una doncella limpia, como yo he sido y soy.» Después Sir Galahad muere, y sus dos compañeros «…vieron venir del cielo una mano, pero no vieron el cuerpo. Y entonces se acercó al vaso sagrado, y lo tomó junto con la lanza, y así los llevó al cielo. Nunca hubo hombre tan valiente para decir que había visto el Santo Grial». (Del J. M. Dent & Sons Ltd., Londres, edición de Le Morte D’Arthur, en Everyman’s Library).
No se sabe mucho sobre Sir Thomas Malory. Parece que murió en 1471. Es interesante observar que poco después, en junio de 1474, se produjo una Gran Oposición de Saturno y Júpiter, que acercó al primer planeta a la posición sideral en la que se encontraba el 6 de enero del año 31 d.C., lo que tomamos como el momento del Bautismo de Jesús, la Encarnación de Cristo. Júpiter se encontraba entonces en el punto sideral opuesto al que ocupaba en el momento del Gólgota y la Resurrección. Cuando la conjunción precedente de los dos planetas tuvo lugar 30 años antes, en 1444, ambos se encontraban aproximadamente en esta misma posición sideral. Estas recurrencias son muy importantes en la historia. Sólo se producen en intervalos de unos 800 años. Representan, pues, un posible surgimiento de recuerdos inspiradores en el cosmos, por ejemplo, de los acontecimientos ocurridos durante los Tres Años del Ministerio de Cristo. Así podemos entender cómo un hombre como Malory llegó a escribir ideas como las que hemos citado.
En conjunto, el cristianismo celta era de una naturaleza totalmente diferente al que se desarrolló en el sureste y sur de Europa, que se basaba principalmente en la tradición oral y más tarde en la escrita, alimentando lentamente el dogmatismo. Esto era totalmente distinto en la humanidad occidental de los primeros siglos de nuestra era. Cornelis Los escribe sobre ello en su Die Altirische Kirche. Urchristentum im Westen, editores: Verlag Urachhaus, Stuttgart 1954(La antigua Iglesia irlandesa. El cristianismo primitivo en Occidente), «…En la humanidad que allí vivía, se había conservado por más tiempo, y con más fuerza que de otro modo, condicionada por las características particulares de los celtas, la antiquísima capacidad del hombre para la percepción clarividente de los mundos divinos. Con la asistencia de este poder del alma fue posible para los seres humanos que vivían al borde del Océano Atlántico seguir directamente los acontecimientos que habían cambiado y renovado toda la atmósfera del mundo a través del descenso del Cristo en el reino de la Tierra y a través de Su Gesta en el Gólgota». Cornelis Los continúa describiendo (capítulo II) tradiciones bien conocidas del Druidismo antiguo que simultáneamente experimentaron a través de la percepción clarividente los acontecimientos en Palestina. Por ejemplo, un Rey de Ulster, Conchobar mac Fachtna, que se supone vivió en el tiempo de Cristo, le fue relatado por su Druida la Crucifixión de Cristo. El rey, cuya cabeza estaba gravemente herida, quedó tan terriblemente conmocionado por el relato que murió.
Cornelis Los menciona también la historia de la princesa irlandesa Brighed nam Bratta, que creció en la isla de Iona, que más tarde se convirtió en el centro de la Iglesia celta. (La historia fue formulada por la escritora Fiona Macleod, seudónimo de William Sharp). Cuando creció, experimentó -en el espíritu- el nacimiento de Jesús en la lejana Palestina. Viajó en esta condición al lugar del nacimiento y proporcionó a la Madre María una noche de descanso haciéndose cargo del cuidado del niño. Existen más historias de este tipo que demuestran que los celtas siguieron los acontecimientos de Palestina con una profunda participación interior.
Una humanidad que poseía, por un lado, una visión interior tan profunda del Acontecimiento Cristo y, por otro, la capacidad de reconocer el origen cósmico de toda existencia terrestre estaba bien preparada para la Búsqueda del Santo Grial, o Sangreal. Se le instó a encontrar el significado más profundo de la encarnación terrestre en una visión espiritual de nuestro verdadero propósito de vida en la Tierra que nos permitiera realizar su potencial divino.
Podemos preguntar, y con justificación, ¿cómo fue posible entonces que la humanidad occidental, teniendo un trasfondo tan profundo de espiritualidad en el pasado, descendiera tan bajo en los tiempos modernos al mundo de la percepción de los sentidos y de la existencia material? Justo en estos hechos, podemos ver a una humanidad en la búsqueda del Santo Grial, en proporciones gigantescas, cósmicas, pero incumplidas. Los avances y descubrimientos de las últimas décadas han demostrado que estas antiguas propensiones cosmológicas sólo están latentes y no han muerto del todo en la humanidad occidental. Parecen cobrar vida de nuevo. Por ejemplo, las exhaustivas investigaciones estadísticas realizadas durante décadas por la Oficina Meteorológica de Estados Unidos han redescubierto la correlación existente entre las precipitaciones y las fases de la Luna. Se han hecho descubrimientos similares, también sobre la base de estadísticas, en los campos de las radiocomunicaciones y las perturbaciones que se producen. Siguieron muchos más descubrimientos en otros campos de la ciencia moderna, principalmente en el hemisferio occidental.
Los consideramos como un comienzo y esperamos mucho más por venir. Así, esperamos que una ciencia moderna reencuentre, con todos sus medios de investigación, esa «Joya de Lucifer» de origen cósmico, de la que fue hecho el «Plato» o «Vaso» de la existencia física. Sin embargo, el gran problema es si esta ciencia tiene los medios y la voluntad de darse cuenta de las implicaciones más profundas de todo esto. Hasta ahora se puede leer en todas las publicaciones correspondientes, con una regularidad casi infalible, que no se quiere o no se puede dar ninguna explicación sobre estas correlaciones. No se puede evitar; para lograr explicaciones satisfactorias, se necesita una ciencia del espíritu. Para una mente objetiva, debe ser bastante obvio que estos efectos, por ejemplo, de las relaciones angulares, heliocéntricas entre planetas sobre la radio-atmósfera de la Tierra, no pueden encontrarse en hechos puramente cuantitativos, materiales exclusivamente; se requiere un conocimiento de lo «etérico invisible», o fuerzas vitales en el cosmos.
Traducido por Carmen Ibáñez Berbel
La Cocinera de Matrix VK 