Enfoque Práctico I – marzo 1968

Por Willi Sucher

English version (p.184)

Heliocéntrico

Heliocéntricamente, los planetas Venus y Mercurio establecerán relaciones significativas con sus esferas. Es muy instructivo estudiar los eventos heliocéntricos opuestos a los eventos geocéntricos. Estos últimos se relacionan con la Tierra, obviamente, y pronuncian estas asociaciones más en un lenguaje pictórico, imaginativo. Los aspectos heliocéntricos pueden revelar los desarrollos dinámicos del cosmos solar mucho más en el dominio de la inspiración, en la medida en que establecen conexiones entre las esferas (invisibles, y por lo tanto más espirituales) de los planetas y sus «Lunas», es decir, sus planetas visibles.

Así, la conjunción de Venus y Mercurio, según la visión geocéntrica, está acompañada por Venus moviéndose a través del afelio (distancia más lejana al Sol) de la línea absidal de la Tierra. Al día siguiente, Mercurio se moverá a través de su propio nodo descendente. Gradualmente, trabajaremos en la revista hacia una comprensión de estos eventos heliocéntricos.

Nos interesa especialmente la posición de Mercurio en su propio nodo. De una serie de asociaciones históricas y similares, seleccionamos dos para tener una idea de lo que podría significar. En el momento de la muerte de Johann Tauler, un místico alemán, el 16 de junio de 1361, Mercurio se encontraba exactamente en esa posición. Tauler fue uno de los más grandes místicos de ese período. Había pasado por tremendos desarrollos y experiencias internas. Sus sermones, como predicador dominico, eran tan poderosos que a veces los oyentes se desmayaban, leemos. Lo que dijo apelaba obviamente a la naturaleza volitiva, para provocar una catarsis de esa esfera en las personas. Esto lo «legó» al cosmos y particularmente a la esfera de Mercurio en el momento de su muerte.

El 11 de febrero de 1858, Mercurio también se encontraba en su nodo descendente. Ese fue el día en que Bernadette de Lourdes tuvo su tremenda experiencia de la «Señora», como ella la llamaba, en la gruta de Lourdes, que posteriormente se convirtió en el famoso lugar de peregrinación y curación (ver El canto de Bernadette de Franz Werfel). Experiencias de esta naturaleza no pueden ser comprendidas sin un estudio y conocimiento intensivo de las propiedades ocultas de la esfera de Mercurio.

Esto no significa que solo debamos sentarnos y esperar a que sucedan cosas similares en un día en que tal evento tenga lugar en el universo solar. Sin los correspondientes esfuerzos humanos, nada sucederá. Sin embargo, si nos ocupamos de nuestro propio desarrollo interior, de acuerdo con métodos como los sugeridos por Rudolf Steiner en su libro Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores y otros, el «cielo puede estar abierto» para nosotros de una forma u otra. No tiene por qué ser la experiencia de la «Señora», como le sucedió a Bernadette, puede ser «sólo» una idea guía en una situación difícil.

La posición de Mercurio en su propio afelio, el 18 de marzo, toca una nota similar, pero parece trabajar un poco más profundamente en la naturaleza de la voluntad y la intuición. De nuevo, tomamos dos asterogramas de muerte, porque indican posibles logros, mientras que los asterogramas de nacimiento sugieren potenciales que, sin embargo, podrían no evolucionar nunca.

Cuando Agripa de Nettesheim murió, el 18 de febrero de 1535, Mercurio estaba cerca de su afelio. Era «un escritor, soldado, médico y, según la reputación común, un mago». Una de sus obras es De occulta philosophica, en la que defendía la magia como medio para llegar al conocimiento de la naturaleza y de Dios, y contiene la idea de Agrippa del universo con sus tres mundos o esferas” (Enciclopedia Británica). Vivió una vida bastante turbulenta, y más de una vez tuvo problemas con la Iglesia Romana y con la Inquisición.

Thomas Vaughan no fue menos «mago». Murió el 27 de febrero de 1666 (s.o.), cuando Mercurio también estaba en su afelio. Era un alquimista que buscaba el disolvente universal y la piedra filosofal. De hecho, parece haber muerto por inhalar vapores de mercurio en el curso de experimentos alquímicos.

Así tenemos en estas dos personalidades demostraciones bastante llamativas de lo que Mercurio en su afelio puede provocar o implicar. Por supuesto, estos son casos extremos, y no podemos esperar que esto suceda como regla, pero pueden señalar el camino hacia un entendimiento. Como hemos dicho repetidamente, la esfera de Mercurio está ligada a la voluntad en cuanto encarnada, también se puede decir dormida en los miembros. La parte afelio de la esfera está particularmente asociada con la voluntad. Si el planeta Mercurio entra en esta línea, puede actuar como una «Luna», reflejando en el entorno la naturaleza de la esfera y posiblemente acelerar y activar, especialmente, la adquisición de conocimientos superiores (en la mayoría de las situaciones, aunque latentes) a través de la práctica, como trabajo de laboratorio o de investigación. Si aparece en un asterograma de muerte, podría indicar que tal actitud fue llevada a cabo por la persona en cuestión, y también que podría funcionar e inspirar a las siguientes generaciones dondequiera que haya preparación y afinidad con la cognición espiritual.

Venus está en su propio afelio el 26 de marzo, lo que sugiere más bien alguna posible asociación con el mundo de los sentimientos, capacidad de contacto a través del sentimiento y, en el sentido más elevado, con la inspiración. Esto se ejemplifica en el asterograma de la muerte de Shakespeare, quien murió el 23 de abril de 1616 (os), cuando Venus estaba en su afelio.

Astrología Esotérica y Astrosofía

Ahora volvemos a la interpretación del asterograma de Lenin y seguimos la genealogía, por así decirlo, de este bucle particular de Venus, y hacemos descubrimientos interesantes. Por ejemplo, nos retrotraemos al año 1414 DC., cuando se produjo un bucle anterior en la constelación de Géminis. La conjunción inferior ocurrió el 25 de junio, en 101°. Este fue el momento en que la cristiandad medieval se preparó para el Concilio de Constanza en Alemania (1414-1418) en medio de una situación verdaderamente caótica. Tres papas rivales disputaron la silla de San Pedro. Así, se produjo el llamado Gran Cisma de occidente. El Concilio de Constanza se dio a la tarea de remediar esta enfermedad, lo cual no fue fácil. El Concilio también efectuó la condena del famoso reformador bohemio, Johannes Huss (Jan Hus), por herejía y lo hizo ejecutar por el «brazo secular». Esta fue una tragedia desafortunada. Sólo mediante la traición se indujo a Huss a asistir al Concilio. Se suponía que «habló irrespetuosamente de la iglesia, incluso insinuó que el Anticristo podría estar en Roma… y continuó hablando de Wycliffe (el reformador inglés) como un hombre piadoso y un predicador ortodoxo» (Enciclopedia británica)

Tenemos la fuerte sospecha de que el alma de Lenin se encarnó en la órbita cronológica del Concilio de Constanza. Tres comprobaciones astrológicas diferentes (en cuanto al tiempo) sugieren esto, aunque no debemos tomarlo como una prueba absoluta de la validez de la idea. De cierta evidencia en el cuadro, parece incluso posible que esta individualidad estuviera del lado de aquellos que condenaron y destruyeron a Hus. Si esto fuera correcto, veríamos en ello una posible explicación de la experiencia de un fusilamiento muy cercano a él, como Lenin, en su propia familia. Como una experiencia de compensación, por así decirlo, a lo que sucedió en una vida anterior, habría buscado la posibilidad de tal incidente en su encarnación de Lenin. Sin embargo, la reacción, que emergió como ese odio temeroso, fue una decisión momentánea no incluida en su karma. Uno podría incluso imaginar que el ateísmo del que se apropió Lenin en su vida posterior surgió de una reacción contra una experiencia eclesiástica un tanto estrecha en una vida anterior. Tales desarrollos internos han ocurrido en nuestra historia.

Estas ideas están respaldadas, por ejemplo, por el complejo de asociaciones de nodos lunares en la carta de Lenin. Ya hemos hablado tentativamente en el primer diario de estos aspectos —en relación con el nacimiento de Goethe— y la conjunción de Urano y Plutón en 1712. Este complejo, decíamos entonces, es un reflejo de la «natividad espiritual» de un ser humano. Ahora añadiremos otro elemento necesario para la investigación, que es la posición de la Luna en la carta natal.

En ediciones pasadas, hemos señalado repetidamente que vemos el asterograma de la encarnación como un panorama del descenso a través de las esferas de los planetas hacia una existencia terrenal. También la Luna puede ser considerada como un enigma que revela importantes secretos sobre el descenso. De hecho, hemos concluido en nuestras investigaciones que la Luna al nacer significa la «dirección», por así decirlo, desde la cual un alma descendió a la encarnación. Esto coincidiría, en cierto sentido, con la Regla Hermética, que mencionamos antes, y por la cual decidimos la fecha de la época o contrapartida cósmica de la concepción. La Regla dice que la posición de una Luna creciente al nacer es el «ascendente de época», y una Luna menguante, es decir, el punto donde aparece al nacer en el Zodíaco, indica el «descendente de época» —el «ascendente» entonces siendo opuesto. Ascendente potencialmente significa la línea o puente que conecta esferas o etapas de importancia cósmica. Por ejemplo, el ascendente de nacimiento, que es el punto de la eclíptica que se eleva al nacer, significa la interconexión entre el componente Luna (etérico) y el elemento Tierra con el que un ser humano se asocia al nacer. Por lo tanto, consideramos el «ascendente de la época» como una indicación de la línea de entrada de un alma desde la esfera planetaria superior a la de la Luna. Esto se ha confirmado como una proposición factible en el curso de nuestras investigaciones históricas.

La Luna del 22 de abril de 1870 estaba menguante, a unos 29° del signo de la eclíptica de Capricornio (Greenwich, mediodía). Por tanto, el «ascendente de la época» estaba, según la Regla Hermética, en posición opuesta a la eclíptica. Por supuesto, no se sabe la hora del nacimiento de Lenin, pero, aun así, la línea de «entrada en la esfera de la Luna», bajo todas las circunstancias, estaría en la constelación de Cáncer.

Hemos descrito anteriormente la naturaleza de la constelación de Cáncer en la opinión de la humanidad en la antigüedad (ver agosto ’66). Se asoció con el Crepúsculo de los Dioses en la mitología nórdica, con la ruptura de la humanidad en evolución de la conciencia del mundo espiritual y el descenso a condiciones materialistas, que se estaban volviendo cada vez más densas. La posición del «ascendente de la época» de Lenin en Cáncer puede ser considerada como una indicación de su apropiación del materialismo filosófico como la concepción del mundo del bolchevismo.

Todo esto parece ilustrarse aún más con el aparente aspecto de sextil entre la Luna al nacer y Júpiter en la constelación de Tauro. El aspecto del sextil (ver abril del 67) es un indicio de una cooperación amistosa entre dinámicas que se mueven en diferentes direcciones. Júpiter en Tauro puede llevarnos de regreso a una disposición de pensamiento que se basa, por así decirlo, en las prácticas y estándares de vida del antiguo Egipto. El antiguo Egipto vio nacer el principio de la teocracia. A medida que la humanidad se separó cada vez más de la conciencia del mundo espiritual y desarrolló cada vez más una falta de respuesta a la guía moral directa, los líderes de las civilizaciones egipcias y posteriores consideraron necesario guiarse y regirse por estrictas leyes y códices religioso-morales. Así fue surgiendo gradualmente el concepto de dogma, y también la noción de que los dogmas tenían que ser reforzados por regulaciones severas y el infractor castigado. Luego, en la Edad Media, a los defensores de la idea de la teocracia les pareció necesario eliminar al delincuente, al hereje, mediante la pena capital. Johann Huss, a quien mencionamos en relación con el Concilio de Constanza, fue una de las innumerables víctimas de estas instituciones teocráticas que navegaron, en parte debido a tales prácticas, hacia el materialismo.

Sobre esta base, ahora podemos discernir claramente las raíces de ese fenómeno aparentemente extraño en la historia moderna: el bolchevismo, que adopta los principios y hábitos de una antigua teocracia y funda sobre tales principios de dogma, una «iglesia» y una «religión» del más estricto materialismo, incluyendo todas las medidas del castigo más severo para el ofensor y el hereje. Aparte de ese trasfondo indicado por la cooperación «amistosa» de un ascendente de la época en Cáncer y un Júpiter en Tauro, no es difícil discernir por qué la rama bolchevique del socialismo debería haber navegado en este tipo de actitud ultra dogmática.

Para volver a nuestra observación anterior de que los secretos de la llamada «natividad espiritual» están asociados con el nodo lunar y la Luna, ahora podemos dar un paso más. Nuestras investigaciones han verificado que esta «natividad espiritual» se indica en un momento en que uno de los nodos de la Luna pasa sobre el lugar donde se encuentra la Luna al nacer. Esto puede ocurrir antes o después del nacimiento, y se necesita una buena cantidad de discernimiento esotérico para encontrar el momento apropiado alrededor del tiempo de la encarnación. En el caso de Lenin, el nodo ascendente de la Luna, de hecho, se movió a través del «ascendente de la época» (oposición a la Luna al nacer), ya sea durante el desarrollo embrionario de Lenin, o posiblemente incluso al nacer. Por lo tanto, existe una gran probabilidad de que el sextil entre Júpiter en Tauro y la época «ascendente» en Cáncer pertenezca al complejo de la «natividad espiritual» de Lenin.

Sin embargo, esta no es la única perspectiva que tenemos en mente. El nodo descendente de la Luna también estaba en esa posición antes (considerando la precesión), en el momento del predecesor del bucle de Venus en el asterograma de Lenin. Eso fue en 1414, poco antes del comienzo del mencionado Concilio de Constanza. Júpiter estaba entonces en la constelación de Escorpio, justo enfrente de Tauro y por donde entró este planeta durante el desarrollo embrionario de Lenin, y también donde estaba Saturno en la época de Lenin. Así tenemos más evidencia que apunta a la posibilidad de que la individualidad fuera contemporánea de principios del siglo XV.

A lo largo de la línea de entrada en la esfera de la Luna, indicada por la Luna al nacer, el patrón de vida de Lenin se desplegó en su contorno principal. En mayo de 1887, cuando ejecutaron a su hermano, Saturno se acercó a esa línea en Cáncer. Como dijimos antes, este fue el momento en que Lenin se apropió de ese tremendo odio contra la llamada burguesía que guió todas sus acciones posteriores. En 1917, cuando Lenin entró en Rusia para inaugurar la revolución bolchevique, Saturno pasó por esa línea, indicada por la Luna, por segunda vez. Ahora bien, el cultivo del odio había dado sus frutos y se procedió a poner en práctica el impulso del socialismo marxista, edificado sobre el materialismo «dialéctico e histórico». Esta vez no fue sólo uno, Johannes Huss, quien fue entregado en manos del brazo secular para ser eliminado.

Saturno en la constelación de Sagitario: Esta constelación es opuesta a la de Géminis, lo cual es una manifestación de contradicciones de todo tipo (ver Ago. ’66). Sagitario representa el esfuerzo por unificar los extremos (noviembre del 66). Para ello, los seres humanos comprometidos en este empeño deben identificarse con grados cada vez mayores de la órbita espiritual y buscar unísono intuitivo con las contradicciones y polaridades de su propio ser, los reinos de la naturaleza y el cosmos. Esto sólo puede lograrse con el tiempo y, por lo tanto, Sagitario es una expresión de evolución en cualquier sentido. El símbolo que usamos para esta constelación, la flecha, es un signo apropiado para este esfuerzo incesante que vive y obra en nosotros como un principio natural de nuestro ser, manifestado en el fluir de la evolución histórica.

Lutero, el reformador alemán, recogió la corriente principal del esfuerzo de su vida en el momento de su muerte, en un Saturno que acababa de entrar en la constelación de Sagitario. Murió el 18 de febrero de 1546, Saturno en 258° (precesión hasta el siglo XX, más 5°).

El emperador mogol Akbar de la India, muerto el 15 de octubre de 1605 (Saturno en 266,7°), fue otra individualidad que se combinó, fuera de las realidades de la vida, con tal Saturno. Sus muchos años de guerra, en aras de asegurar su imperio, hablan de un personaje empeñado en avanzar sin descanso. Sin embargo, obviamente también vivían impulsos más profundos en él. Trató de crear un deísmo, primero para sí mismo, que se suponía que abrazaría los muy diversos credos religiosos de sus súbditos que, debido a su gran diversidad, tenían el potencial de un conflicto constante en ellos. Por lo tanto, «se ganó el título de ‘Guardián de la humanidad’ por su tolerancia y amplias simpatías» (Encyclopedia Britannica).

Geoffrey Chaucer, el poeta inglés, murió el 25 de octubre de 1400, Saturno en 277,9°. Podemos entender que a lo largo de su vida creó una fuerte conexión con Sagitario a través de Saturno, particularmente a la vista de sus conocidos Cuentos de Canterbury. La Encyclopedia Britannica relata el número de cargos que ocupó: la tutela de dos distritos de Kent, el cargo de juez de paz, la representación del condado de Kent en el parlamento de 1386, etc. conocimiento de la naturaleza humana en todos los ámbitos de la vida. Esta capacidad de identificación intuitiva ha hecho de los Cuentos de Canterbury, especialmente, una maravillosa colección de bocetos de los más diversos personajes en el camino a Canterbury. Es una representación verdaderamente constructiva del potencial de Sagitario.

Charles Dickens, el gran novelista inglés, da otra demostración adecuada de las cualidades similares de Saturno (266°) en el momento de su muerte (9 de junio de 1870). En un sentido similar a Chaucer, pero dentro de la órbita de escenarios más modernos y problemas sociales de su tiempo, describió los personajes de su entorno humano hasta el punto de una identificación intuitiva con las almas y sus problemas. Esta capacidad de intuición, y especialmente el potencial inherente de evolución del yo en tal dirección, es una de las perspectivas más profundas de Sagitario.

Vladimir Soloviev murió el 31 de julio de 1900 (o.s.), cuando Saturno estaba en 274°. Hemos escrito más extensamente sobre algunos aspectos del asterograma de su encarnación en la edición de agosto del 67. De hecho, fue una personalidad que desarrolló ese potencial inspirador de Sagitario durante su vida, del que hablamos anteriormente. El gran guía espiritual de su obra era el Ser de la Divina Sofía, a quien había experimentado, según sus propias palabras, tres veces.

Sir Christopher Wren, el famoso arquitecto inglés, murió cuando Saturno estaba en la constelación de Sagitario (263,3°, 26 de febrero de 1723). Este es un asterograma interesante porque muestra, comparado con la carta natal, un progreso de Saturno desde Escorpio al nacer hasta Sagitario al morir. En el medio (Wren tenía noventa y un años cuando murió) Saturno había completado tres órbitas a través del zodíaco. Por lo tanto, esperaríamos que trajera en su encarnación un cierto potencial inspirador (Escorpio) que transformó en una capacidad intuitiva. Esta fue su manera de convertirse en un arquitecto de la magnitud artística y espiritual que logró.

La historia de la reconstrucción de la Catedral de St. Paul (Londres), después del gran incendio de 1666, es una vívida descripción de la transformación y asociación de Wren con Saturno en Sagitario. El primer diseño proponía una rotonda rodeada por un amplio pasillo; sin embargo, el deán y el capítulo de St. Paul’s «objetaron la ausencia de un coro estructural, nave y pasillos y deseaban seguir el arreglo de la catedral medieval» (Encyclopedia Britannica). Wren tuvo que abandonar su diseño, que aparentemente seguía la idea de una iglesia al servicio de la «hermandad», en la que la congregación estaba unida en una comunidad, sin ninguna diferenciación real según el rango, etc., y preparar otro esquema. Por lo tanto, debe haber vivido en Wren un impulso de intentar identificar a la congregación laica con los eventos en el altar por una experiencia posiblemente intuitiva. Para Wren, esta fue obviamente una experiencia natural, como lo demuestran varios casos en su vida. Por ejemplo, en años posteriores, después de que se completó la construcción del nuevo San Pablo, podía sentarse en la catedral y contemplar con asombro cada vez mayor la estructura. Se experimentó a sí mismo, el arquitecto, en humildad como un instrumento que, mediante la morada de fuerzas invisibles más grandes que él, había logrado este magnífico edificio.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en enero de 2023.