Por Willi Sucher

English version (p.128-133)

Una astrología espiritual en acción

Seguimos con el asterograma de Copérnico. Ahora que hemos discutido las implicaciones de Saturno y Júpiter, también Urano y Neptuno, pasamos a Marte. En el momento de la época (ver el gráfico en la edición de febrero de 1967 (F9a), Marte entró en la constelación de Leo. Si ahora recordamos lo que dijimos antes sobre esta constelación (finales de agosto del 66 y principios de septiembre del 66), podemos discernir fácilmente la asociación con la astronomía. Así, Marte emerge como un símbolo cósmico de la fuerza activa y la tendencia en Copérnico con la que se enfrentó al mundo material físico en la forma y dirección especial en que lo hizo. (Comparen también con nuestra caracterización de Marte en la edición del 66 de febrero). La singularidad de estos hechos tal como aparecieron en la vida de Copérnico como individuo se destaca además por un aspecto de quincuncio, o distancia angular de 72° entre Marte y Júpiter en el momento de la época. De este modo, se simboliza una relación más profunda, incluso se puede decir espiritual, entre la cualidad de Marte de Copérnico y el complejo expresado por las asociaciones de Júpiter que enumeramos en la edición de abril de 1966.

Anteriormente señalamos nuestra impresión, obtenida en muchos años de estudio, de que las posiciones de los planetas al nacer expresan conexiones y reflejos de encarnaciones de personalidades anteriores. Esto parece confirmarse en la posición de Marte en el nacimiento de Copérnico. Estaba entonces, heliocéntricamente, en la constelación de Capricornio, que coincidía con posiciones casi similares de este planeta en el momento de la muerte de Mahoma (632) y Harun al-Rashid (809). Así vemos que el motivo revelado en Júpiter (ver Abril ’67) fue ciertamente asumido por Marte y llevado más lejos.

Sin embargo, uno no debe subestimar la importancia del impulso en la historia que fue expresado por este Marte. Este último se encontraba en la misma posición que en el caso de Copérnico en el momento del nacimiento de las siguientes personalidades. Tengamos en cuenta que en todas estas natividades Marte tuvo aproximadamente la misma carrera prenatal, es decir desde la época hasta el momento del nacimiento. Todos los datos siguientes se refieren a posiciones heliocéntricas.

• Paracelso (nacido en 1493, cuando Marte estaba en 316°), el célebre médico que todavía tenía un profundo conocimiento de la conexión de nuestras enfermedades con las estrellas; por otro lado, también insistió en que el médico leyera el “libro de la naturaleza” y estudiara las múltiples interconexiones elementales para ser un buen sanador.
• Galileo Galilei (nacido en 1564, cuando Marte estaba en 300°), el científico y astrónomo que siguió las ideas de Copérnico, lo que llevó a su procesamiento por parte de la Inquisición.
• Goethe, nacido en 1749, con Marte en 314°. Hahnemann (nacido en 1755, Marte entonces en 308°), el fundador de la homeopatía y proponente de la idea de que las altas diluciones de sustancias físicas para fines médicos liberan los potenciales espirituales inherentes.
• Tolstoi, el conocido escritor ruso, nacido en 1828, Marte en 323°.
• Soloviev (nacido en 1853, Marte en 308°), otro escritor y filósofo ruso (ver la edición de abril de 1967)

Estas asociaciones apoyan la idea de que la hazaña de Copérnico, tanto como debe verse a la luz de su destino personal, al menos como un conjunto de posibilidades potenciales, no fue solo un extraño accidente en la historia, como mucha gente podría estar inclinada a pensar, sino que estaba en consonancia con el camino, a veces doloroso, del desarrollo cultural de la humanidad moderna. Fue una necesidad que despejó las vistas hacia el futuro, aunque finalmente eliminó los últimos restos de la maravillosa y antigua proximidad espiritual de los seres humanos a las estrellas.

Sobre esta base, ahora se puede proceder a delinear las muchas implicaciones de Marte con respecto al elemento tiempo en la vida de Copérnico. El gráfico de la edición de febrero del 67 obviamente implica que Marte cambió constantemente su posición y sus relaciones con otros planetas durante su desarrollo embrionario. Dado que el tiempo entre época y nacimiento está asociado, como dijimos, con los ritmos de siete años en la vida, también debemos aceptar la posibilidad de que las fuerzas de Marte cambiaron constantemente sus características en la vida de Copérnico, de acuerdo con los movimientos del Marte astronómico. Podríamos, por ejemplo, elaborar un equivalente heliocéntrico de la carta prenatal de Copérnico. Así descubriríamos datos interesantes que ampliarían lo que ya dijimos sobre este asterograma. Por ejemplo, encontraríamos que Marte entró en conjunción con Urano durante el cuarto ciclo lunar y entró en su propio nodo descendente y en conjunción con Neptuno alrededor de la mitad del quinto ciclo. Esto coincidiría, en términos de proyecciones de los ciclos de la Luna, con el tiempo aproximadamente entre 1497 y 1505, es decir, la estancia de Copérnico en Italia cuando adquirió la idea del universo heliocéntrico.

Así, en la encarnación de Copérnico, este Marte era una imagen de su, podría decirse, compromiso profesional y vocacional en el mundo material físico. Incluso sus preocupaciones por la medicina se reflejan en él, indicado por la similitud con el Marte en el nacimiento de Paracelso, aunque de ninguna manera fue un personaje tan dinámico y revolucionario como Paracelso en este campo. Era más bien conservador y se apegó a los antiguos autores y prescripciones médicas. Sin embargo, uno de sus biógrafos (véase Arthur Koestler, Sonámbulos) dice que era mucho más conocido en Erinland, donde vivía, como médico que como astrónomo.

Venus es de un carácter totalmente diferente. Ya dijimos en el último número, que el potencial y los seres asociados a esta esfera son de naturaleza espiritualizadora, e incluso redentora, frente a la cualidad precipitante de Marte. Los detalles de Venus y su esfera reflejan posibles confrontaciones de una vida humana con nuestro entorno total, no solo humano. Esto es, por supuesto, causado por el karma o el destino, enraizado en encarnaciones anteriores, y ciertamente no con el propósito de ningún tipo de castigo sino para la catarsis y la evolución del yo.

La curva prenatal geocéntrica de Venus es muy esclarecedora (ver Fig.9a). Comenzó en la constelación de Aries y llegó al nacer en Piscis. De hecho, estaba en el punto de proyección de la eclíptica de la estrella fija Alfa, o Alpherat, de Andrómeda, que está por encima de esa porción de Piscis. Por lo tanto, se podría decir que este Venus «omitió o no tocó» las preocupaciones de Piscis y todo el complejo de Andrómeda (ver Nov. ’66). ¿Cómo se reflejó esto en la vida y el destino de Copérnico?

La historia de Andrómeda, junto con Pegaso, es la historia del destino de nuestra era actual, comenzando en 1413 d. C. con el surgimiento de una nueva conciencia en la humanidad. El punto vernal, es decir, el punto donde el Sol parece permanecer en la eclíptica el 21 de marzo, se había movido (está en constante movimiento, aproximadamente 1° en 72 años) hacia el centro de la constelación de Piscis. La última constelación consta de las efigies de dos peces. Uno está orientado hacia las constelaciones de Aries y Andrómeda, el otro nada hacia Acuario. Están conectados entre sí por una cinta hecha de tenues estrellas.

El aspecto de doble cara de Piscis es de suma importancia; es particularmente revelador con respecto al carácter de la era actual de Piscis. El pez que está nadando hacia Aries significa la tendencia innata en esta era a retroceder, es decir, permanecer en los principios de la era precedente de Aries cuando la evolución de la humanidad estuvo inspirada por el punto vernal en esa constelación. ¿Cuál fue el carácter de esa época (747 AC. año de fundación de Roma, hasta 1413 DC.)? Una nueva capacidad irrumpió en la conciencia humana en ese momento, la facultad de pensar, particularmente el pensamiento filosófico. Antes de eso, la humanidad de las principales civilizaciones egipcio-caldeas todavía tenía un grado de conciencia clarividente. Esto se desvaneció cada vez más, causado por el cambio de la organización humana, que se fue acostumbrando cada vez más al mundo material físico. En particular, el cerebro se desarrolló por completo, hasta los estándares y capacidades de la era moderna. En realidad, esto se expresa mediante un mito sobre Zeus y su asociación con Aries (ver Revista estelar de julio de 1966). Una vez, según dice el mito, Zeus tuvo un terrible dolor de cabeza. Alguien de su entorno olímpico tuvo la idea de partirle el cráneo con un hacha para curarlo. Entre los humanos, esto sería un manejo intolerablemente rudo de un paciente, pero Zeus se sintió aliviado, porque de su cerebro ascendió Palas Atenea, la Diosa, ¡con armadura completa!

Los mitos de este orden pretenden describir los secretos del desarrollo fisiológico de la raza humana. Minerva, cuyo nombre griego era Athene, parece implicar el significado de «despertar» y «saber» (ver H. A. Guerber The Myths of Greece and Rome, George G. Hatrap & Co.), mientras que el nombre Minerva parece ser conectado con la palabra latina “mens”, el griego «menos» y el inglés «mind». Así representaría el origen espiritual de ese poder en el ser humano que llegó a expresarse en el desarrollo de la filosofía griega, de la actitud realista hacia la existencia física en la Tierra, manifestándose en el arte griego. Finalmente, la actitud organizativa y con los pies en la tierra de los romanos se convirtió en una manifestación sorprendente de las cualidades de Aries, al menos, una manifestación posible. Es el desarrollo de un pensamiento que se detuvo y dependió cada vez más de los sentidos y del mundo que podemos contactar y captar a través de ellos.

Así, el significado del pez que nada hacia Aries es la obligación de nuestra época moderna de cultivar aún más la herencia de la civilización precedente de Aries. Este es el fundamento de las ciencias de la naturaleza que pasó a primer plano con fuerza poco después de 1413, el comienzo de la era moderna. Sin embargo, si nuestro pensamiento se basa únicamente en las impresiones que recibimos a través de nuestros sentidos, entonces la civilización desarrolla la tendencia a deslizarse cada vez más hacia el materialismo, que no logra dar un sentido positivo a nuestras vidas y al universo entero. Para prepararse para las necesidades de la humanidad futura, esta era presente también debe cumplir con el desarrollo de capacidades que están implícitas en los peces que nadan hacia Acuario.

Este pez occidental en realidad se encuentra en la parte posterior del Pegaso, debajo de las alas de este último, según los antiguos mapas estelares. Ya hemos introducido el significado de la constelación de Pegaso, la imagen de la «inteligencia alada» (ver Nov. ’66). ¿Cómo podemos imaginar en nuestra época actual la realización de la «inteligencia alada»? Fue definido precisamente en la Filosofía de la libertad de Rudolf Steiner como pensamiento intuitivo: «En la percepción sólo está presente una parte de la realidad, y… la otra parte que le pertenece y que primero le permite aparecer como realidad plena, se experimenta en el acto de impregnar la percepción con el pensamiento… Lo que surge en la conciencia como pensamiento… (no es) una copia sombría de alguna realidad sino la realidad espiritual misma… se hace presente en nuestra conciencia a través de la intuición. La intuición es una experiencia consciente de contenido puramente espiritual, que tiene lugar en la esfera del espíritu puro… » (Capítulo IX).

La publicación de la Filosofía de la Libertad (1894) también está directamente relacionada con la constelación de Piscis y, por lo tanto, también con Pegaso. En el momento en que Rudolf Steiner debió prepararlo y escribirlo, Júpiter estaba en Piscis (1892) y Saturno opuesto en Virgo. De hecho, los dos planetas estaban en oposición exacta antes de la Pascua de 1892, y Júpiter en esa ocasión estaba relativamente cerca de la estrella fija Alfa-Pegaso, en el ala del caballo.

Esto, entonces, caracteriza la situación espiritual y cultural que la humanidad deberá enfrentar en medida cada vez mayor durante la Era de Piscis (1413 dC-3573 dC). Por un lado, por el desarrollo del pensamiento durante la era precedente de Aries, la humanidad había logrado un alto grado de emancipación de la herencia de una antigua conexión y conciencia de la realidad del mundo espiritual pero que se había hundido cada vez más en el dogma religioso. Sin embargo, al mismo tiempo crecía el peligro de un completo desapego del espíritu. Esto es demasiado evidente en nuestra era moderna. Un pensamiento que puede aceptar sólo las impresiones de los sentidos como única realidad nos despoja de nuestra dignidad espiritual y quita todo sentido a la existencia. Debemos aprender a desarrollar las capacidades que están indicadas por el oeste de los dos peces en esa constelación y usar nuestra libertad espiritual para encontrar un nuevo acceso a la realidad espiritual por nuestros propios esfuerzos. Todo ser humano es capaz de tales esfuerzos, y Rudolf Steiner ha dado muchos consejos al respecto.

Tenemos así una base para la delineación de Venus en la carta de Copérnico. En el momento de la época se inició en la constelación de Aries. Así podemos suponer que Copérnico, en el ámbito de la relación con el entorno y la realidad (que sería la indicación implícita en Venus), tenía una conexión con el tipo de conciencia pensante que desarrolló la cultura grecorromana de Aries. Algunos de los astrónomos griegos, como Filolao (alrededor del siglo V), Heráclito (alrededor del 375-310) y Aristarco (alrededor del 310-230) se aventuraron ya entonces (en tiempos precristianos) a concebir el universo como heliocéntrico, aunque para su visión todavía estaba algo impregnada de fuerzas espirituales. Para tal tipo de asociación del pensamiento de Copérnico, también habla el hecho de que Venus estuvo en conjunción superior con el Sol en la región Libra-Escorpión del Zodíaco durante su gestación (el Escorpión nos remitirá incluso a Egipto que cultivó esencialmente una cosmovisión heliocéntrica (ver también marzo ’67).

Al nacer, Venus estaba en la constelación de Piscis, como dijimos antes, debajo de la estrella principal de Andrómeda. Sin duda, la sugerencia (y nada más) aquí fue desarrollar un «pensamiento intuitivo». Copérnico no fue capaz de hacer esto. Combinó su percepción con un pensamiento en el que sólo quedaba una sombra de la gloria del pensamiento griego. Vivió en una época en que la humanidad occidental había perdido el antiguo tipo de conciencia espiritual. El último resplandor vespertino de la escolástica se había extinguido, por así decirlo, en la interioridad y el conocimiento del desconocimiento (De docta ignorantia de Cusanus) del misticismo medieval, y los seres humanos de la era moderna aún no habían madurado lo suficiente como para poder alcanzar el conocimiento nuevo del mundo espíritu del que habla el mensaje de Rudolf Steiner. El resultado fue un pensamiento sobre el universo que abrió la puerta a la concepción de un cosmos de bolas materiales rodando por el espacio, controlado por leyes puramente mecánicas.

Sin embargo, dijimos anteriormente que Venus y su esfera están asociados con impulsos cósmicos espiritualizadores y redentores. ¿Dónde podemos encontrarlo en este gráfico? Hay una promesa para el futuro en él, pero aparentemente no es un elemento que Copérnico haya podido resolver durante su encarnación.

La conjunción superior de Venus, mencionada más arriba, no siempre tuvo lugar en esa parte del Zodíaco. Explicamos en la revista estelar de marzo de 1966 que estos puntos de conjunción, en número de cinco, se mueven constantemente hacia atrás en la eclíptica. El de 1472 está ahora entrando en la constelación de Tauro (conjunción superior en 1968, 1976, etc.). Esta es la parte del zodíaco por la que se movió Saturno durante la gestación de Copérnico. Veríamos indicado en este hecho la posibilidad futura de una liberación de la llamada concepción copernicana del mundo de su destierro a perspectivas materialistas. De hecho, varios signos apuntan hacia tal posibilidad durante las próximas décadas, o incluso siglos, cuando ese punto de conjunción se mueva hacia Aries y, finalmente, hacia Piscis. Esto nos llevaría hasta los siglos XXI y XXII. Es posible que la humanidad haya desarrollado para entonces la capacidad de reconocer nuevamente un mundo espiritual que opera detrás de la apariencia externa del universo, e incluso logrará una reconciliación práctica entre las concepciones ptolemaica (geocéntrica) y copernicana (heliocéntrica).

Las posiciones heliocéntricas de Venus en este asterismo son muy esclarecedoras. En esa época el planeta estaba cerca del perihelio (punto más cercano al Sol) de Marte. Poco después entró en oposición con el propio Marte. Luego, al nacer, se encontraba casi exactamente en el nodo ascendente de Marte. Esto explica desde otro ángulo, las dificultades kármicas que llevaba en sí mismo Copérnico. Venus estaba, en cierto sentido, bastante oprimido por los elementos relacionados con la esfera de Marte. Indicaría que albergaba en su ser afinidades provenientes de una encarnación pasada que no le permitían cumplir con las implicaciones de Venus en relación con la constelación de Piscis en la carta geocéntrica.

La posición de Venus en el momento de la época era similar a Venus en el momento de la muerte de Harun al-Rashid (809), a quien mencionamos antes en relación con Marte. No vemos en esto más que un indicador del entorno cultural en el que esta alma podría haber adquirido ciertas tendencias de actitud del alma. Sin embargo, debemos afirmar muy enfáticamente que no sugerimos ni podemos sugerir ninguna conexión directa o personal de Copérnico con las personalidades históricas mencionadas aquí, en el sentido de encarnaciones anteriores de esta alma.

El planeta Mercurio y su esfera están conectados con nuestra organización astral y, en particular, con aquella parte de ella que encuentra su expresión en la voluntad y en la actividad de los miembros (ver el número de marzo de 1966). Sin embargo, ante tales generalizaciones ineludibles, no debemos olvidar que este elemento cósmico actúa también en el intelecto del ser humano y en la esfera media, el sentimiento. En el cosmos, las esferas de los planetas se interpenetran entre sí, y también se interpenetran las diversas funciones en la organización humana.

En la carta geocéntrica de Copérnico, Mercurio partía cerca de las posiciones del Sol y Saturno en el momento de la época. Por lo tanto, esperaríamos que todas las implicaciones kármicas más profundas de Saturno (edición de marzo de 1967) vivieran fuertemente como impulsos de la voluntad en Copérnico y se reflejaran intensamente en el intelecto. Lo que esto debe haber significado se expresa, además, en el hecho de que Mercurio estaba casi exactamente en el punto primaveral al nacer. Copérnico en su tiempo fue un ser humano «moderno». Era muy consciente del carácter «moderno» de sus ideas sobre la astronomía y también de que este tipo de modernismo no tenía muchas posibilidades frente a los poderes de la tradición, en particular los poderes representados por la Iglesia de la que era miembro. Resistió hasta el último momento al deseo de algunos amigos de su entorno de que se publicara su trabajo sobre astronomía heliocéntrica. La historia podría ser cierta que solo en su lecho de muerte recibió la primera copia de su libro en sus manos. Sabía cómo reaccionarían las personas influyentes de su Iglesia, porque era consciente de que se sentirían como si hubieran perdido el suelo bajo sus pies si la Tierra ya no fuera el punto central fijo y seguro del universo como en los siglos pasados. Y, de hecho, otros seguidores de la visión heliocéntrica después de él, como el famoso científico Galileo, tuvieron que sufrir intensamente por ese amargo antagonismo.

Todavía no hemos discutido nuestro enfoque para la delineación del Sol (Tierra) y la Luna en tal carta. Son asuntos bastante complicados y enrevesados que debemos dejar para una ocasión posterior.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en enero de 2023.