Por Willi Sucher

English version (Pág. 41-47)

Las últimas Cartas, particularmente las que se concentran en los asterogramas de Shelley, seguramente dejaron algunas preguntas sin respuesta. Por ejemplo, ¿por qué Shelley no desarrolló el potencial que se hizo evidente en el trasfondo de los grandes eventos durante el primer siglo?

Para responder preguntas de esta naturaleza, uno debe estudiar las relaciones kármicas que se extienden desde encarnaciones anteriores hasta la presente. En este sentido, somos un ser doble: por un lado, nuestra individualidad está llamada y se espera que desarrolle los potenciales espirituales reflejados en el complejo de nuestro asterograma de encarnación, y por otro lado, también debemos llevar con nosotros la estadía terrenal de ese «hermano» que está a nuestro lado y que lleva los resultados y las consecuencias de encarnaciones anteriores. Tratar de lograr un equilibrio sanador y redentor entre los dos crea los colores y los incidentes individuales de una biografía humana.

Para llevar un paso más allá la búsqueda de la oposición de Saturno y Júpiter en enero pasado, ahora veremos el asterograma de encarnación de Vladimir S. Soloviev, el «filósofo, crítico y poeta idealista» ruso, como lo presenta la Enciclopedia Británica. Nació del 16 al 17 de enero de 1853 del calendario juliano, que fue el 29 de enero, según el calendario gregoriano que usamos. Antes de su nacimiento, se produjeron cinco oposiciones de Saturno y Júpiter, a partir del 20 de noviembre de 1850. (Aquí nos encontramos con hermanos históricos de la muy rara cinco veces Gran Oposición en 1969-71. Son los antepasados de las actuales oposiciones, durante 1969-1971). Los dos últimos sucedieron el 20 de junio y el 5 de septiembre de 1852, que fue durante la época de la gestación de Soloviev. Saturno estaba entonces en, alrededor de 14° y 18° del signo tropical ♉ y Júpiter estaba opuesto en 14 y 18 ° del signo de ♏.

Anteriormente, en el número de agosto de 1967, hemos dado un relato más detallado de la vida de Soloviev. Sin embargo, pensamos que puede ser conveniente recordarlo aquí, con el fin de tener una base práctica para la investigación que pretendemos llevar a cabo.

Ya a la edad de nueve años, el Día de la Ascensión de 1862, Soloviev tuvo una experiencia profundamente conmovedora mientras estaba presente en el Servicio Divino en una Catedral de Moscú. Este fue el momento en que los nodos de la Luna se habían movido a posiciones en el Zodíaco que estaban exactamente opuestas a las que habían tomado en el momento de su nacimiento. Describió la experiencia hacia el final de su vida en un poema, Tres encuentros, como la primera de las tres visiones que tuvo de Hagia, o la Divina Sofía. Más tarde, la experimentó como la gran Madre Cósmica y Personalidad del universo trabajando como sabiduría divina, hasta la naturaleza terrenal. Fue reconocida en el antiguo Egipto como la deidad de Isis.

Soloviev no era de ninguna manera un sentimental, místico no crítico. Desde los 14 hasta los 19 años (regreso de los nodos lunares a posiciones similares a las de su nacimiento), pasó por un período de ateísmo. Destruyó sus iconos. A los 17 ingresó en la facultad de ciencias y llegó a considerar el darwinismo como la nueva religión. Sin embargo, a los 19 años rompió con esto y comenzó a estudiar filosofía. Durante el año siguiente asistió a conferencias en la Academia Teológica de un monasterio en Moscú. En 1874, a la edad de 21 años, escribió su tesis Ph. D. sobre La crisis de la filosofía occidental, en la que repudiaba el positivismo filosófico y el materialismo.

En 1875, en el curso de sus estudios teológicos, se fue a Londres. Estaba en un estado de expectativa por alguna revelación significativa. «Londres, su gente, lugares de interés, iglesias y museos, todo le parecía irreal y sombrío». Sin embargo, un día de ese año, cuando estaba sentado en la sala de lectura del Museo Británico, la revelación que había esperado le llegó de verdad. De nuevo fue una visión de Hagia Sophia. Esta vez ella le dijo, según relató él, que se fuera a Egipto, al desierto, porque allí se le revelaría en su gran gloria cósmica y belleza espiritual.

Inmediatamente se embarcó en el viaje de aventuras y se adentró en el desierto. Cuando llegó la noche se tumbó en el suelo y trató de dormir a pesar del frío glacial, rodeado de chacales aulladores. «Por mucho tiempo permanecí así en un sueño ansioso. Entonces, de repente, me dijeron las palabras:

«Duerme, duerme, pobre amigo». Me quedé dormido, y cuando por fin desperté completamente consciente, la fragancia de rosas llenó la Tierra y el Cielo, y en la luz del Éter de la gloria del Cielo, Tus ojos inundados de fuego azul, Tú brillaste como el primer relámpago del eterno Día».

«Todo lo que es, todo lo que fue y será a través de los siglos, todo, todo era uno en Tu mirada silenciosa. En la luz azul debajo de mí, los mares y los ríos brillaban; luego bosques distantes, alturas montañosas cubiertas de nieve».

«Todo lo que miré y todo fue Uno; Una imagen inmensa de la feminidad más hermosa. Lo ilimitado estaba dentro de sus límites, ante mí y dentro de mí, todo eras Tú»:

«¡Oh luz de la gloria del amanecer! No me engañaste, porque en el desierto te vi todo. Nunca en mi alma se desvanecerán estas rosas, donde las olas de la vida puedan llevarme.

«Un solo instante, y la visión se cerró. El disco del Sol se elevó en el horizonte. El silencio del desierto y mi alma en oración, llena del canto de bendición, sin fin»

 (Traducción de George Adams.)

Esta experiencia se convirtió en el pilar de toda su vida posterior y de sus actividades.

Después de su regreso a Rusia, fue nombrado profesor de filosofía en la Universidad de Moscú. Pronto perdió su cátedra debido a sus críticas al gobierno. Por ejemplo, se opuso a la pena capital en marzo de 1881, y por ello finalmente se le impidió dar conferencias en público. Después de eso, se concentró principalmente en la escritura, y en 1878 publicó Tratado sobre la divinidad.

Esperaríamos que un hombre que había tenido una experiencia cósmica tan profunda como una Personalidad Divina «transfigurada y reintegrada», no pudiera haber estado feliz con las trágicas divisiones presentes en las Iglesias del cristianismo. Después de 1887, trató de ponerse en contacto con los católicos romanos de Occidente y trabajar por la idea de una iglesia universal. Escribió Historia y futuro de la Teocracia. En 1888 visitó París y presentó las ideas que había puesto en Rusia y la Iglesia Universal. Sin embargo, no logró nada. Los católicos y jesuitas franceses se mostraron fríos con él, y de la Iglesia rusa recibió una fuerte oposición. Se dirigió particularmente hacia la tercera parte del manuscrito mencionado, en la que habló de la Divina Trinidad y Sofía, la Divina Revelación de la unidad, armonía y belleza del mundo creado.

Después de 1891, Soloviev escribió «El significado del amor» y «La justificación del bien». Estaba convencido de que creer en un Dios personal implica que el cosmos también tiene una Personalidad; esta Personalidad que experimentó como Hagia Sophia, o la Sabiduría Divina, «Quien respondió con un acto libre de Su propio amor al amor creativo de Su Hacedor».

«Esta relación personal entre el Creador y la criatura, sin embargo, alcanzó su máxima expresión solo cuando los humanos aparecieron en la escena terrenal. La vida cósmica, pasiva e inconsciente al principio, a través de un largo proceso de evolución en el reino vegetal y animal, fue elevada en los seres humanos al nivel de comprensión de su propósito último, y de participación responsable en su cumplimiento». Así llegó a la conclusión de que, «Cada ser humano puede convertirse en un reflejo vivo del Absoluto, un órgano consciente e independiente de la vida cósmica». «La raíz de la existencia imperfecta radica en la exclusión de una criatura de todas las demás. La verdadera vida consiste en vivir en otro como en uno mismo». «La sociedad es el individuo completo y el individuo es la sociedad contratada». «Sin amar la naturaleza por sí misma es imposible organizar la vida material de una manera moral. Para lograrlo, debemos entender que el cosmos es una persona y debe ser apreciado como el ser que se ama. El cristianismo es la revelación de un Dios perfecto en un hombre perfecto». «La tarea de la religión cristiana es unir a todo el universo en un organismo vivo, que debe ser el cuerpo perfecto de la divinidad».

Así, ya escuchamos ideas que el Dr. Steiner desarrolló más tarde como ciencia del espíritu. En un curso de cuatro conferencias que pronunció durante la temporada navideña de 1920 sobre «La búsqueda de la nueva Isis, la Divina Sofía», habló sobre el destino de la Divina Isis. La mitología egipcia antigua nos habla del destino del Divino Osiris. Fue asesinado por su hermano, Seth-Ahriman, y los pedazos de su cuerpo destrozado fueron enterrados en la Tierra. La Divina Isis, la hermana de Osiris, fue asesinada por Lucifer y su cuerpo fue enterrado en las profundidades del universo de las estrellas. Rudolf Steiner señaló que podemos ver en las concepciones modernas de un cosmos perfectamente mecanizado, la tumba de Isis. Sin embargo, se debe volver a despertar a Isis, y esto solo puede hacerlo la humanidad abriéndose paso hacia perspectivas espiritualizadas del universo, en un nuevo enfoque científico. Resumió estos sagrados misterios en las siguientes palabras:

Isis Sophia, Sabiduría Divina.

Lucifer la ha matado

Y en las alas de las Fuerzas Mundiales

La llevó de aquí al espacio cósmico.

La voluntad de Cristo obrando en el hombre

Arrancará a Lucifer

Y en el velo del Conocimiento Espiritual

Llamará a una nueva vida en el alma humana

Isis Sophia, Sabiduría Divina.

En la imaginación de Isis Sophia resucitada en las almas humanas, vemos una cercanía a las ideas de Soloviev sobre el ser de Hagia Sophia. Esta es una de las razones por las que decidimos echar una mirada más de cerca a la configuración cósmica relacionada con él. También nos damos cuenta de la responsabilidad que tenemos con respecto al «trabajo estelar» que pretendemos promover en estos artículos. No pueden ser simplemente interpretaciones «astrológicas» de nuestra relación interna con el cosmos. Con cada paso que damos en este campo, nos enfrentamos a la tarea de despertar la nueva Isis Sophia en nuestra alma. Debemos dejar que Su luz de sabiduría divina caiga sobre nuestro mayor ser arquetípico espiritual para reconocer nuestra verdadera naturaleza. De este modo, también podemos esperar avanzar hacia la realización de la posibilidad de la Presencia de Cristo Resucitado en las personas. Necesitamos Su sabiduría luminosa para reconocer Su Presencia.

En 1898, Soloviev visitó Egipto por segunda vez. A su regreso, escribió Tres encuentros y tres conversaciones. Desde el primero, hemos citado la historia anterior de su encuentro con Hagia Sophia en el desierto egipcio. El último contiene la historia de la venida del anticristo, de su conquista casi exitosa de la humanidad, de su conquista de un cristianismo debilitado que no lo reconoce y de su destrucción final. Dos años más tarde, el 31 de julio, calendario juliano, es decir, el 13 de agosto de 1900 según el calendario gregoriano, murió. Solo unos días después, el 22 y 29 de septiembre, Rudolf Steiner comenzó a llevar su mensaje de antroposofía a esta época. En la primera conferencia habló sobre Nietzsche, el filósofo y «Luchador contra su tiempo», que había sido un enfermo mental y también había muerto el 25 de agosto de 1900. La segunda conferencia fue sobre «La revelación secreta de Goethe», que era «secreta» en el sentido de que su Leyenda de la Serpiente Verde y el Hermoso Lirio es una descripción imaginativa de la sabiduría superior presente y trabajando en la evolución de la humanidad moderna.

Incluimos aquí los asterogramas de encarnación de Soloviev. Uno da los movimientos de los planetas desde la época hasta el nacimiento en forma geocéntrica. El segundo diagrama presenta lo mismo, pero desde la perspectiva heliocéntrica, y se utiliza el método gráfico. En el borde izquierdo están las posiciones de los planetas en el momento de la época astrológica. A partir de ahí, los movimientos durante la gestación se indican mediante líneas. En lugar de dibujarlos en círculos, como en el diagrama geocéntrico, el círculo de la eclíptica se alarga a una línea vertical recta (ver borde izquierdo). El progreso de los planetas aparece, por tanto, como trayectorias más o menos verticales. Usamos este método para relacionar los movimientos planetarios con el tiempo entre la época y el nacimiento. Lo necesitaremos más adelante para investigar ciertos patrones de vida de Soloviev, que están conectados con estos ritmos de los planetas.

El intervalo de tiempo desde la época hasta el nacimiento comprende un promedio de 10 ciclos siderales lunares, o 273 días. La relación entre la Luna, la Tierra y el Sol ofrece la posibilidad de calcular este intervalo con mayor precisión. Utilizamos aquí una antigua regla egipcia, la llamada Trutina Hermetis, que parece seguir siendo útil para este propósito. Esta regla dice que una luna menguante al nacer (relación de la Luna con el Sol) estaba, en el momento de la época, en el lugar del descendiente de nacimiento (elemento Tierra). Este fue el caso del asterograma de Soloviev. Tendríamos, por tanto, que buscar la Luna de la época en unos 78° o en el signo tropical de ♊. Como la Luna al nacer ya se había movido más allá (ver gráfico geocéntrico), el tiempo entre la época y el nacimiento fue superior a 273 días. Si hubiera estado creciente en la época, habría estado en la posición posterior del ascendente de nacimiento (tropical ♐) y el intervalo entre la época y el nacimiento habría sido más corto.

Llegamos así al 23 de abril de 1852 como el posible momento de la época de Soloviev. Esto no es idéntico a la concepción física. Hemos llegado a considerarlo, después de muchos años de investigación, como un tiempo que da una imagen, en lenguaje planetario, de la vida y el ser de un alma humana particular en el mundo cósmico prenatal (ver Carta de febrero 71).

El ascendente del nacimiento de Soloviev (el punto de la eclíptica que se eleva en el este en el momento del nacimiento, el descendiente es opuesto y se pone) es provisional. En tal caso, ya tan lejano en la historia, es casi imposible determinar la hora exacta de nacimiento mediante información directa. De la descripción de la apariencia y el carácter de Soloviev, llegamos a la conclusión de que el planeta Júpiter en el signo tropical debe haber estado ascendiendo. Esto lo indicamos en el gráfico geocéntrico y lo usamos para la determinación del momento de la época.

Eventos actuales

Hay múltiples conjunciones de planetas con Neptuno durante los próximos meses. Esto planteará de inmediato la pregunta: ¿Qué pasará en estas ocasiones? Hemos señalado muchas veces que no respondemos a tales preguntas con predicciones, porque estas prácticas sugieren que la raza humana está inalterablemente expuesta al severo gobierno de las estrellas, y esto no podemos apoyarlo. Nuestro objetivo debe ser siempre ayudar a las personas a elevarse hacia una libertad cada vez mayor y una actitud espiritualmente activa hacia las estrellas. Preferimos tratar de encontrar ocasiones similares, para averiguar cómo los de antaño han manejado tales situaciones. Puede darnos valor e incentivo para llevar adelante el trabajo de «hablar» e incluso ejecutar respuestas constructivas al cosmos. Consideramos que esta es nuestra verdadera tarea hacia las estrellas.

Neptuno había entrado en la constelación sideral de Escorpio durante los primeros años del siglo XIX. Personalidades como Longfellow (1807), Abraham Lincoln (1809) y Tennyson (1809) entraron en encarnación en ese momento. Mucho antes, Raphael Santi, el gran artista del Renacimiento, nació cuando Neptuno estaba en Escorpio (1483). Por supuesto, no se trata de copiar estas individualidades, sino de aprender de ellas el coraje y la confianza.

Otro asunto es el estudio de los sucesos de la naturaleza —meteorología, etc.— en relación con incidentes como los de abril y mayo. Allí nos enfrentamos a un mundo más objetivo. Por ejemplo, la última conjunción de Mercurio con Neptuno ocurrió el 5 de noviembre de 1970. La Tierra se encontró con Neptuno por última vez el 20/21 de mayo de 1970 y con Marte el 7 de mayo de 1969. Todas estas fechas estuvieron acompañadas de graves incidentes meteorológicos. El estudio de tales coincidencias justifica y premia la realización de diarios sobre este tipo de noticias. La última conjunción de Júpiter con Neptuno fue en julio de 1958. Sin embargo, los dos planetas estaban todavía en Virgo-Libra sideral. Para encontrar una conjunción similar en Escorpio tendríamos que remontarnos a marzo de 1805.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021