Rudolf Steiner — Karlsruhe, Alemania 7 de octubre de 1911

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Ahora debemos dirigir nuestra atención a la relación entre la conciencia religiosa ordinaria y el conocimiento que puede obtenerse a través de los poderes clarividentes superiores acerca de los mundos superiores en general, y en particular —esto es especialmente relevante para nuestro tema— acerca de la relación de Cristo Jesús con estos mundos superiores.

Quedará claro para todos ustedes que la evolución del cristianismo hasta ahora ha sido tal que la mayoría de las personas no han podido alcanzar a través de su propio conocimiento clarividente los misterios del Evento de Cristo. Hay que reconocer que el cristianismo ha entrado en el corazón de innumerables seres humanos, y en cierta medida su naturaleza esencial ha sido reconocida por innumerables almas; pero estos corazones y almas no han podido mirar hacia los mundos superiores y así recibir una visión clarividente de lo que realmente sucedió en la evolución humana a través del Misterio del Gólgota y todo lo relacionado con él. Por lo tanto, el conocimiento que se puede obtener a través de la conciencia clarividente misma, o a través de una persona que ha aceptado por uno u otro motivo las comunicaciones del vidente sobre los misterios del cristianismo, debe distinguirse cuidadosamente de la inclinación religiosa hacia Cristo y las inclinaciones intelectuales hacia Él de una persona que no sabe nada de investigación clarividente.

Ahora todos estarán de acuerdo en que durante los siglos desde el Misterio del Gólgota ha habido hombres de todos los grados de cultura intelectual que han aceptado los misterios del cristianismo de una manera profunda interiormente, y por lo que se ha dicho últimamente en varias conferencias habrán sentido que esto es bastante natural, porque —como se ha subrayado una y otra vez— es sólo en el siglo XX que tendrá lugar una renovación del Evento de Cristo, porque es entonces cuando comienza una cierta elevación general de los poderes humanos de cognición. Trae consigo la posibilidad de que, en el transcurso de los próximos 3.000 años, y sin especial preparación clarividente, cada vez más personas puedan alcanzar una visión directa de Cristo Jesús.

Esto nunca ha sucedido antes. Hasta ahora solo ha habido dos —o tal vez hoy más tarde descubramos tres— fuentes de conocimiento acerca de los misterios cristianos para personas que no pueden elevarse por entrenamiento a la observación clarividente. Una fuente fueron los Evangelios y todo lo que proviene de las comunicaciones en los Evangelios, o en las tradiciones relacionadas con ellos. La segunda fuente de conocimiento surgió porque siempre ha habido individuos clarividentes que podían ver en los mundos superiores y, a través de su propio conocimiento, derribaron los hechos del Evento de Cristo. Otras personas siguieron a estos individuos, recibiendo de ellos un “Evangelio sin fin”, que podía venir continuamente al mundo a través de aquellos que eran clarividentes. Estas dos parecen en un principio ser las dos únicas fuentes en la evolución de la humanidad cristiana hasta el presente. Y, ya a partir del siglo XX, comienza una tercera. Surge porque para más y más personas se producirá una extensión, una mejora de sus poderes cognitivos, que no se logrará a través de la meditación, la concentración y otros ejercicios. Como hemos dicho muchas veces, cada vez más personas podrán renovar por sí mismas la experiencia de Pablo en el camino de Damasco. Por lo tanto, podemos decir del período subsiguiente que proporcionará un medio directo de percibir el significado y el Ser de Cristo Jesús.

Ahora bien, la primera pregunta que naturalmente se les ocurrirá es esta: ¿Cuál es la diferencia esencial entre la visión clarividente de Cristo que siempre ha sido posible como resultado del desarrollo esotérico descrito ayer, y la visión de Cristo que vendrá a la gente, sin desarrollo esotérico, en los próximos 3.000 años, a partir de nuestro siglo veinte?

Sin duda hay una diferencia importante. Y sería falso creer que lo que el vidente a través de su desarrollo ve hoy en los mundos superiores con respecto al Evento de Cristo, y lo que se ha visto clarividentemente con respecto al Evento de Cristo desde el Misterio del Gólgota, es exactamente lo mismo que la visión que llegará a un número cada vez mayor de personas. Estas son dos cosas bastante diferentes. En cuanto a hasta qué punto difieren, debemos preguntar a la investigación clarividente cómo es que a partir del siglo XX Cristo Jesús entrará cada vez más en la conciencia ordinaria de los hombres. La razón es la siguiente.

Así como en el plano físico en Palestina, al comienzo de nuestra era, ocurrió un evento en el que el mismo Cristo tomó la parte más importante, un evento que tiene su significado para toda la humanidad, así en el transcurso del siglo XX, hacia fines del siglo XX, volverá a tener lugar un acontecimiento significativo, no en el mundo físico, sino en el mundo que solemos llamar el mundo de lo etérico. Y este acontecimiento tendrá un significado tan fundamental para la evolución de la humanidad como lo tuvo el acontecimiento de Palestina al comienzo de nuestra era. Así como debemos decir que para el mismo Cristo el acontecimiento del Gólgota tuvo un significado de que con este mismo acontecimiento murió un Dios, un Dios venció a la muerte, hablaremos más adelante de cómo debe entenderse esto; el hecho no había sucedido antes y es un hecho consumado que no volverá a suceder, por lo que tendrá lugar un evento de profundo significado en el mundo etérico. Y la ocurrencia de este evento, un evento relacionado con el mismo Cristo, hará posible que los hombres aprendan a ver al Cristo, a mirarlo.

¿Qué es este evento? Consiste en el hecho de que cierto oficio en el Cosmos, conectado con la evolución de la humanidad en el siglo XX, pasa en forma elevada al Cristo. Las investigaciones ocultas de la clarividencia nos dicen que en nuestra época Cristo se convierte en el Señor del Karma para la evolución humana. Este evento marca el comienzo de algo que encontramos insinuado también en el Nuevo Testamento: Él vendrá nuevamente para separar, o provocar la crisis entre los vivos y los muertos.1 Solo que, de acuerdo con la investigación oculta, esto no es para entenderse como si fuera un evento único para todos los tiempos que tiene lugar en el plano físico. Está conectado con toda la evolución futura de la humanidad. Y mientras que el cristianismo y la evolución cristiana fueron hasta ahora una especie de preparación, ahora tenemos el hecho significativo de que Cristo se convierte en el Señor del Karma, por lo que en el futuro le corresponderá a Él decidir cuál es nuestra cuenta kármica, cómo se relacionan nuestro crédito y débito en la vida.

Esto ha sido de conocimiento común en el ocultismo occidental durante muchos siglos, y ningún ocultista que conozca estas cosas lo niega. Pero recientemente se ha vuelto a verificar con sumo cuidado, por todos los medios disponibles para la investigación oculta. Ahora entraremos más exactamente en estos asuntos.

Preguntad a todos aquellos que saben algo de la verdad sobre estas cosas, y encontraréis por todas partes un hecho confirmado, pero un hecho que sólo en esta etapa actual del desarrollo de nuestro Movimiento podría darse a conocer. Todo lo que puede hacer que nuestras mentes sean receptivas a tal hecho, primero debe ser reunido. Pueden encontrar en la literatura oculta información sobre estos asuntos si desean buscarla. Sin embargo, no tendré en cuenta la literatura; Sólo presentaré los hechos correspondientes.

Cuando se describen ciertas condiciones, incluidas las que yo mismo he tratado, se debe dar una imagen del mundo en el que entra el hombre al pasar por la puerta de la muerte. Ahora hay muchos hombres, especialmente aquellos que han pasado por el desarrollo de la civilización occidental —estas cosas no son iguales para todos los pueblos— quienes experimentan un evento bien definido en el momento que sigue a la separación del cuerpo etérico después de la muerte. Sabemos que al pasar por la puerta de la muerte nos separamos del cuerpo físico. El individuo al principio todavía está conectado por un tiempo con su cuerpo etérico, pero luego separa su cuerpo astral y también su yo del cuerpo etérico. Sabemos que lleva consigo un extracto de su cuerpo etérico; sabemos también que la parte principal del cuerpo etérico va por otro camino; generalmente pasa a formar parte del éter cósmico, ya sea disolviéndose completamente —esto sucede solo en condiciones imperfectas — o continuar trabajando como una forma activa duradera. Cuando el individuo se ha despojado de su cuerpo etérico, pasa a la región de Kamaloca para el período de purificación en el mundo del alma. Antes de esto, sin embargo, pasa por una experiencia muy especial que no se ha mencionado anteriormente, porque, como dije, el tiempo no estaba maduro para ello. Ahora, sin embargo, estas cosas serán plenamente aceptadas por todos los que estén capacitados para juzgarlas.

Antes de entrar en Kamaloca, el individuo experimenta un encuentro con un Ser bien definido que le presenta su cuenta kármica. Y este Ser, que estaba allí como una especie de tenedor de libros de los Poderes kármicos, tenía para muchos hombres la forma de Moisés. De ahí la fórmula medieval que se originó en el rosacrucianismo: Moisés presenta al hombre en la hora de la muerte —la frase no es del todo precisa, pero eso no tiene importancia aquí— Moisés presenta al hombre en la hora de su muerte con el registro de sus pecados, y en el mismo tiempo apunta a la ‘ley severa’. Así el hombre puede reconocer cómo se ha apartado de esta severa ley que debería haber seguido.

En el transcurso de nuestro tiempo —y este es el punto significativo—este oficio pasa a Cristo Jesús, y el hombre encontrará cada vez más a Cristo Jesús como su Juez, su Juez kármico. Ese es el evento suprasensible. Así como en el plano físico, al comienzo de nuestra era, tuvo lugar el acontecimiento de Palestina, así en nuestro tiempo el oficio de Juez Kármico pasa a Cristo Jesús en el mundo superior junto al nuestro. Este evento obra en el mundo físico, en el plano físico, de tal manera que los hombres desarrollarán hacia él el sentimiento de que por todas sus acciones estarán causando algo por lo cual serán responsables ante el juicio de Cristo. Este sentimiento, que ahora aparece con toda naturalidad en el curso del desarrollo humano, se transformará de modo que impregne el alma con una luz que poco a poco resplandecerá desde el individuo mismo e iluminará la forma de Cristo en el mundo etérico. Y cuanto más se desarrolla este sentimiento —un sentimiento que tendrá un significado más fuerte que la conciencia abstracta— más visible será la Forma etérica de Cristo en los siglos venideros. Tendremos que caracterizar este hecho más exactamente en los próximos días, y entonces veremos que ha sucedido un evento completamente nuevo, un evento que obra en el desarrollo de Cristo de la humanidad.

Con respecto a la evolución del cristianismo en el plano físico, preguntémonos ahora si para la conciencia no clarividente no hubo también una tercera vía, frente a las dos ya dadas. De hecho, tal tercera vía siempre estuvo presente, durante toda la evolución cristiana. Tenía que estar allí. La evolución objetiva de la humanidad no se dirige de acuerdo con las opiniones de los hombres, sino de acuerdo con hechos objetivos.

Acerca de Cristo Jesús ha habido muchas opiniones en el curso de los siglos, o los Concilios y las asambleas de la Iglesia y los teólogos no hubieran discutido tanto entre sí; y en ningún período, tal vez, tanta gente ha tenido diferentes puntos de vista de Cristo como en el nuestro. Los hechos, sin embargo, no están determinados por las opiniones humanas, sino por las fuerzas realmente presentes en la evolución humana. Estos hechos podrían ser reconocidos por muchas más personas simplemente al notar lo que los Evangelios tienen que decir, si las personas tuvieran la paciencia y la perseverancia para mirar las cosas realmente sin prejuicios, y si no fueran demasiado rápidos y sesgados al considerar los hechos objetivos. La mayoría de la gente, sin embargo, no quiere formarse una imagen de Cristo según los hechos, sino una que se adapte a sus propios gustos y represente su propio ideal. Y debe decirse que, en cierto sentido, los teósofos de todos los matices de opinión hacen esto mismo hoy. Cuando, por ejemplo, en la literatura teosófica se habla de Maestros o Adeptos, de ciertos individuos altamente desarrollados que han alcanzado una etapa avanzada de la evolución humana, esta es una verdad que no puede ser discutida por nadie que conozca los hechos. Se aplica a individuos que han tenido muchas encarnaciones; a través de los ejercicios y la vida santa, han seguido adelante a la humanidad y han adquirido poderes que el resto de la humanidad adquirirá solo en el futuro. Es natural y justo que un estudiante de Teosofía que ha adquirido algún conocimiento sobre los Maestros, los Adeptos, sienta el más alto respeto por tan elevados individuos. Si seguimos contemplando una vida tan sublime como la de Buda, debemos estar de acuerdo en que Buda debe ser considerado como uno de los Adeptos más elevados. Y entonces seremos capaces de obtener a través de nuestras mentes y sentimientos una relación interna con esa persona.

Ahora bien, debido a que el teósofo se acerca a la figura de Cristo Jesús sobre la base de este conocimiento y sentimiento teosóficos, naturalmente sentirá una cierta necesidad —y una necesidad muy comprensible— de conectar con su Cristo Jesús el mismo concepto que se ha formado de un Maestro, de un Adepto, tal vez de Buda; y puede verse impelido a decir: ‘¡Jesús de Nazaret debe ser considerado como un gran Adepto!’ Esta opinión preconcebida trastornaría cualquier conocimiento de la verdadera naturaleza de Cristo. Y no sería más que una opinión preconcebida, sólo un prejuicio, aunque comprensible. ¿Cómo alguien que ha ganado la relación más profunda e íntima con el Cristo no colocará al portador del Ser de Cristo en el mismo rango que el Maestro, el Adepto o el Buda? ¿Por qué no debería? Esto debe parecernos bastante comprensible. Tal vez a tal persona le parecería una depreciación de Jesús de Nazaret si no lo hiciéramos. Pero al aplicar este concepto a Jesús de Nazaret, nos alejamos de dirigir nuestro pensamiento de acuerdo con los hechos, al menos tal como estos hechos nos han llegado a través de la tradición. Cualquiera que examine sin prejuicios los registros tradicionales —haciendo caso omiso de todas las opiniones ofrecidas por los Consejos de la Iglesia y los Padres, etc.— no dejará de reconocer un hecho: Jesús de Nazaret no puede ser llamado Adepto.

¿En qué parte de la tradición encontramos algo que nos permita aplicar a Jesús de Nazaret el concepto de Adepto tal como lo tenemos en la enseñanza teosófica? En las primeras épocas del cristianismo se subrayaba una cosa: que Jesús de Nazaret era un hombre como cualquier otro, un hombre débil como cualquier otro. Y los que defienden el dicho: «Jesús fue verdaderamente hombre», entienden más de cerca quién fue el que vino al mundo. Por lo tanto, si prestamos la debida atención a la tradición, no se encontrará allí ninguna idea de ‘Adepto’. Y si recuerdan todo lo que se ha dicho en conferencias pasadas sobre el desarrollo de Jesús de Nazaret —la historia del Niño Jesús en el que vivió Zaratustra hasta los doce años, y la historia del otro Niño Jesús en el que vivió Zaratustra hasta los treinta años— seguramente dirán: Aquí se trata de un hombre especial, un hombre para cuya existencia la historia del mundo, la evolución del mundo, hizo los mayores preparativos, evidente por el hecho de que se formaron dos cuerpos humanos, y en uno de ellos hasta el año doce, y en el otro desde el año doce hasta el trigésimo, habitó la individualidad de Zaratustra.

Dado que estas dos figuras de Jesús eran individualidades tan significativas, Jesús de Nazaret ciertamente se destaca; pero no de la misma manera que lo hace un Adepto, pues el Adepto avanza continuamente de encarnación en encarnación. Y además de esto: en el trigésimo año, cuando la Individualidad-Cristo entra en el cuerpo de Jesús de Nazaret, este mismo Jesús de Nazaret abandona su cuerpo, y desde el momento del Bautismo por Juan —aunque ahora no hablemos del Cristo— se trata de un ser humano que debe ser designado en el sentido más estricto de la palabra como un “mero hombre”, salvo que es el portador del Cristo. Pero debemos distinguir entre el portador del Cristo y el Cristo mismo. Una vez que el cuerpo que iba a ser el portador de Cristo había sido abandonado por la individualidad de Zaratustra, no moraba en él ninguna individualidad humana que hubiera alcanzado un desarrollo especialmente alto. La etapa de desarrollo mostrada por Jesús de Nazaret brotó del hecho de que la individualidad de Zaratustra habitaba en él. Como sabemos, sin embargo, esta naturaleza humana fue abandonada por la individualidad de Zaratustra. Así fue que esta naturaleza humana, en cuanto la Individualidad-Cristo se había apoderado de ella, trajo contra Él todo lo que de otro modo procede de la naturaleza humana —el Tentador. Es por eso que Cristo pudo pasar por los extremos de la desesperación y el dolor, como se nos muestra en los acontecimientos del Monte de los Olivos.

Quien no tenga en cuenta estos puntos esenciales no puede llegar a un conocimiento real del Ser del Cristo. El portador de Cristo era verdaderamente hombre —no un Adepto. El reconocimiento de este hecho nos abrirá una primera mirada a la naturaleza completa de los eventos del Gólgota, los eventos de Palestina. Si tuviéramos que considerar a Cristo Jesús simplemente como un gran Adepto, tendríamos que colocarlo en una línea con otras naturalezas de Adepto. Algunas personas tal vez nos digan que no hacemos esto porque desde el principio, debido a alguna idea preconcebida, queremos colocar a Cristo Jesús por encima de todos los demás Adeptos, como un Adepto aún más elevado. Aquellos que puedan decir esto no son conscientes de lo que tenemos que impartir como resultados de la investigación oculta en nuestro tiempo.

La pregunta no es en lo más mínimo si el prestigio de otros Adeptos se vería afectado. Dentro de la concepción del mundo a la que debemos adherirnos según los resultados ocultos del tiempo presente, sabemos tan bien como otros que existió como contemporáneo de Cristo Jesús otra individualidad significativa a quien consideramos como un verdadero Adepto. Y a menos que entremos en detalles exactos, es incluso difícil para nosotros distinguir interiormente a este ser humano de Cristo Jesús, porque realmente se parece mucho a él. Cuando, por ejemplo, oímos que este contemporáneo de Cristo Jesús fue anunciado antes de su nacimiento por una visión celestial, nos recuerda el anuncio del nacimiento de Jesús, como se cuenta en los Evangelios. Cuando escuchamos que no fue designado simplemente como de nacimiento humano, sino como hijo de los Dioses, esto nos recuerda nuevamente el comienzo de los Evangelios de Mateo y Lucas. Cuando escuchamos que el nacimiento de esta individualidad tomó a su madre por sorpresa, de modo que ella se sintió abrumada, recordamos el nacimiento de Jesús de Nazaret y los acontecimientos en Belén, tal como se relata en los Evangelios. Cuando escuchamos que la individualidad creció y sorprendió a todos a su alrededor con sus sabias respuestas a las preguntas de los sacerdotes, nos recuerda la escena de Jesús de doce años en el Templo. Cuando se nos dice que esta individualidad vino a Roma y se encontró allí con el cortejo fúnebre de una joven, que el cortejo se detuvo y que la despertó de los muertos, recordamos un despertar de entre los muertos en el Evangelio de Lucas.  Y si queremos hablar de milagros, se registran innumerables milagros en relación con esta individualidad, que fue contemporánea de Cristo Jesús. De hecho, la similitud va tan lejos que después de la muerte de esta individualidad se dice que se apareció a los hombres, como Cristo Jesús se apareció después de su muerte a los discípulos. Y cuando desde el lado cristiano se esgrimen todas las razones posibles para despreciar este ser o para negar por completo su existencia histórica, esto no es menos ingenioso que lo que se dice contra la existencia histórica del mismo Cristo Jesús. La individualidad en cuestión es Apolonio de Tiana, y de él hablamos como un Adepto realmente elevado.

Si ahora preguntamos acerca de la diferencia esencial entre el evento de Cristo Jesús y el evento de Apolonio, debemos tener claro cuál es el punto importante en el evento de Apolonio.

Apolonio de Tiana es una individualidad que pasó por muchas encarnaciones; ganó para sí mismo altos poderes y alcanzó un cierto clímax en su encarnación al comienzo de nuestra era. Por lo tanto, el individuo que estamos considerando es el que vivió en el cuerpo de Apolonio de Tiana y tuvo en él su campo de acción terrenal. Es con él que estamos preocupados. Ahora sabemos que una individualidad humana participa en la edificación de su cuerpo terrenal. Por lo tanto, debemos decir: el cuerpo de esta individualidad fue construido por él en cierta forma para su propio uso particular. Esto no podemos decir de Cristo Jesús. En el trigésimo año de Jesús de Nazaret, el Cristo entró en el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral de Jesús; por lo tanto, Él mismo no había construido este cuerpo desde la niñez. La relación entre la Individualidad de Cristo y este cuerpo es muy diferente de la que existe entre la individualidad de Apolonio y su cuerpo. Cuando en el espíritu volvemos nuestra mirada hacia Apolonio de Tiana, decimos: ‘Es la preocupación de esta individualidad, y su preocupación se manifiesta como la vida de Apolonio de Tiana’. Si queremos representar en un diagrama un curso de vida de este tipo, podemos hacerlo así:

Que la individualidad continua sea mostrada por la línea horizontal; luego tenemos en (a) una primera encarnación, en (b) una vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, en (c) una segunda encarnación seguida nuevamente por (d) una vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, luego una tercera encarnación, (e) y así sucesivamente. Lo que pasa por todas estas encarnaciones, la individualidad humana, es como un hilo de vida humana, independiente de las envolturas del cuerpo astral, del cuerpo etérico y del cuerpo físico, y también, entre la muerte y un nuevo nacimiento, independientemente de aquellas partes del cuerpo etérico y cuerpo astral que quedan atrás. Así, el hilo vital siempre está separado del Cosmos externo.

Si queremos representar la naturaleza de la vida de Cristo, debemos dibujarla de otra manera. Cuando consideramos las encarnaciones precedentes de Jesús de Nazaret, la vida de Cristo ciertamente se desarrolla de cierta manera. Pero cuando sacamos el hilo de la vida, tenemos que demostrar que en el trigésimo año de la vida de Jesús de Nazaret la individualidad abandona este cuerpo, de modo que de ahora en adelante solo tenemos las envolturas del cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral.

Las fuerzas que desarrolla la individualidad, sin embargo, no están en las envolturas externas. Yacen en el hilo vital del Yo, que va de encarnación en encarnación. Así, las fuerzas que pertenecían a la individualidad de Zaratustra, y que estaban presentes en el cuerpo de Jesús de Nazaret, preparando ese cuerpo, pasan con la individualidad de Zaratustra. Por lo tanto, las envolturas que quedan son un organismo humano normal, no en ningún sentido el organismo de un Adepto, sino el organismo de un hombre simple, un hombre débil. Y ahora ocurre el evento objetivo: mientras que en otros casos el hilo de vida simplemente va más lejos, como en (a) y (b), ahora gira a lo largo de un camino lateral (c); porque a través del bautismo de Juan en el Jordán, el Ser de Cristo entró en el organismo triple. En este organismo vivió el Ser de Cristo desde el Bautismo hasta el año treinta y tres, hasta el Acontecimiento del Gólgota, como hemos descrito muchas veces.

¿A quién le concierne, entonces, la vida de Cristo Jesús desde el año treinta hasta el trigésimo tercero? No es asunto de la individualidad que fue de encarnación en encarnación, sino de esa Individualidad que desde el Cosmos entró en el cuerpo de Jesús de Nazaret; la preocupación de una Individualidad, un Ser que nunca antes estuvo conectado con la tierra, que desde fuera del Universo se conectó con un cuerpo humano. En este sentido los acontecimientos que se produjeron entre los años treinta y treinta y tres de la vida de Cristo Jesús, entre el bautismo de Juan y el Misterio del Gólgota, son los del Ser Divino, Cristo, no de un hombre. Por lo tanto, este evento no fue una preocupación de la tierra sino una preocupación de los mundos suprasensibles, porque no tenía nada que ver con un hombre. Como muestra de esto —que no tenía que ver con ningún hombre— el ser humano que había habitado en este cuerpo hasta los treinta años lo abandonó.

Estos sucesos tienen originalmente algo que ver con sucesos que tuvieron lugar antes de que un hilo de vida como el nuestro humano hubiera pasado a una organización humana física. Debemos remontarnos al antiguo tiempo lemuriano, a la edad en que las individualidades humanas, venidas de las alturas Divinas, encarnaron por primera vez en cuerpos terrenales; volver al acontecimiento que se nos indica en el Antiguo Testamento como la Tentación por medio de la Serpiente. Este evento es de una clase muy notable. De su resultado todos los hombres sufren mientras están sujetos a la encarnación. Porque si este evento no hubiera sucedido, toda la evolución de la humanidad sobre la tierra habría sido diferente, y los hombres habrían pasado en una condición mucho más perfecta de encarnación en encarnación. Sin embargo, a través de este evento, se enredan más estrechamente en la materia, designada alegóricamente como la «Caída del Hombre». Pero fue la Caída lo que primero llamó al hombre a su presente individualidad; de modo que, mientras va como una individualidad de encarnación en encarnación, no es responsable de la Caída. Sabemos que los espíritus luciféricos fueron los responsables de la Caída. Por lo tanto, debemos decir que antes de que el hombre se hiciera hombre en el sentido terrenal, ocurrió el evento divino suprasensible por el cual se le impuso un enredo más profundo en la materia. A través de este evento, el hombre ha alcanzado ciertamente el poder del amor y de la libertad, pero a través de él se le impuso algo que no podía imponerse a sí mismo por su propio poder. Este enredarse en la materia no fue un acto humano, sino un acto de los Dioses, que sucedió antes de que los hombres pudieran cooperar en su propio destino. Es algo que los Poderes Superiores de evolución progresiva arreglaron con los poderes Luciféricos. Tendremos que profundizar en todos estos eventos y caracterizarlos más exactamente. Hoy colocaremos sólo el punto principal ante nuestras mentes. Lo que sucedió en ese momento necesitaba un contrapeso. El acontecimiento prehumano —la caída del hombre—  necesitaba un contrapeso, pero esto nuevamente no era una preocupación de los seres humanos, sino de los Dioses. Y veremos que esta acción tenía que seguir su curso tan profundamente en la materia como la primera acción había tenido lugar sobre ella. Dios tuvo que descender tan profundamente en la materia como había permitido que el hombre se hundiera en ella.

Dejen que este hecho obre sobre vosotros con todo su peso; entonces comprenderéis que esta encarnación del Cristo en Jesús de Nazaret era algo que concernía al mismo Cristo. ¿Y qué parte estaba llamado a tomar el hombre en ella? En primer lugar, como espectador, para ver cómo Dios compensa la Caída, cómo proporciona el acto de compensación. No hubiera sido posible hacer esto dentro de la personalidad de un Adepto, porque un Adepto es alguien que por sus propios esfuerzos ha logrado salir de la Caída. Sólo era posible en una personalidad que fuera verdaderamente hombre —quien, como hombre, no superó a otros hombres. Esta personalidad los había superado antes de que él cumpliera los treinta años de edad, pero ya no, a través de lo que entonces tuvo lugar, se logró un evento Divino en la evolución de la humanidad, tal como se había hecho al comienzo de la evolución humana en la época lemuriana. Y los hombres eran partícipes en una transacción que había tenido lugar entre Dioses; los hombres podían mirarlo, porque los Dioses tenían que hacer uso del mundo del plano físico para permitir que su transacción se desarrollara hasta el final. Por lo tanto, es mucho mejor decir: «Cristo ofreció a los Dioses la expiación que sólo podía ofrecer en un cuerpo humano físico», que usar cualquier otra forma de palabras. El hombre era un espectador de una ocasión Divina.

A través de esta expiación algo había sucedido para la naturaleza humana. Los hombres simplemente lo experimentaron en el curso de su desarrollo. Así se abrió la tercera vía, además de las dos ya indicadas.

Los hombres que han profundizado en la naturaleza del cristianismo han señalado a menudo estos tres caminos. De entre el gran número de los que podrían nombrarse, mencionaré sólo dos que han dado testimonio eminente del hecho de que Cristo —quienes a partir del siglo XX serán vistos a través de las facultades más desarrolladas— puede ser reconocido, sentido, experimentado, a través de sentimientos que no eran posibles en la misma forma antes del Evento del Gólgota.

Hay, por ejemplo, un hombre que en toda su mentalidad puede ser considerado como un agudo oponente de lo que hemos caracterizado como jesuitismo: Blaise Pascal, una gran figura en la historia espiritual, destacándose como alguien que ha dejado de lado todo que había surgido en detrimento de las Iglesias antiguas, pero que tampoco ha absorbido nada del racionalismo moderno. Como siempre con las grandes mentes, realmente se quedó solo con sus pensamientos. Pero, ¿cuál es el rasgo fundamental de su pensamiento al comienzo de la época moderna? Cuando examinamos el asunto, vemos en los escritos que dejó, particularmente en sus inspiradores Pensées —un libro accesible a cualquiera— cómo percibió y sintió en qué se habría convertido el hombre si el Evento de Cristo no hubiera tenido lugar en el mundo.

En el secreto de su alma, Pascal se planteó la pregunta: ¿Qué habría sido del hombre si Cristo no hubiera entrado en la evolución humana? Y él respondió: Podemos sentir que en su alma el hombre encuentra dos peligros. Un peligro es que reconozca a Dios como idéntico a su propio ser: conocimiento de Dios en el conocimiento del hombre. ¿Adónde lleva esto? Cuando surge para que el hombre se reconozca como Dios, lleva al orgullo, a la altivez, a la arrogancia; y el hombre destruye sus mejores poderes porque los endurece en la altivez y el orgullo. Este es un conocimiento de Dios que siempre hubiera sido posible, incluso si no hubiera venido Cristo, incluso si el Acontecimiento de Cristo no hubiera obrado como un impulso en el corazón de todos los hombres. Los seres humanos siempre habrían podido reconocer a Dios, pero se habrían enorgullecido a través de esta conciencia en sus propios pechos. O puede haber seres humanos que se esconden del conocimiento de Dios, que no quieren saber nada de Dios. Su mirada cae en otra cosa; cae sobre la impotencia humana, sobre la miseria humana, y luego, por necesidad, sigue la desesperación humana. Ese hubiera sido el otro peligro, el peligro de los que les habían quitado el conocimiento de Dios.

Sólo estos dos caminos, decía Pascal, son posibles: el orgullo y la arrogancia, o la desesperación. Luego, el Evento de Cristo entró en la evolución humana y obró de modo que cada hombre recibiera un poder que no solo le permitía experimentar a Dios, sino al mismo Dios que se había hecho semejante a los hombres, que había vivido con los hombres. Ese es el único remedio para el orgullo: cuando volvemos la mirada hacia el Dios que se inclinó ante la Cruz; cuando el alma mira a Cristo postrándose hasta la muerte en la Cruz. Y eso, también, es el único remedio para la desesperación. Porque esta no es una humildad que debilita al hombre, sino una humildad que da fuerza curativa que trasciende la desesperación. Como mediador entre el orgullo y la desesperación, en el alma humana amanece el Auxiliador, el Salvador, tal como lo entendió Pascal. Todo hombre puede sentir esto, incluso sin clarividencia. Esta es la preparación para el Cristo que a partir del siglo XX será visible para todos los hombres; quien como el Sanador del orgullo y la desesperación surgirá en cada pecho humano, pero antes no pudo ser sentido de la misma manera.

El segundo testigo que citaría de la larga lista de hombres que tienen este sentimiento, un sentimiento que cada cristiano puede hacer suyo, es uno ya mencionado en muchas otras conexiones, Vladimir Soloviev. Soloviev también señala dos poderes en la naturaleza humana, entre los cuales el Cristo personal debe estar como mediador. Hay una dualidad, dice, que anhela el alma humana: la inmortalidad y la sabiduría o perfección moral; pero ninguno pertenece a la naturaleza humana desde el principio. La naturaleza humana comparte la característica de todas las naturalezas, y la naturaleza no conduce a la inmortalidad, sino a la muerte. En bellas meditaciones este gran pensador de los tiempos modernos trabaja cómo la ciencia externa demuestra que la muerte se extiende, sobre todo. Si miramos la naturaleza externa, nuestro conocimiento responde: «¡La muerte es!» Pero dentro de nosotros vive el anhelo de la inmortalidad. ¿Por qué? Por nuestro anhelo de perfección. Solo tenemos que mirar dentro del alma humana para ver que un anhelo de perfección vive en nosotros. Tan cierto, dice Soloviev, como la rosa roja está dotada de color rojo, así también el alma humana está dotada del anhelo de perfección. Pero luchar por la perfección sin anhelar la inmortalidad, continúa, es desmentir la existencia. No tendría sentido que el alma acabara con la muerte, como acaba todo ser natural. Sin embargo, toda la existencia natural nos dice: «¡La muerte es!». Por lo tanto, el alma humana se encuentra en la necesidad de ir más allá de la existencia natural y buscar la respuesta en otra parte.

Partiendo de este pensamiento, Soloviev dice: Mire a los científicos naturales, ¿Qué respuesta dan cuando quieren enseñar la conexión del alma humana con la naturaleza? Un orden natural mecánico, dicen, prevalece y el hombre es parte de él. ¿Y qué responden los filósofos? Que lo espiritual, es decir, un mundo mental abstracto y vacío que impregna todos los hechos de la naturaleza, debe reconocerse filosóficamente. Ninguna de estas afirmaciones es una respuesta para un hombre que es consciente de sí mismo y pregunta desde su conciencia: «¿Qué es la perfección?» Si es consciente de que tiene un anhelo de perfección, un anhelo de la vida de la verdad, si pregunta qué Poder puede satisfacer este anhelo, se le abre la perspectiva de un reino, el reino de la Gracia por encima de la naturaleza, que al principio se presenta ante el alma como un enigma; y a menos que se pueda encontrar la respuesta, el alma se ve obligada a considerarse a sí misma como una falsedad. Ninguna filosofía, ninguna ciencia natural, puede conectar el reino de la Gracia con la existencia, porque las fuerzas naturales trabajan mecánicamente, y los poderes del pensamiento sólo tienen realidad del pensamiento. Pero ¿Qué es lo que es capaz, con plena realidad, de unir el alma con la naturaleza? Aquel que es el Cristo personal obrando en el mundo. Y sólo el Cristo viviente, no uno en el que simplemente se piensa, puede dar la respuesta. Todo lo que obra meramente en el alma deja en paz al alma, porque el alma por sí misma no puede dar nacimiento al reino de la Gracia. Aquello que trasciende la naturaleza, que, como la naturaleza misma, está allí como un hecho real, el Cristo histórico personal, Él es quien no da una respuesta intelectual sino una respuesta real.

Y ahora Soloviev llega a la respuesta más completa, más plenamente espiritual que se puede dar al final del período que ahora se cierra, antes de que se abran las puertas a lo que tantas veces se les ha insinuado: la visión de Cristo que tendrá su partir del siglo XX. A la luz de estos hechos, se le puede dar un nombre a la conciencia que Pascal y Soloviev han descrito tan memorablemente: podemos llamarla Fe. Así, también, ha sido nombrado por otros.

Con el concepto de Fe podemos llegar desde dos direcciones a un extraño conflicto con respecto al alma humana. Repasen la evolución del concepto de fe y vean lo que los críticos han dicho al respecto. Hoy en día los hombres están tan avanzados que dicen que la Fe debe ser guiada por el conocimiento, y que una Fe que no esté respaldada por el conocimiento debe ser dejada de lado. La fe debe ser destronada, por así decirlo, y reemplazada por el conocimiento. En la Edad Media, las cosas de los Mundos Superiores fueron comprendidas por la Fe, y se consideró que la Fe estaba justificada por sí misma.

El principio fundamental del protestantismo también es que la fe, junto con el conocimiento, debe considerarse justificada. La fe es algo que sale del alma humana, y junto a ella está el conocimiento que debe ser común a todos. Es interesante ver cómo Kant, a quien muchos consideran un gran filósofo, no fue más allá de este concepto de Fe. Su idea es que lo que un hombre debe alcanzar con respecto a asuntos como Dios, la inmortalidad y demás, debe brillar desde otras regiones, pero solo a través de una fe moral, no a través del conocimiento.

El desarrollo más alto del concepto de Fe viene con Soloviev, quien se presenta ante la puerta cerrada como el pensador más significativo de su tiempo, apuntando ya al mundo moderno. Porque Soloviev conoce una Fe bastante diferente de todos los conceptos previos de la misma. ¿Hacia dónde ha llevado a la humanidad el concepto prevaleciente de Fe? Ha llevado a la humanidad a la exigencia atea, materialista, del mero conocimiento del mundo exterior, en la línea de las ideas luteranas y kantianas, o en el sentido de la filosofía monista del siglo XIX; a la exigencia del saber que se jacta de saber, y considera la Fe como algo que el alma humana se ha forjado a partir de su necesaria debilidad hasta cierto tiempo en el pasado. El concepto de fe finalmente ha llegado a esto, porque la fe se consideraba meramente subjetiva. En los siglos precedentes se había exigido la fe como una necesidad. En el siglo XIX la fe es atacada precisamente porque se encuentra en oposición al conocimiento universalmente válido que debe brotar del alma humana.

Y luego viene un filósofo que reconoce y valora el concepto Fe para alcanzar una relación con Cristo que antes no había sido posible. Ve esta Fe, en cuanto se refiere a Cristo, como un acto de necesidad, de deber interior.

Porque con Soloviev la cuestión no es «creer o no creer»; La fe es para él una necesidad en sí misma. Su punto de vista es que tenemos el deber de creer en Cristo, porque de lo contrario nos paralizamos y desmentimos nuestra existencia. Así como la forma cristalina emerge en una sustancia mineral, así surge la Fe en el alma humana como algo natural en sí misma. Por lo tanto, el alma debe decir: «Si reconozco la verdad, y no una mentira acerca de mí mismo, entonces en mi propia alma debo realizar la Fe». La fe es un deber que se me impone, pero no puedo hacer otra cosa que llegar a ella por mi propio acto libre.

Y allí Soloviev ve la marca distintiva de la Obra de Cristo, que la Fe es a la vez una necesidad y al mismo tiempo un acto moralmente libre. Es como si le dijeran al alma: No puedes hacer otra cosa. Si no deseas extinguir el yo dentro de ti, debes adquirir Fe por ti mismo; ¡pero debe ser por tu propio acto libre! Y, como Pascal, Soloviev pone en relación lo que el alma experimenta, para no sentirse mentira, con el Cristo Jesús histórico cuando entró en la evolución humana a través de los acontecimientos en Palestina. Debido a esto, Soloviev dice:  Si Cristo no hubiera entrado en la evolución humana, de modo que haya que pensarlo como el Cristo histórico; si Él no hubiera hecho que el alma percibiera tanto el acto interiormente libre como la legítima necesidad de la Fe, el alma humana en nuestros tiempos poscristianos se sentiría obligada a extinguirse y decir, no ‘yo soy’, sino ‘no lo soy’. Ese, según este filósofo, habría sido el curso de la evolución en tiempos poscristianos: una conciencia interior habría impregnado el alma humana con el ‘yo no soy’. En cuanto el alma se recompone hasta atribuirse existencia real, no puede sino volverse hacia el Cristo Jesús histórico.

Aquí tenemos, también para el pensamiento exotérico, un paso adelante en el camino de la Fe al establecer la tercera vía. A través del mensaje de los Evangelios, una persona incapaz de mirar al mundo espiritual puede llegar al reconocimiento de Cristo. A través de lo que la conciencia del vidente puede impartirle, él también puede llegar a reconocer al Cristo. Pero también había una tercera vía, la vía del autoconocimiento, y como los testigos citados, junto con miles y miles de otros seres humanos, pueden atestiguar desde su propia experiencia, lleva a reconocer que el autoconocimiento en el tiempo poscristiano es imposible sin poner a Cristo Jesús al lado del hombre y el correspondiente reconocimiento de que el alma o bien debe negarse a sí misma, o bien, si quiere afirmarse, debe al mismo tiempo afirmar a Cristo Jesús.

En los próximos días se mostrará por qué esto no fue así en los tiempos precristianos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2022