Rudolf Steiner — Karlsruhe, Alemania 6 de octubre de 1911

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Ayer traté de darles una imagen de una forma de Iniciación que no debería existir, según nuestra valoración de la naturaleza humana. Esta Iniciación, como la hemos visto en el jesuitismo, conduce a la adquisición de ciertas facultades ocultas, pero si traemos una visión oculta limpia y purificada sobre estas facultades, no pueden considerarse buenas. Ahora será mi tarea mostrar que el camino rosacruz se caracteriza por toda esa alta consideración por la naturaleza humana que reconocemos como igualmente nuestra. Pero primero debemos ser claros en ciertos puntos.

De las explicaciones dadas previamente en varias formas, sabemos que la Iniciación Rosacruz es esencialmente un desarrollo de la Iniciación Cristiana, de modo que podemos hablar de ella como una Iniciación Cristiano-Rosacruz. En conferencias-cursos anteriores, la Iniciación puramente cristiana; con sus siete grados, y la Iniciación Rosacruz, también con siete grados, se han comparado. Pero ahora debemos notar que con respecto a la Iniciación se debe mantener estrictamente el principio del progreso del alma humana.

Sabemos que la Iniciación Rosacruz tuvo su propio comienzo alrededor del siglo XIII. En ese momento fue reconocido por aquellas individualidades que han de guiar los destinos más profundos de la evolución humana como la Iniciación adecuada para las almas humanas más avanzadas. Esto demuestra que la Iniciación de la Rosa-Cruz tiene plenamente en cuenta el progreso continuo del alma humana y, por lo tanto, debe prestar especial atención al hecho de que desde el siglo XIII el alma humana se ha desarrollado más. Las almas que han de ser conducidas a la Iniciación en nuestros días ya no pueden adoptar el punto de vista del siglo XIII. Quiero señalar especialmente esto porque en nuestro tiempo hay un deseo muy fuerte de etiquetar todo con una marca u otra, con alguna consigna. A partir de esta mala costumbre, y no por ninguna razón justificada, se le ha dado a nuestro movimiento antroposófico una etiqueta que podría conducir gradualmente a algo así como una calamidad.

Es cierto que dentro de nuestro movimiento el principio del rosacrucianismo se puede encontrar en toda su integridad, de modo que podemos penetrar en las fuentes del rosacrucianismo. Así es que las personas que por medio de nuestra formación antroposófica penetran en estas fuentes pueden llamarse propiamente Rosacruces. Pero debe enfatizarse con la misma fuerza que los extraños no tienen derecho a designar como rosacruces a la corriente antroposófica que representamos, simplemente porque a nuestro movimiento ha sido dado —consciente o inconscientemente— una etiqueta completamente falsa. Ya no estamos donde estaban los Rosacruces en el siglo trece y en los siglos siguientes, porque tomamos en cuenta el progreso del alma humana. Por lo tanto, el camino indicado en mi libro El conocimiento de los mundos superiores, como el camino mejor adaptado para obtener acceso a los mundos superiores, no debe equipararse sin mayor explicación con lo que puede llamarse el camino rosacruz. A través de nuestro movimiento podemos penetrar en el verdadero rosacrucianismo, pero nuestro movimiento se extiende sobre un dominio mucho más amplio, porque abarca toda la Teosofía; por lo tanto, no debe etiquetarse como rosacruz. Nuestro movimiento debe describirse simplemente como la ciencia espiritual de hoy, la ciencia espiritual antroposófica del siglo XX. Los forasteros, en particular, caerán —más o menos inconscientemente— en algún tipo de malentendido si describen nuestro movimiento simplemente como rosacruces. Pero un logro sobresaliente del rosacrucianismo desde los albores de la vida espiritual moderna en el siglo XIII ha sido establecer una regla que también debe ser la nuestra: la regla de que toda Iniciación moderna en el sentido más profundo de la palabra debe reconocer y atesorar la independencia del elemento santísimo en la vida interior del hombre, su centro de Voluntad, como se indicó ayer. Los métodos ocultos allí descritos están diseñados para vencer y esclavizar la voluntad humana y ponerla en un curso predeterminado; por lo tanto, un verdadero ocultismo los evitará rigurosamente.

Antes de caracterizar el Rosacrucianismo y la Iniciación actual, debemos mencionar un punto de decisiva relevancia: el Rosacrucianismo de los siglos XIII, XIV e incluso del XVI y XVII ha tenido que modificarse nuevamente para nuestro tiempo. El Rosacruz de aquellos siglos anteriores no podía contar con un elemento espiritual que desde entonces ha entrado en la evolución humana. Sin este elemento hoy ya no podemos comprender correctamente los fundamentos de todas aquellas corrientes espirituales que surgen del fundamento del ocultismo, incluyendo por lo tanto cualquier corriente teosófica. Por razones que veremos más exactamente en el curso de estas conferencias, la enseñanza de la reencarnación y el karma, de repetidas vidas en la tierra, fue excluida durante muchos siglos de las enseñanzas exotéricas externas del cristianismo. En el siglo XIII, la enseñanza de la reencarnación y el karma aún no había entrado, en el más alto sentido, en las primeras etapas de la iniciación rosacruz. Se podía ir muy lejos, hasta el cuarto o quinto grado; se podía pasar por lo que se llamaba el studium rosacruz —la adquisición de la Imaginación, la lectura de la escritura oculta, el hallazgo de la piedra filosofal — y se podría experimentar algo de lo que se llama la muerte mística. Uno podría llegar a esta etapa y adquirir un conocimiento oculto excepcionalmente alto, pero sin necesidad de lograr una claridad total sobre las enseñanzas esclarecedoras de la reencarnación y el karma.

Debemos tener claro que el pensamiento humano progresa y ahora abarca formas de pensamiento que, si solo las seguimos lógicamente —y esto se puede hacer fácilmente en el nivel exotérico externo— conducir incondicionalmente a un reconocimiento de vidas terrenales repetidas y así a la idea del karma. Las palabras pronunciadas a través de los labios de Strader en mi segundo drama rosacruz, La Probación del Alma, son absolutamente ciertas: a saber, que un pensador lógico de hoy, si no quiere romper con todo lo que han traído las formas de pensamiento del siglo pasado, debe llegar finalmente a un reconocimiento del karma y la reencarnación.

Esto es algo profundamente arraigado en la vida espiritual actual. Precisamente porque este conocimiento se ha elaborado lentamente y tiene estas raíces profundas, emerge poco a poco, como de forma independiente, en Occidente. De hecho, es notable cómo la necesidad de reconocer vidas terrestres repetidas se ha hecho sentir de forma independiente

— aunque ciertamente solo por destacados pensadores individuales. Solo necesitamos llamar la atención sobre ciertos hechos que están bastante olvidados, intencionalmente o no, en nuestra literatura actual. Tomemos, por ejemplo, lo que surge tan maravillosamente en Education of the Human Race de Lessing. Vemos cómo Lessing, esa gran mente del siglo XVIII que en el cenit de su vida reunió sus pensamientos y escribió La educación de la raza humana, llegó como inspirado al pensamiento de repetidas vidas en la tierra. Así la idea de vidas terrenales repetidas encuentra su camino, como por necesidad interna, en la vida moderna. Hay que tomarlo en consideración, pero ciertamente no en la forma en que se consideran ideas de este tipo en nuestros libros de historia o en los círculos cultos de hoy. Porque en tales casos se recurre a la fórmula familiar de que cuando un hombre inteligente envejece, se le deben dar excusas. Así que se dice que, aunque podemos apreciar a Lessing en sus primeros trabajos, debemos admitir que, en años posteriores, cuando llegó a la idea de las vidas terrestres repetidas, se había debilitado un poco.

En tiempos más recientes la idea se presenta esporádicamente. Drossbach, un psicólogo del siglo XIX, habló de ello de la única manera posible entonces. Sin ocultismo, simplemente observando la naturaleza, trató a su manera como psicólogo de establecer la idea de vidas terrestres repetidas. De nuevo, a mediados del siglo pasado, una pequeña sociedad ofreció un premio al mejor ensayo sobre la inmortalidad del alma. Este fue un acontecimiento notable en la vida espiritual alemana, y es muy poco conocido. Además, el premio recayó en un ensayo de Wiedenmann que intentaba probar la inmortalidad del alma en el sentido de repetidas vidas terrenales: ciertamente un intento imperfecto, pero no podía ser de otra manera en los años cincuenta del siglo pasado, cuando las necesarias formas de pensamiento no se habían desarrollado lo suficiente. Se podrían citar varios otros casos en los que surge la idea de vidas terrestres repetidas, como en respuesta a un postulado, una demanda del siglo XIX. Por lo tanto, en mi librito, Reencarnación y Karma, y también en mi libro, Teosofía, las ideas de vidas terrenales repetidas y de karma podrían elaborarse en relación con las formas de pensamiento de la ciencia natural, pero con referencia a la individualidad humana en contraste con las especies animales.

Sin embargo, debemos ser claros en un punto esencial: hay una inmensa diferencia entre la forma en que los hombres occidentales han llegado a esta idea simplemente a través del pensamiento y la forma en que figura en el budismo, por ejemplo. Es muy interesante ver cómo Lessing llegó a la idea de vidas terrestres repetidas. Por supuesto, el resultado puede compararse con la idea de vidas terrestres repetidas en el budismo, e incluso recibir el mismo nombre; pero el camino tomado por Lessing es muy diferente y no es generalmente conocido. ¿Cómo llegó a esta idea?

Podemos ver esto muy claramente si pasamos por la Educación de la Raza Humana. No hay duda de que la evolución humana da evidencia de progreso en el sentido más estricto. Lessing argumentó que este progreso es una educación de la humanidad por parte de los Poderes Divinos. Dios puso en manos de los hombres un primer libro elemental, el Antiguo Testamento. De este modo se alcanzó una cierta etapa de evolución. Cuando la raza humana había ido más lejos, se le dio el segundo libro elemental, el Nuevo Testamento. Y luego Lessing ve en nuestro tiempo algo que va más allá del Nuevo Testamento: un sentimiento independiente en el alma humana por lo verdadero, lo bueno y lo bello. Esto marca para él una tercera etapa en la educación del género humano. El pensamiento de la educación de la humanidad por los Poderes Divinos se elabora en un estilo elevado.

Lessing entonces se pregunta: ¿Cuál es la única manera de explicar este progreso? Él no puede explicarlo de otra manera que permitiendo que cada alma participe en cada época de la evolución humana, si el progreso humano ha de tener algún significado. Porque no tendría sentido si un alma viviera solo en la época de la civilización del Antiguo Testamento y otra alma solo en la época del Nuevo Testamento. Sólo tiene sentido si las almas atraviesan todas las épocas de la civilización y comparten todas las etapas de la educación humana. En otras palabras, si el alma vive repetidas vidas terrenales, la educación progresiva de la raza humana tiene sentido. De modo que la idea de vidas terrenales repetidas surge en la mente de Lessing como algo que pertenece al destino humano.

En un sentido más profundo, lo siguiente subyace en su pensamiento. Si un alma se encarnó en la época del Antiguo Testamento, tomó en sí todo lo que podía tomar; cuando reaparece en un tiempo posterior, lleva los frutos de su vida anterior a la vida siguiente, y los frutos de esa vida a la siguiente, y así sucesivamente. Así, las sucesivas etapas de la evolución están entrelazadas. Y todo lo que un alma logra, no solo lo logra para sí misma, sino para toda la humanidad. La humanidad es un gran organismo, y para Lessing la reencarnación es necesaria para que toda la raza humana pueda progresar. Por lo tanto, es la evolución histórica, la preocupación de la humanidad en su conjunto, lo que toma como punto de partida, y desde allí se ve impulsado a un reconocimiento de la reencarnación.

Es diferente si rastreamos la misma idea en el budismo. Allí, una persona se preocupa meramente de sí misma, de su propia psique. El individuo se dice a sí mismo: estoy colocado en el mundo de maya; el deseo me llevó a él, y en el curso de repetidas encarnaciones me liberaré como alma individual de la necesidad de vivir de nuevo en la tierra. Esto se aplica solo al individuo; toda la atención está centrada en él. Esa es la gran diferencia.

Ya sea que una persona mire el proceso desde adentro, como en el budismo, o desde afuera, como lo hace Lessing, su mirada abarca toda la evolución humana. En ambos casos surge la misma idea, pero en Occidente el camino hacia ella es bastante diferente. Mientras que el budista se limita a preocuparse por el individuo, el hombre occidental se preocupa por la humanidad entera. Se siente ligado a todos los hombres como un solo organismo.

¿Qué es lo que le ha enseñado al hombre occidental la necesidad de darse cuenta, sobre todo, de que su preocupación es por toda la humanidad? La razón es que, en la esfera del corazón, en su mundo de sentimientos, ha recibido las palabras de Cristo Jesús acerca de la fraternidad humana: que está más allá de toda nacionalidad, más allá de todas las características raciales, y que la humanidad es un gran organismo.

De ahí que sea interesante ver cómo Drossbach, aunque su pensamiento es todavía imperfecto, porque las ideas científicas de la primera mitad del siglo XIX aún no habían producido las correspondientes formas de pensamiento, no toma el camino budista, sino uno cósmico universal. Drossbach parte de los pensamientos de las ciencias naturales y observa el alma en su aspecto cósmico. No puede pensar en el alma de otra manera que como una semilla que atraviesa una forma externa y reaparece en otras formas externas, y así se reencarna. Con él, esta idea se convierte en fantasía, pues piensa que el mundo mismo debe transformarse, mientras que Lessing pensaba correctamente en períodos cortos de tiempo. También Wiedenmann, en su premiado ensayo, pone la inmortalidad del alma en conexión lógica con la cuestión de la reencarnación.

Vemos, pues, que estas ideas aparecen muy esporádicamente, y es justo que, a pesar de los modos defectuosos de pensar, surjan en mentes como éstas y también en otras. El gran cambio evolutivo que ha sufrido el alma humana desde el siglo XVIII hasta el siglo XX es tal que todo aquel que comienza hoy el estudio del progreso mundial debe ante todo asimilar aquellas formas de pensamiento que conducen de manera bastante natural a la aceptación y credibilidad de las ideas de reencarnación y karma. Entre los siglos XIII y XVIII el pensamiento humano no estaba lo suficientemente avanzado como para llegar por sí solo al reconocimiento de la reencarnación. Siempre hay que partir del estadio alcanzado por el pensamiento más desarrollado de la época. Hoy, el punto de partida debe ser esa forma de pensamiento que, sobre la base de la ciencia natural, considere la idea de vidas terrestres repetidas como lógica, lo que significa hipotéticamente verdadera. Así avanzan los tiempos.

Sin describir hoy el camino rosacruz en detalle, destacaremos lo que es esencial tanto para él como para el camino del conocimiento en el momento actual. La característica de ambos es que todo aquel que dé consejos y orientación para la Iniciación, valorará en el sentido más profundo la independencia e inviolabilidad de la esfera de la Voluntad humana. Por lo tanto, el punto esencial es que a través de un tipo especial de cultura moral y espiritual debe cambiarse el entretejido ordinario del cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Y aquellas direcciones que se dan para el entrenamiento de los sentimientos morales, como también aquellas para la concentración en el pensamiento, para la meditación —todo esto contribuye finalmente al único objetivo de aflojar la textura espiritual que une los cuerpos físico y etérico, de modo que el cuerpo etérico no quede tan firmemente encajado en el cuerpo físico como lo está naturalmente. Todos los ejercicios persiguen este levantamiento, este aflojamiento del cuerpo etérico. De este modo se produce otra unión entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Es porque en la vida ordinaria el cuerpo etérico y el cuerpo físico están tan firmemente unidos que el cuerpo astral normalmente no puede sentir o experimentar lo que sucede en el cuerpo etérico. Debido a que el cuerpo etérico tiene su asiento dentro del cuerpo físico, nuestro cuerpo astral y nuestro yo perciben sólo lo que el cuerpo físico les trae del mundo y les permite pensar a través del instrumento del cerebro. El cuerpo etérico está demasiado arraigado en el cuerpo físico para que pueda experimentarse en la vida ordinaria como una entidad independiente, como un instrumento independiente de cognición o como un instrumento de sentimiento y voluntad.

Los esfuerzos en el pensamiento concentrado, de acuerdo con las instrucciones dadas en la actualidad —y dadas también por los Rosacruces— los esfuerzos en la meditación, la limpieza de los sentimientos morales: todo esto finalmente produce en el cuerpo etérico el efecto descrito en mi libro, Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores. Así como usamos nuestros ojos para ver y nuestras manos para asir, eventualmente usaremos el cuerpo etérico con sus órganos, para mirar en el mundo espiritual, no en el físico. La forma en que nos reunimos y concentramos nuestra vida interior trabaja para la independencia del cuerpo etérico.

Sin embargo, es necesario que primero nos impregnemos, al menos tentativamente, con la idea del karma. Y hacemos esto cuando establecemos un cierto equilibrio moral, un equilibrio de las fuerzas anímicas del sentimiento. Una persona que no puede comprender hasta cierto punto el pensamiento de que «a la larga, yo mismo tengo la culpa-responsabilidad de mis impulsos», no podrá hacer un buen progreso. Una cierta ecuanimidad y comprensión con respecto al karma, aunque sólo sea una comprensión puramente hipotética, son necesarias como punto de partida. Una persona que nunca se aleja de su ego, que depende tanto de sus formas de sentir y percibir estrechamente limitadas que cuando las cosas van mal, siempre culpa a los demás y nunca a sí mismo; una persona que siempre está llena de la idea de que el mundo, o una parte de su entorno, está en su contra; un hombre que nunca va más allá de los resultados de aplicar el pensamiento ordinario a todo lo que se puede aprender de la Teosofía exotérica —tal persona encontrará el progreso particularmente difícil. Por lo tanto, es bueno que, para desarrollar la ecuanimidad y la calma del alma, nos familiaricemos con la idea de que cuando algo no tiene éxito, particularmente en el camino oculto, no debemos culpar a los demás sino a nosotros mismos. Esto hace más para ayudar a nuestro progreso. Lo que menos ayuda es siempre querer echarle la culpa al mundo exterior, o siempre querer cambiar nuestros métodos de entrenamiento.

Nuestra actitud en tales asuntos es más importante de lo que quizás parece. Es mejor probar cuidadosamente, en todo momento, lo poco que hemos aprendido, y buscar la culpa en nosotros mismos cuando no se avanza. Es un avance bastante significativo cuando podemos decidirnos a buscar siempre la falta en nosotros mismos. Entonces veremos que estamos progresando no sólo en cosas más lejanas sino también en asuntos de la vida externa. Quienes tengan alguna experiencia en este campo siempre podrán atestiguar que, al aceptar la culpa de su propio fracaso, han encontrado algo que hace precisamente su vida exterior fácil y llevadera. Nos llevaremos mucho más fácilmente con nuestro entorno cuando podamos comprender verdaderamente este hecho. Nos levantaremos por encima de muchas quejas e hipocondría, por encima de quejas y lamentaciones, y seguiremos nuestro camino con más calma. Porque debemos reflexionar que en toda verdadera Iniciación moderna quien da consejos tiene la más estricta obligación de no penetrar en el santuario más recóndito del alma. Con respecto a esta parte más interna del alma, por lo tanto, tenemos que emprender algo por nosotros mismos desde el principio, y no debemos quejarnos de que tal vez no estemos recibiendo el consejo correcto. El consejo puede ser correcto y, sin embargo, los resultados pueden no ser satisfactorios, si no tomamos la resolución que he indicado.

Esta ecuanimidad, esta calma, una vez que hemos hecho nuestra elección —y la elección debe provenir solo de una determinación seria—  es una buena base para la meditación relacionada con pensamientos y sentimientos. En todo lo que se funda en el rosacrucismo, un punto importante es que en la meditación y la concentración siempre estamos dirigidos no al dogma sino a lo universalmente humano. La desviación de la que hablamos ayer comienza con el tema que primero se le da al aspirante para que lo mantenga en su mente. Pero, ¿y si este tema tuviera que ser probado primero por la cognición oculta? ¿Qué pasaría si no estuviera de ninguna manera firmemente establecida de antemano? Debemos tomar nuestra posición sobre los principios rosacruces, uno de los cuales es que no estamos en condiciones de decidir sobre nada que esté respaldado solo por documentos externos, por ejemplo, los relatos de lo que sucedió como el Evento del Gólgota. Debemos llegar a conocer estas cosas primero por el camino oculto; no podemos asumirlos de antemano. De ahí que debamos partir de lo universalmente humano, de lo que puede ser justificado por cada alma.

Una mirada al gran mundo, maravillándose de la revelación de la luz en el sol, sintiendo que lo que nuestros ojos ven de luz es sólo el velo exterior de la luz, su revelación exterior, o, como se dice en el esoterismo cristiano, la gloria de la luz y luego entregarse al pensamiento de que detrás de la luz sensible externa se esconde algo muy diferente: todo esto es fundamentalmente humano. Pensar, contemplar, la luz que se esparce por el espacio infinito, y luego sentir claramente que en este elemento de luz infinitamente extendido debe vivir algo espiritual, algo que teje esta red de luz en el espacio; concentrarse en estos pensamientos, vivir en ellos: aquí tenemos algo universalmente humano, presentado no a través del dogma sino a través del sentimiento universal. O también, percibir el calor de la naturaleza, sentir cómo a través del universo, junto con el calor, se mueve algo en lo que hay espíritu. Luego, a partir de ciertas relaciones en nuestro propio organismo con el sentimiento de amor, concentrarnos en el pensamiento de cómo el calor puede existir espiritualmente, cómo vive palpitando por el mundo. Después, sumergirse en lo que podemos aprender de las intuiciones que nos da la enseñanza oculta moderna. Luego consultar con aquellos que saben algo en este campo sobre cómo concentrarse de la manera correcta en los pensamientos del mundo, los pensamientos cósmicos. Y, además, el ennoblecimiento, la limpieza, de las percepciones morales, por lo que llegamos a comprender que lo que sentimos que es moral es la realidad. Así nos elevamos por encima del prejuicio de que estos sentimientos morales son algo transitorio; nos damos cuenta de que siguen vivos, están grabados en nosotros como realidades morales. Aprendemos a sentir la responsabilidad de ser colocados en el mundo como seres conscientes, junto con nuestros sentimientos morales. Toda la vida esotérica se dirige fundamentalmente hacia experiencias universalmente humanas de este tipo.

Ahora describiré hasta dónde podemos llegar a través de ejercicios que parten de esta manera de la naturaleza humana, si tan solo nos dedicamos a un examen clarividente de nuestra propia naturaleza humana. Desde este comienzo llegamos a una relajación de la conexión entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico, ya un nuevo tipo de conocimiento. Damos a luz, por así decirlo, a un segundo hombre dentro de nosotros mismos, de modo que ya no estamos tan firmemente conectados con el cuerpo físico como antes. Y en los mejores momentos de la vida sentimos los cuerpos etérico y astral como si estuvieran encerrados en una envoltura externa, y así nos sabemos libres del instrumento del cuerpo físico. Eso es lo que logramos. Entonces seremos llevados a ver nuestro cuerpo físico en su verdadero ser, y a reconocer cómo nos afecta cuando estamos dentro de él. Nos damos cuenta de todo el trabajo del cuerpo físico sobre nosotros sólo cuando, en cierto sentido, hemos salido de él, como la serpiente que, después de mudar su piel, puede mirarla desde afuera, aunque la siente como parte de sí misma. A través de las primeras etapas de la Iniciación aprendemos igualmente a sentirnos libres del cuerpo físico y a reconocerlo. En este momento nos invadirán sentimientos muy especiales, que pueden describirse de la siguiente manera. (Hay tantas experiencias diferentes a lo largo del camino de la Iniciación que aún no ha sido posible describirlas todas. En el libro Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores encontrarán mucho sobre el tema, pero hay mucho más).

La primera experiencia, abierta a casi todos los que se apartan de la vida ordinaria para seguir el camino del conocimiento, nos lleva a decir, de acuerdo con nuestro sentimiento: ‘Este cuerpo físico tal como es, tal como me aparece, no ha sido formado por mí mismo. Ciertamente no he hecho este cuerpo físico, a través del cual he sido traído a ser lo que soy en el mundo. Sin este cuerpo, el yo que ahora considero mi gran ideal, no hubiera surgido dentro de mí. Me he convertido en lo que soy sólo por haber mantenido mi cuerpo físico clavado en mí”.

Al principio todo esto da lugar a algo así como resentimiento, amargura, contra los Poderes Cósmicos. Es fácil decir: ‘No acariciaré este resentimiento’. Pero cuando surge ante nosotros en melancólica majestad una imagen de lo que nos hemos convertido al estar atados al cuerpo físico, el efecto es abrumador. Sentimos algo así como un odio amargo por los Poderes Cósmicos por este motivo. Pero ahora nuestro entrenamiento oculto debe estar tan avanzado que superemos este odio y en un nivel superior podamos decir con todo nuestro ser, con nuestra individualidad que ya ha descendido a repetidas encarnaciones que nosotros mismos somos responsables de lo que se ha convertido nuestro cuerpo físico. Cuando hemos dominado la amargura, experimentamos la percepción, ya descrita a menudo: «Ahora sé que soy eso mismo que aparece allí como la forma cambiada de mi ser físico». Que soy yo mismo. Pero debido a que mi ser físico me estaba aplastando hasta la muerte, no sabía nada de eso.

Estamos aquí ante la importante reunión con el Guardián del Umbral. Pero si llegamos tan lejos, si a través del vigor de nuestros ejercicios experimentamos lo que se acaba de decir, entonces de lo que es común a la naturaleza humana reconocemos que somos como somos en nuestra forma actual como resultado de encarnaciones precedentes. Pero también reconocemos que podemos experimentar el dolor más profundo y debemos abrirnos camino más allá de este dolor para superar nuestra existencia presente. Y para cada hombre que está lo suficientemente avanzado y ha experimentado estos sentimientos en toda su intensidad, que ha mirado al Guardián del Umbral, surge necesariamente un cuadro imaginativo, un cuadro no pintado por la fuerza, como en el jesuitismo, a partir de pasajes en la Biblia sino un cuadro que cada hombre experimenta al haber sentido, en un sentido humano general, lo que es. A través de estas experiencias llegará a conocer de forma muy natural la imagen del Hombre Ideal Divino, que como nosotros vivió en un cuerpo físico, y que como nosotros en este cuerpo físico sintió todo lo que un cuerpo físico puede producir. La tentación, y la imagen de ella tal como se nos presenta en los evangelios sinópticos, la conducción de Cristo Jesús a la montaña, la promesa de todas las realidades externas, el deseo de aferrarse a estas realidades externas, la tentación de permanecer apegado a la materia: en definitiva, la tentación de permanecer con el Guardián del Umbral y de no traspasarlo se nos aparece en la gran imagen Imaginativa de Cristo Jesús de pie en la montaña, con el Tentador a su lado  —una imagen que habría surgido ante nosotros incluso si nunca hubiéramos oído hablar de los Evangelios. Y luego sabemos que el que escribió la historia de la Tentación describió su propia experiencia de ver, en el espíritu, a Cristo Jesús y al Tentador. Entonces sabemos que es verdad en el Espíritu que el escritor del Evangelio ha descrito algo que nosotros mismos podemos experimentar incluso si no supiéramos nada de los Evangelios. Así seremos conducidos a una imagen que es similar a la imagen en los Evangelios. Ganamos para nosotros mismos lo que está en los Evangelios. No se nos obliga a nada; todo se extrae de las profundidades de nuestra propia naturaleza. Procedemos de lo universalmente humano y traemos los Evangelios de nuevo a través de nuestra vida oculta. Nos sentimos uno con los escritores de los Evangelios.

Entonces surge dentro de nosotros otro sentimiento, un siguiente paso en el camino oculto. Sentimos cómo el Tentador se ha convertido en un Ser poderoso que está detrás de todos los fenómenos del mundo. Sí, en verdad aprendemos a conocer al Tentador, pero poco a poco aprendemos en cierto modo a valorarlo. Aprendemos a decir: ‘El mundo que se extiende ante nosotros, ya sea Maya o cualquier otra cosa, tiene derecho a existir; me ha revelado algo”. Luego viene un segundo sentimiento, muy definido para toda persona que cumple las condiciones de una iniciación rosacruz. Surge el sentimiento: “Pertenecemos al Espíritu que vive en todas las cosas, y con Quien tenemos que contar. No podemos en lo más mínimo comprender el Espíritu si no nos entregamos a él. Entonces nos invade el temor. Experimentamos un miedo como el que todo verdadero conocedor debe experimentar; un sentimiento por la grandeza del Espíritu Cósmico que impregna el mundo. Estamos en presencia de esta grandeza y sentimos nuestra propia impotencia. Sentimos también lo que podríamos haber llegado a ser en el curso de la historia de la tierra, o en la del Cosmos. Sentimos nuestra propia existencia impotente tan alejada de la existencia Divina. Sentimos miedo ante el ideal al que debemos llegar a asemejarnos, y ante la magnitud del esfuerzo que debe conducirnos a ese ideal. Así como a través del esoterismo debemos sentir toda la magnitud del esfuerzo, así debemos sentir este miedo como una lucha que tomamos sobre nosotros mismos, una lucha con el Espíritu del Cosmos. Cuando sentimos nuestra propia pequeñez y la necesaria lucha que se nos impone para alcanzar nuestro ideal, para hacernos uno con lo que trabaja y teje en el mundo —cuando experimentamos esto con miedo, sólo entonces podemos dejar el miedo a un lado y emprender el camino, los caminos que nos conducen a nuestro ideal. Y si sentimos esto completa y correctamente, se presenta ante nosotros otra Imaginación significativa. Si nunca hubiéramos leído un Evangelio, si la humanidad nunca hubiera tenido un libro tan externo, un cuadro espiritual se levantaría ante nuestra vista clarividente.

Somos conducidos a la soledad que se presenta claramente ante el ojo interno, y somos llevados ante la imagen del Hombre Ideal que en un cuerpo humano experimentó todos los miedos y angustias inconmensurables que nosotros mismos podemos saborear en este momento. La imagen de Cristo en Getsemaní está ante nosotros, mientras experimentaba el miedo en un grado abrumadoramente intensificado, el miedo que nosotros mismos debemos sentir en el camino de la Iniciación, el miedo que arrancó de Su frente el Sudor Sangriento. Esa es la imagen que encontramos en un cierto punto de nuestro camino oculto, independientemente de todos los documentos externos. Así tenemos ante nosotros, como dos grandes pilares en el camino oculto, la historia de la Tentación experimentada espiritualmente, y la escena del Monte de los Olivos experimentada espiritualmente. Y entonces entendemos las palabras: Velad y orad, y vivid en la oración, para que nunca seáis tentados a quedaros de pie en ningún punto, sino que caminéis continuamente hacia adelante.

Esto significa que ante todo experimentamos el Evangelio; experimentamos todo para poder escribirlo tal como lo han descrito los escritores de los Evangelios. Porque no necesitamos tomar estas dos imágenes del Evangelio; podemos sacarlos de nuestra propia conciencia interior; podemos sacarlos del Lugar Santísimo del alma. No se necesita un maestro que venga y diga: ‘Debes poner delante de ti mismo en la imaginación la Tentación y la escena en el Monte de los Olivos’. sentimientos humanos comunes, etc. Entonces, sin coacción de nadie, invocamos las Imaginaciones que están contenidas en los Evangelios.

En el movimiento espiritual de los jesuitas, al alumno se le daban primero los Evangelios y después experimentaba lo que describen los Evangelios. El camino que hemos indicado hoy muestra que cuando un hombre ha tomado el camino de la vida espiritual, experimenta ocultamente lo que está conectado con su propia vida, y así puede experimentar a través de sí mismo las imágenes, las Imaginaciones, de los Evangelios.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2022