Del ciclo: La Ciencia de la Iniciación y el Conocimiento de las Estrellas. 

Rudolf Steiner – Stuttgart, 15 de Septiembre de 1923

English version

Ayer utilicé la cultura de los Druidas, que en este momento es particularmente relevante para el desarrollo de nuestro Movimiento Antroposófico, para ilustrar la calidad del alma de una época anterior en una región en particular. Si retrocedemos tres, cuatro o cinco mil años –varía en diferentes partes de la Tierra–  siempre podremos penetrar en un tipo muy diferente de calidad del alma, y entonces encontramos que toda la orientación espiritual y social de la vida humana en un período determinado sigue el patrón establecido por dicha cualidad. El desarrollo al que me estoy refiriendo está relacionado con la evolución gradual de la conciencia humana. Sería cierto decir que en tiempos antiguos los hombres eran seres muy diferentes de lo que son hoy, y en el futuro serán de nuevo diferentes. La historia ordinaria dice poco de esto y así, tan pronto como nos separamos unos cuantos siglos del presente, la historia ordinaria, tal como se nos presenta, es en gran medida bastante ilusoria como una ayuda a una verdadera comprensión del hombre.

En la conferencia de ayer señalé cómo debemos estudiar tres etapas principales de la conciencia humana, aunque naturalmente con muchos matices diferentes. Los estados de conciencia con los que estamos familiarizados –despertar, soñar y dormir– son válidos sólo para el presente. Si volvemos a los períodos más antiguos de la evolución humana ya no encontramos el tipo de estado de vigilia de hoy, con sus conceptos lógicamente interrelacionados. Cuanto más lejos retrocedamos, menos hallaremos esta conciencia lógica, que parece estar en pleno desarrollo sólo durante los siglos XIV y XV, aunque había comenzado en el período posterior de la cultura griega. En tiempos anteriores, por otra parte, descubrimos un tipo de conciencia más llena de imágenes vivas que de conceptos abstractos; Y encontramos esta conciencia en el hombre en todas partes.

Las fuerzas naturales en nuestro sentido eran bastante desconocidas para una humanidad mayor. En los tiempos de que hablé ayer, la gente no hablaba de las leyes meteorológicas que controlaban el viento y el clima, sino, como ya he explicado, de seres vistos pictóricamente, de espíritus elementales rondando las plantas o de gigantescos seres espirituales activos en el viento y el tiempo, Heladas y granizo, tormenta y truenos. Todo esto estaba viviendo en su observación de la Naturaleza sin deducciones lógicas. Todo lo que veían, incluyendo los fenómenos de la Naturaleza, era un vivir tejiendo, surgiendo de seres espirituales. Toda la base de su condición anímica interior era muy diferente de la nuestra.

En cierto sentido, los hombres estaban más encerrados en sí mismos, pero de modo muy diferente de lo que conocemos hoy en día; Este vivir en sí era, al mismo tiempo, una conciencia llena de vivientes imágenes oníricas que los llevaban a los lejanos espacios del Cosmos. Los hombres vieron imágenes, aunque no de la manera en que hoy tenemos pensamientos, acerca de lo que está fuera. Mientras tenían estas experiencias de los gigantes de la helada, de la tormenta y el fuego, de los espíritus de la raíz, de la hoja y de la flor, se sentían unidos con la planta, la raíz, la hoja y la flor, con el trueno y con el  relámpago. Porque ellos experimentaron las imágenes espirituales y el espíritu en su propio ser, no sintieron por lo tanto su vida anímica separada de la Naturaleza exterior.

Si no en los períodos más antiguos descritos en mi libro La Ciencia Oculta, al menos en los que los siguieron, se puede observar espiritualmente cómo esta constitución anímica estaba acompañada por un estado de ánimo general en los pueblos que en aquel momento eran los más civilizados. Hubo un tiempo en que los hombres tenían una percepción espiritual interior del ser real del hombre. En estas imágenes de las que acabo de hablar no sólo veían su existencia actual, sino también su existencia preterrenal; Así como podemos ver una perspectiva del espacio, vieron una perspectiva del tiempo. No era un recuerdo, sino una visión real; Y vieron más allá de su nacimiento un mundo espiritual del que habían descendido a la vida del hombre en la Tierra. Era muy natural que un miembro de esta anciana humanidad viera su existencia preterrenal y sintiera: Soy un ser espiritual, ya que antes de asumir este cuerpo terrenal descansé en el seno del espíritu y pasé mi tiempo dentro de él, y allí experimenté mi destino humano, no todavía en un cuerpo físico sino –si puedo decirlo, por muy paradójico que pueda parecer– en un cuerpo espiritual.

Exigir que uno creyera en el espíritu habría sido absurdo para esta antigua humanidad, así como es absurdo pedir a los hombres modernos que crean en las montañas; Usted no cree en ellas, usted las ve. En aquellos días los hombres veían su vida espiritual pre-natal, aunque por supuesto la vieron con los ojos del alma. Pero llegó un momento en que ellos vieron espiritualmente este ser interior del hombre como el resultado de la existencia preterrenal, mientras que la Naturaleza externa que los rodeaba se convirtió en una especie de enigma. La percepción pura de los sentidos avanzó gradualmente hacia la evolución humana. En épocas muy tempranas, como las de la antigua India, tal como las describí en la Ciencia Oculta, los hombres todavía veían todo, la Naturaleza incluida, espiritualmente. Fue un paso adelante cuando la visión de lo espiritual permaneció en el interior, pero la naturaleza, si puedo decirlo, se fue desespiritualizando poco a poco. Mientras el hombre sentía interiormente que era espíritu nacido del espíritu, cuando miraba hacia afuera el florecimiento de la Naturaleza, a las nubes de las cuales destellaban los relámpagos, al viento y el tiempo, a los delicados cristales formados maravillosamente, a la colina y al valle, un estado de ánimo sobre él que puede ser rastreado por la Ciencia Espiritual durante largos períodos, especialmente en los tiempos en que los hombres eran civilizados. Podrían haberlo expresado de la siguiente manera: Nosotros, los hombres, somos espíritu nacido del espíritu; En nuestra existencia pre-terrenal nuestro ser estaba unido con lo espiritual, pero ahora estamos trasplantados al ambiente de la Naturaleza. Contemplamos las hermosas flores, las inmensas montañas, el poder de la naturaleza en el viento y el tiempo, pero el espíritu se retira.

Así surgió la noción de una naturaleza puramente material en el medio ambiente. Los hombres sintieron -es decir, por supuesto, aquellos que eran los más desarrollados, los hombres a los que deberíamos llamar civilizados en nuestro sentido moderno- vieron que su cuerpo estaba formado por las sustancias de esta Naturaleza que para ellos habían perdido su calidad divino-espiritual. Si los hombres hoy en día sintieran algo como esto, empezarían a pensar, a especular y filosofar al respecto. No fue así con los hombres de aquella época anterior. Sin reflexión ellos experimentaron una gran desarmonía dentro de ellos mismos: «Vengo como espíritu del mundo del espíritu, mi ser esencial ha descendido de alturas divinas, pero estoy revestido de sustancia tomada de una Naturaleza que el espíritu parece haber abandonado; mi existencia espiritual está entretejida con algo que no revela el espíritu. Mi cuerpo está hecho de las mismas sustancias que las flores del campo y el agua de las nubes y la lluvia, pero estas sustancias han perdido su calidad divina».

Aquellos hombres se sentían como si hubieran sido expulsados del mundo espiritual y empujados hacia un mundo al que en su ser esencial no pertenecían realmente. Por supuesto, era posible rechazar o adormecerse a través de este estado de ánimo, como ocurre hoy en día con diversos aspectos de nuestra civilización. Pero aquellos que estaban despiertos en ese momento lo sentían, y es a través de estados de ánimo y sentimientos como este y no en pensamientos y conceptos que se desarrolla la Humanidad.

Incluso la forma en que nuestros pensamientos evolucionan hoy en día es sólo un episodio –como de hecho mostrarán estas conferencias– y cualquiera que hable simplemente en forma de pensamientos está hablando de una manera irreal. Esto es particularmente cierto en la forma en que hablamos hoy en día. Las personas que se enorgullecen más de ser prácticas y están llenas de presunción sobre ello son básicamente los peores teóricos. Tenemos a estos teóricos en las oficinas, en las escuelas –obviamente en las escuelas, pero no menos en las oficinas y centros comerciales– y en todo lo que tiene un sesgo teórico y de pensamientos desmandados. Pero es sólo un episodio sin ninguna verdad esencial. Estas personas alcanzarán algo de verdad en su pensamiento sobre la vida sólo si se sienten una vez más como los hombres cuando encontraron a la Naturaleza desespiritualizada, cuando se sienten que son una raza excluida, tomada del mundo divino-espiritual al realmente pertenecen, a otro donde su ser humano más íntimo es un extraño.

Una de las maneras en que este estado de ánimo se expresaba era a través del sentimiento de que había habido una Caída del hombre. Esta idea surgió del cambio que había ocurrido en la conciencia humana. Los hombres sentían que habían sido expulsados del mundo espiritual y que la razón de esto debía estar en algún pecado original. Así, en una época particular, la concepción del pecado original, de la Caída del hombre, surgió en la conciencia humana.

Si entendemos los cambios en la conciencia humana desde el pasado y atravesando el presente hacia el futuro, también seremos capaces de comprender cómo surgió esta concepción del pecado original, de una Caída prehistórica del hombre. Y al mismo tiempo cuando este estado de ánimo se apodero del hombre, su necesidad no era la de una teoría gris, sino de palabras a través de las cuales las almas que necesitaban consuelo podían encontrar el poder curativo.   Y lo que a menudo hemos descrito como la guía de la humanidad en los antiguos centros de ritual y religión, en los Misterios, se puede ver surgiendo en un período particular de tiempo que coincide aproximadamente con el de la Antigua Persia y la primera cultura caldea en el Cercano Oriente –se puede ver que coincide con lo que vino de los sacerdotes, los grandes consoladores de la humanidad. La consolación brotaba de ellos y de los Misterios que celebraban; y de hecho, la conciencia humana en ese momento necesitaba mucho consuelo. Las palabras de los Misterios tenían que contener alguna cualidad anímica que pudiera hablar a los corazones de los hombres con un poder de sanación y consuelo. Esta es la época que exhibió un poder creador tan magnífico (aunque en una forma algo diferente de otros períodos) en las esferas del arte y la religión, y mucho en nuestro arte y en nuestras ideas religiosas deriva de ese tiempo, particularmente los símbolos, imágenes y ceremonias rituales.

¿Cuál fue la fuente de la que estos maestros de los Misterios se inspiraron para dar este consuelo? Si la consciencia general de vigilia consistió en el tipo de conciencia de imágenes vivas que he descrito, en ese momento también había tres etapas de conciencia. Hoy en día tenemos el dormir, el soñar y el despertar. En aquellos días, en oposición al soñar despierto que, como demostré ayer, era la forma normal de la conciencia despierta, el sueño no era como lo es actualmente, que amortigua completamente nuestra conciencia.  Aunque en estos hombres, también, la conciencia se atenuaba durante el sueño, permanecía algo de ella al despertar. Ayer lo describí diciendo que cuando los hombres despertaban tenían una especie de post-gusto. La mayoría de la gente se sentía, no sólo en la lengua o en la boca, profundamente impregnada por una cierta dulzura de la experiencia del sabor posterior de su sueño. Esta dulzura que experimentaron en el sueño se extendía de la vida de sueño a la de despertar. Y esta dulzura era para ellos una prueba de la salud de su vida, mientras que si otros gustos estaban presentes era una prueba de enfermedad.

Suena extraño decir que una humanidad más antigua experimentaba los efectos secundarios dulces del sueño en sus extremidades, los brazos, hacia abajo en las puntas de los dedos y los otros miembros. Pero la investigación científico espiritual demuestra que así fue; y el genio del lenguaje ha conservado algo de esto, aunque en una forma burda y materializada. Un sueño-bosquejo era una vez algo espiritual; Es decir, el sueño mismo, y fue sólo más tarde que se convirtió en una corriente líquida en forma material. El sueño era entonces un borrador de la naturaleza, que extinguía los recuerdos ordinarios del día; Era un borrador de olvido. Lo que los hombres ordinarios tenían de ello no era más que un vago sentimiento posterior, pero la Iniciación dio a los maestros de los Misterios, que eran los líderes de la humanidad, una conciencia más exacta de lo que realmente se experimentaba en el sueño. En la Iniciación moderna ascendemos de nuestras ideas ordinarias a la visión espiritual, pero en aquellos días, mientras los hombres ordinarios pasaban de su vida de ensueño al sueño, del cual cultivaban una conciencia y experimentaban este post-gusto, los sacerdotes de los Misterios tenían medios para sentir el camino conscientemente en el sueño y así llegaron a saber lo que implicaba ese post-gusto. Aprendieron de un agua más allá de la existencia física, el agua en la cual el alma humana se sumergía durante el sueño cada noche — las aguas del tejer de la astralidad del mundo.

Pero eso era sólo una segunda condición más allá de la vigilia y el alumbramiento de la vida ordinaria. La tercera condición era una de las cuales la humanidad moderna no tiene conocimiento en absoluto, una condición más profunda que el sueño sin sueños de hoy. Yo dije ayer que se podría llamar un estado de estar rodeado por la Tierra, y esta era la condición del hombre durante la noche, durante el sueño profundo. Sólo el sacerdote de los Misterios por medio de su Iniciación pudo alcanzar la conciencia de ello e impartir los resultados de esta experiencia que constituyó el conocimiento de aquellos días. Los hombres se sentían abrazados por la Tierra, pero sentían algo más; Sentían que en el curso ordinario del día habían llegado a una condición muy cercana a la muerte, una muerte, sin embargo, de la que había un despertar. Experimentaron esta tercera condición de conciencia como si realmente hubieran descendido a la Tierra y hubieran sido enterrados en una tumba, pero no una que pudiera llamarse una tumba terrenal. Intentaré aclararles de la siguiente manera cómo fue concebida esta tumba no sólo, sino cómo tenía que ser.

Ahora, cuando los rayos del Sol caen sobre la Tierra, no son meramente reflejados por las flores y las estrellas. Los agricultores saben esto mejor que el habitante de la ciudad, porque durante el invierno utilizan el calor del Sol que ha penetrado en la Tierra. En esa época del año tenemos dentro de la Tierra lo que ha fluido en ella durante el verano. No sólo el calor del Sol sino otras fuerzas fluyen hacia la Tierra. Sin embargo, desde el punto de vista del cual estoy hablando, este fue el hecho menos importante; Lo más importante era que las actividades de la Luna también podían penetrar por debajo de la superficie de la Tierra hasta cierto punto. Era una idea agradable de aquellos días, no sólo una idea poética, sino, de alguna manera superpoética —aunque por supuesto no se sostiene con ninguna concepción lógica como hacemos hoy, sino como una imagen— cuando los hombres pensaban que la luz del Sol fluía hacia la Tierra a la luz de la Luna llena y penetraba a cierta distancia en la Tierra, y luego se reflejaba no sólo desde la superficie de la Tierra, sino desde su interior, después de que la luz fuera absorbida por la Tierra.

El flujo y el reflujo de la luz de la luna eran experimentados por el hombre como el juego rítmico de sus rayos. No era sólo una hermosa imagen; Los sacerdotes de los Misterios sabían algo definitivo acerca de esta luz lunar que fluye. Sabían que el hombre está sujeto a la gravitación mientras vive en la Tierra; Que la gravedad lo mantiene en la superficie de la Tierra, y así la Tierra atrae su ser a sí mismo, por así decirlo. Las fuerzas de la Luna eran conocidas por trabajar contra esta fuerza de gravedad. En general son más débiles que las vigorosas fuerzas de la gravedad de la Tierra, pero actúan contra esas fuerzas. Se sabía que el hombre no es sólo un terrón sujeto por la gravedad de la Tierra, sino que está más bien en una especie de equilibrio, atraído hacia la Tierra por la gravedad y alejado de ella por las fuerzas de la Luna, y que para él como Hombre terrenal es la Tierra la que tiene la mano superior. Pero en cuanto a su actividad de la cabeza, la influencia efectiva en ella es la gravedad negativa que lo aleja. Así, aunque el hombre podría no ser capaz de volar, al menos podría elevar su espíritu a los espacios estrellados. Por medio de esta Iniciación, a través de estas actividades de la Luna, la humanidad en esos días aprendió de sus sacerdotes iniciados el efecto sobre el hombre terrenal de su ambiente estrellado.

Esta era la Iniciación astrológica, de la que tanto se abusa hoy en día, que prevalecía especialmente entre los pueblos de la antigua Caldea. Por su camino los hombres podrían aprender no sólo de la actividad de la Luna, sino también de la del Sol, Marte, Saturno, etc. Hoy en día el hombre es —si se me permite una forma pictórica de expresarlo así, porque es difícil describir tales cosas con palabras estrictamente lógicas— el hombre, hasta donde llega su conocimiento, se ha convertido en una especie de gusano, ni siquiera en una lombriz, sino algo peor, ¡un gusano para quien nunca llueve para que nunca salga de la tierra! Después de todo, los gusanos emergen periódicamente cuando llueve, y luego pueden disfrutar de lo que sucede en la superficie de la Tierra: y eso es saludable para ellos. El hombre moderno, en cuanto a su alma y espíritu, es un gusano para el que nunca llueve, y luego puede disfrutar de lo que sucede en la superficie de la Tierra: y eso es saludable para él. El hombre moderno en cuanto a su alma y espíritu, es un gusano para quien nunca llueve, y está completamente encerrado en la Tierra. Así cree que los miembros de este cuerpo crecen en la Tierra más o menos como se forman las piedras. No tiene idea de que el cabello de su cabeza es el resultado de la actividad del Sol, porque él es un gusano que nunca sale a la superficie, es decir, una criatura que lleva las fuerzas del Sol dentro de sí pero que nunca sale a la superficie para investigarlos. Como bien sabían los antiguos sacerdotes de los Misterios, el hombre no ha brotado de la Tierra como un repollo; ha sido creado por la actividad conjunta de todo el entorno cósmico. Pueden ver, por lo tanto, cómo se sentían los hombres en esos días hacia sus Iniciados y Maestros que podían decirles desde su entrenamiento lo que significa su entorno cósmico para el hombre.

Estos sacerdotes de los Misterios podrían así proclamar algo que tendré que dar en forma poco imaginativa, ya que hoy no somos capaces de hablar como ellos; vistieron todo lo que dijeron con una poesía maravillosa. El genio del lenguaje lo hacia posible entonces, pero hoy en día ya no podemos hablar de esa manera, porque el lenguaje es inadecuado. Si tuviéramos que poner en palabras el mensaje de los sacerdotes de los Misterios a su pueblo que acudía a ellos en busca de consuelo, sintiéndose arrojados a una Naturaleza que había perdido su espíritu, tendríamos que expresarlo un poco así: Mientras permaneces en tu conciencia de vigilia ordinaria, tu entorno parecerá haber sido despojado de espíritu. Pero si te sumerges conscientemente en la región abrazada por lo terrenal, donde puedes contemplar el poder de los dioses de las estrellas en la luz plateada de la Luna que fluye y surge a través de la Tierra, llegarás a aprender —ya no con la espontaneidad de antes sino sólo por el esfuerzo humano— que la Naturaleza externa está impregnada por todas partes de seres espirituales y lleva los dones de los dioses dentro de sí misma como seres espirituales y espíritus elementales. Este era el consuelo que los sacerdotes de los Misterios podían dar a su pueblo en los antiguos tiempos; les hicieron ver que las plantas no son sólo hermosas, sino que están realmente permeadas por el tejido del espíritu; que las nubes no sólo navegan majestuosamente por el aire, sino que los seres elementales divino-espirituales están activos en ellas, y así sucesivamente. Fue hacia el espíritu de la Naturaleza que estos Iniciados condujeron a los hombres que dependían de ellos para guiarlos.

Así, en cierto punto de la evolución humana, la tarea de los Misterios era dejar claro que cuando la Naturaleza parecía haber perdido el espíritu, esto era sólo una ilusión de la conciencia de vigilia ordinaria. En realidad, el espíritu se encontraba en todas partes de la naturaleza. Verán, hubo un tiempo en que el hombre vivió dentro de la espiritualidad de la existencia, y a través de los Misterios experimentaba esa espiritualidad incluso en la esfera que a primera vista parecía haber sido despojada de espíritu. El hombre seguía dependiendo del espíritu en todo lo que le afectaba, ya fuera instintivamente cuando tenía una percepción espiritual interior, o por las enseñanzas de los Centros de Misterios que le mostraban que la naturaleza también estaba impregnada por el espíritu.

Si la evolución humana se hubiera detenido ahí, nuestra conciencia nunca habría podido experimentar una de las mayores bendiciones de la humanidad, tal vez la más grande —me refiero a la experiencia del libre albedrío, de la libertad. El antiguo estado anímico, con su espiritualidad instintivamente experimentada, tuvo que ser amortiguado. El hombre tenía que ser conducido a otras tres condiciones de conciencia. El sentimiento de ser abrazado por la Tierra, que había permitido a los antiguos Iniciados alcanzar su sabiduría estelar y su conocimiento de los espíritus de la Naturaleza, se extinguió por completo, y la condición anímica llegó a incluir sólo sueño sin sueño, soñar y despertar. Para equilibrar esto, comenzo a emerger esa esfera de conciencia en la que la libertad puede amanecer. Lo que llamamos hoy nuestra conciencia despierta, que nos permite disfrutar de nuestra vida y conocimiento ordinarios, era bastante desconocido para la humanidad primitiva. Sin embargo, a través de ella surgió la posibilidad del pensamiento puro; podemos profesar dudas sobre su existencia, pero en ella reside la única base posible para el impulso de la libertad. Si los hombres nunca hubieran alcanzado este pensamiento puro —que en realidad es puro pensamiento y no garantiza, como tal, la realidad actual— nunca habrían alcanzado la conciencia de la libertad.

Podríamos decir que a medida que la humanidad se desarrolló, la asociación anterior del hombre con el espíritu fue velada por la oscuridad; por otro lado, adquirió esos tres estados de conciencia que lo condujeron desde las alturas espirituales hasta las profundidades de la Tierra. Pero en estas profundidades iba a encontrar las fuerzas originales para el despliegue de la libertad. Esta cualidad del alma, con su vigilia, ensoñación y sueño profundo, se venía desarrollando desde hacía cerca de mil años, y los hombres se habían adentrado mucho en esa oscuridad donde no brilla la luz del espíritu, pero donde se encuentra el impulso de la libertad. Traten de entender cómo ha sido realmente la evolución humana. Hubo un tiempo en que el hombre miraba hacia el cielo estrellado y el conocimiento que aún tenía de las estrellas le mostraba que sus fuerzas vivían dentro de él y que pertenecía esencialmente al Cosmos. Pero ahora, el hombre —como espíritu— fue arrojado a la Tierra y los Cielos se volvieron, por así decirlo, oscuros, porque la luz, aunque brillaba físicamente desde el sol o las estrellas, se volvió impenetrable para él. Era como si se hubiera bajado una cortina, que ya no podía encontrar ninguna base para su existencia. Ya no podía percibir lo que había detrás de la cortina.

Veremos mañana cómo esta cortina ha existido durante mil años, haciéndose más y más espesa, y cómo esto se expresó en todo el estado de ánimo del hombre. Entonces apareció una luz que atravesó la cortina y hasta cierto punto la cortina cayó; fue la luz que brilló en el Gólgota. De esta manera, el Acto del Gólgota encuentra su lugar en la evolución humana. Este Acto, realizado en la Tierra, iba a reabrir para el hombre la visión de la espiritualidad del mundo que una vez había visto en los amplios espacios del Cosmos. Cristo, al pasar por el Misterio del Gólgota, iba a traer a la vida del hombre en la Tierra lo que antes se había visto en los Cielos. El Ser divino-espiritual de Cristo debía descender y vivir en un cuerpo humano, para poder llevar esa luz de una manera nueva a los hombres que ya no podían salir de la Tierra.

Apenas estamos comenzando a comprender el Misterio del Gólgota, y la futura evolución de la Tierra debe consistir en que este Misterio sea cada vez más profundamente comprendido, para que el resplandor que se extiende desde el Misterio del Gólgota transforme más y más desde adentro a un resplandor cósmico e irradiará gradualmente todo lo perceptible para el hombre.

Pero seremos capaces de hablar de esto con más detalle sólo si establecemos algunos fundamentos para ello hoy. Ahora algo que alguna vez fue un hecho vivo en la evolución humana está, en cierto sentido, regresando. Los sacerdotes de los Misterios poseían, como os he dicho, el poder de contemplar el influjo de la Luna; la influencia de la Luna los llevó hasta su Iniciación astrológica. Aprendieron cómo era posible iniciarse en los secretos de las estrellas por este medio. Un punto importante para el candidato a la Iniciación era que debía sentir que la gravedad le importaba menos de lo normal. Sintió que pesaba menos. Pero luego los maestros mayores le instruyeron que no cediera a este sentimiento; cuando comenzó a sentirse más ligero, debe restaurar su pesadez mediante un fuerte ejercicio de voluntad. La técnica de la antigua Iniciación permitía al candidato dejar que el peso perdido por la influencia de la Luna fuera restituido por un esfuerzo de voluntad; y como resultado brilló la sabiduría de las estrellas. Así, cada tendencia del hombre en ese momento a vencer la gravedad se utilizaba para desarrollar la voluntad de aferrarse a la Tierra por su propio poder anímico. Y este ejercicio de la voluntad actuaba como un encendido de una luz interior, brillando en el Cosmos y pudiendo alcanzar el conocimiento de los espacios cósmicos. Cuando la Ciencia Espiritual arroja su luz sobre estos asuntos, es posible describir con precisión cómo llegó a existir esta antigua conciencia. Ahora bien, siempre hay una tendencia a que se repita lo que existía en tales hombres; hay una especie de atavismo,  una herencia, de cosas pasadas.  Recurre justamente porque los hombres mismos regresan; y cuando esta relación con la Luna aparece en hombres que viven en una época en que, por ser cosa del pasado este sueño profundo, tal relación no debería darse, aparece como sonambulismo, especialmente como sonambulismo ordinario. Entonces no combaten esta creciente sensación de ligereza ejerciendo las fuerzas de su alma, sino que deambulan por los tejados o al menos se levantan de la cama. Hacen con todo su ser lo que sólo el cuerpo astral debe hacer propiamente. Algo que ahora se ha convertido en una anormalidad fue en épocas anteriores un activo que podía usarse para adquirir conocimiento. Era muy apropiado que el uso popular llamara a tales hombres «golpeados por la luna», porque esta condición del ser del hombre está conectada con una relación atávica con las fuerzas de la Luna que ha sobrevivido desde épocas más antiguas.

De nuevo, así como el hombre está relacionado, en la forma que he descrito, con las fuerzas de la Luna, también está relacionado con las fuerzas del Sol. Pero están activos en una parte más oculta del ser del hombre y los encontramos sólo indirectamente. Los druidas de la mejor época —no aquellos cuando la decadencia se había instalado— ciertamente buscaron su Iniciación Solar en esta relación con las fuerzas solares. Ahora bien, mientras que la Iniciación astrológica depende de las fuerzas de la Luna y hace posible un conocimiento de los secretos del Cosmos, esta Iniciación del Sol hace posible una especie de conversación con los Seres divino-espirituales del Universo, una especie de Inspiración, mientras que la Iniciación de la Luna La Iniciación sólo dio Imaginación. La Iniciación al Sol es como escuchar el consejo de los Seres espirituales del Cosmos —ciertamente una visión mucho más profunda de los secretos del ser del mundo que la que podría dar la Iniciación de la Luna. Esto también puede repetirse atávicamente, porque la actividad solar existe en cada hombre. Pero la constitución del alma humana actual es bastante diferente de la del pasado, y sus ojos ahora están especialmente organizados para ver sólo los rayos físicos del Sol. Como les dije ayer, en los rayos físicos del Sol hay un elemento anímico espiritual. El hombre moderno no se da cuenta ni percibe esto. En su actitud hacia el Sol, el hombre actual se comporta como si se encontrara con otro hombre que pretendiera poseer alguna cualidad interior del alma, y ​​le dijera: «No existe tal cosa; si mueves el brazo, es un proceso mecánico como el de una palanca; los músculos actúan como cuerdas y cuando se tensan, la palanca entra en acción. Ese es el mecanismo de esto».

Así es realmente como se comportan los hombres hoy en día con respecto al Sol; ven sólo lo externo-físico; es decir, la luz física. Pero cuando la luz física del Sol penetra en nosotros, también penetra la espiritualidad del ser del Sol. Por medio de una especie de concentración interior —no adquirida de la manera descrita en mi libro, Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores, sino atávicamente poseída como una fuerza elemental— un hombre puede hoy en día (y por hoy me refiero a nuestra época actual de la historia, que por supuesto puede extenderse por algunos miles de años) a través de la concentración interior puede dejar de ser fuertemente receptivo al trabajo físico del Sol, y puede, por el contrario, volverse receptivo a su actividad espiritual. Entonces su visión se cambia. Cuando aparece esta capacidad atávica, ve de manera diferente a la ordinaria. Cuando nos miramos en un espejo, vemos el reflejo de lo que está frente al espejo. Solo porque el espejo no es transparente, puede reflejarse de esta manera. Ahora bien, cuando el alma humana está constituida de tal manera que, incluso cuando está en plena posesión de todos sus sentidos, en lugar de mirar al Sol y ver la luz del sol física, ve tinieblas, las tinieblas se convierten entonces en una especie de espejo que refleja su alrededor inmediato. No se dice a sí mismo: Aquí tengo una planta que tiene una raíz que da sus hojas, flor, fruto y semilla; más bien dice: Cuando miro en la parte inferior de una planta, veo en ella una sabiduría espiritual elemental que la hace sólida y permanente; si luego miro más arriba en la planta, veo cómo esa cualidad se supera gradualmente y cómo la planta se esfuerza por crear alternativamente una contracción y expansión en la formación de hojas, y finalmente se esfuerza hacia arriba en las flores, como transformada por el fuego. De esta forma la vida de la planta se refleja en la oscuridad, que es sin embargo luz espiritual.

Jacob Boehme poseía este poder atávico cuando miraba la planta y veía la cualidad de la sal debajo, la mercurial en el medio y lo fosfórico arriba. Así podemos ver en el espíritu de un hombre como Boehme, que era un Iniciado natural del Sol, una capacidad que pertenece a un período anterior de civilización, esa civilización primigenia antes de que existiera la lectura o la escritura. Lo malinterpretáis completamente si leéis obras como el Mysterium Magnum, el De Signatura Rerum o el Aurora y no veis que en esta presentación estropajosa hay algo bastante parecido a lo que describí en relación con los druidas. Boehme no fue iniciado en un sentido externo, sino que su Iniciación Solar surge dentro de él como una repetición de una existencia terrenal anterior. Podemos rastrear esto hasta los mismos detalles de su biografía.

Hay fuerzas aún más profundas que pueden estar activas en los hombres, las fuerzas del planeta más exterior de nuestro sistema solar. La astronomía moderna no lo considera como el más exterior ya que ha añadido dos más —aunque incluso los astrónomos ortodoxos están preocupados porque el movimiento de las lunas no encaja correctamente (las lunas de Neptuno y Urano se mueven en la dirección opuesta a los satélites de otros planetas), pero dado que es la disposición espacial lo que les preocupa, han añadido a Urano y Neptuno. Estos, sin embargo, causan problemas porque sus lunas están un poco locas comparadas con las ordenadas lunas de Júpiter y otros planetas. En realidad, se debe decir que, para una comprensión viva y concreta del sistema planetario, Saturno es el planeta más exterior. Ahora bien, así como un hombre puede estar bajo la influencia de las fuerzas de la Luna que describí en detalle, o de las fuerzas del Sol, que solo describí, también puede estar bajo la influencia de las fuerzas de Saturno. La actividad de Saturno, cuando irradia hacia el sistema planetario y, por lo tanto, también hacia el hombre, es como una memoria histórica cósmica. Saturno es, por así decirlo, la memoria, el recuerdo de nuestro sistema planetario, y si quieren saber algo sobre la historia de ese sistema, en realidad no pueden obtenerlo mediante la especulación astronómica. Incluso la ciencia externa se está desesperando por todo esto porque nada encaja. Pues el problema no está bien abordado.

A menudo hemos hablado entre nosotros de la llamada teoría de la relatividad y de la idea de que nunca se puede hablar de movimiento absoluto; que no hay nada más que movimiento relativo. Podemos decir que el Sol se mueve y la Tierra se detiene, o que la Tierra se mueve y el Sol se detiene —como lo hemos hecho en los tiempos modernos. Da igual lo que se diga, ya que todo es relativo. Y en una ocasión aquí en Stuttgart, en una reunión de la Sociedad Antroposófica cuando hablábamos de la relatividad, un partidario de la teoría mostró claramente a su audiencia que es lo mismo tomar un fósforo y encenderlo en la caja, o tomar la caja y moverla más allá del fósforo: en cualquier caso, enciendes el fósforo. Esto pretendía ser una declaración científica seria, y no hay nada que decir en contra. Quizá a algún alma sencilla se le hubiera ocurrido clavar la caja a la pared —y luego deberíamos haber tenido un poco de «absoluto». De alguna manera, podríamos haber mudado toda la casa y deberíamos haber vuelto a tener la relatividad ¡pero esto podría haber sido difícil! Sin embargo, si se toma todo el mundo físico, Einstein tiene toda la razón al decir que dentro del mundo no hay nada absoluto, todo es relativo. Desgraciadamente se detiene en la relatividad, y es precisamente esta relatividad la que debería llevarnos a buscar algo absoluto, no en el mundo físico sino en el espiritual. Hoy en día, en todas partes, la ciencia —si sólo se entendiera correctamente— nos ofrece la entrada al mundo espiritual. No se trata de ciencia amateur sino de la ciencia exacta genuina, y esta ciencia genuina —excepto que no está pensada hasta el final ni siquiera por sus expertos— conducirá al espíritu. La investigación física ordinaria no puede realmente decirnos qué es este Saturno de nuestro universo. Saturno es en cierto sentido la memoria de nuestro sistema planetario; todo lo que ha ocurrido dentro de ese sistema se conserva en Saturno, y un Iniciado de Saturno puede enterarse de todos esos acontecimientos.

Ahora bien, así como nuestra relación con la Luna puede aparecer en forma unilateral en los hombres como una herencia de un período más antiguo de la evolución humana, con el resultado de que se vuelven sonámbulos o, nuevamente, como las fuerzas espirituales del Sol pueden emerger para que un hombre no vea la luz del sol con los ojos abiertos, sino que vea en la oscuridad en la que se refleja la naturaleza, y entonces verá como lo hizo Boehme —del mismo modo es posible experimentar nuestra relación con las fuerzas de Saturno, que actúan particularmente sobre la cabeza e implantan en el ser humano un recuerdo pasajero durante su vida en la Tierra. Estas fuerzas de Saturno pueden aparecer de una manera peculiar, y así como podemos hablar de «hombres de la Luna» que son los sonámbulos ordinarios, y de «hombres del Sol» como Boehme, o en menor grado, Paracelso, por lo que también podemos hablar de un -hombre de Saturno. Esto es lo que era Swedenborg. El suyo es otro caso que debería preocupar a la ciencia ordinaria. ¡Aunque no es así!

Swedenborg era un maestro de la ciencia ordinaria de su tiempo y era considerado una autoridad. Hasta los cuarenta años fue completamente ortodoxo en sus puntos de vista y no dijo nada que pudiera objetar a la ciencia ordinaria. Luego, de repente se convirtió en niebla. En realidad, deberíamos decir que las fuerzas de Saturno se activaron en él, aunque la gente con una perspectiva materialista ordinaria dice que se volvió loco. Pero debería hacernos detenernos para darnos cuenta de que hay muchos trabajos suyos sobrevivientes que son reconocidos como científicos y están siendo publicados por una Sociedad Sueca. Los eruditos más distinguidos de Suecia están ocupados ahora mismo en publicar sus obras —obras, es decir, escritas, digamos, antes de que alcanzara la visión espiritual. ¡Hay algo desagradable en tener que tratar con un hombre que hasta los cuarenta años fue el hombre más brillante de su época y después de eso debe, por decirlo suavemente, ser llamado loco!

En realidad, Swedenborg no se volvió loco, pero, en un momento particular, justo después de haber alcanzado las alturas de la ciencia ordinaria, comenzó a ver el mundo espiritual. Cuando este poder de visión llegó a su cabeza —el órgano que había desarrollado a un nivel tan alto— y cuando estaba influenciado por la espiritualidad de Saturno, tenía su propio poder especial de visión, no la visión de Boehme que veía los secretos internos de la Naturaleza reflejados en la oscuridad, sino una visión directa en el etérico, donde aparecen los patrones de una espiritualidad superior. Y así pudo dar sus propias descripciones de ellos —aunque en realidad no vio lo que imaginaba que tenía, porque los seres espirituales a los que se refería son diferentes. Tampoco fue por otra parte un mero reflejo terrenal de estos espíritus; vio formas etéricas y las actividades de los espíritus en el etérico. Vio en el éter de la Tierra las obras de los espíritus, aunque no los espíritus mismos. Mientras que Boehme vio el reflejo de la Naturaleza, Swedenborg vio lo que se lograba en el etérico por los espíritus cuya actividad era todo lo que él podía ver. Así, cuando describe Ángeles, no son Ángeles a quienes ve, sino formas etéricas. Sin embargo, estas formas eran en realidad obra de ángeles —una imagen de la actividad de los Ángeles. Siempre debemos mantener nuestros ojos en la realidad de tales cosas. Y mientras que sería un error afirmar que Swedenborg vio el mundo espiritual como tal (ese no era su poder peculiar), sin embargo, fue una realidad lo que vio.

El sonámbulo ordinario hace algo real, hace con su cuerpo físico lo que sólo debe hacer con su cuerpo astral. Boehme vio con su cuerpo físico, particularmente con sus ojos, que estaban organizados de tal manera que podía excluir lo físico y ver en la oscuridad, pero en esa oscuridad vio la luz, el reflejo de los espíritus de la Naturaleza. Swedenborg no vio imágenes en un espejo, sino imágenes etéricas de una existencia espiritual de un orden superior. Aquí tenemos un proceso ascendente del sonámbulo que, al ser penetrado por el espíritu, no ve, sino que actúa automáticamente, a través de lo que tal vez pueda llamar la segunda vista natural de Boehme que no vio el lado externo de la Naturaleza sino el espejo de su lado interno, hasta Swedenborg, quien no vio imágenes especulares sino la realidad en el etérico, la imagen de actividades que se desarrollan en regiones espirituales superiores.

Vean entonces de qué manera podemos hablar del pasado y del presente del hombre, y cómo en las llamadas condiciones anormales hay una especie de supervivencia heredada que debemos tratar de comprender. Cuando podamos ver el pasado bajo esta luz y ver también lo que sobrevive del pasado al presente, seremos capaces de tener una idea del futuro de la humanidad con la ayuda de una comprensión más profunda del Misterio del Gólgota. Esto es lo que intentaremos en la conferencia de mañana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2022