Del ciclo: La evolución desde el punto de vista de lo verdadero

Rudolf Steiner — Berlín, 21 de noviembre de 1911

En nuestro examen del mundo, hemos llevado un aspecto difícil del mismo lo suficientemente lejos como para descubrir hasta cierto punto lo espiritual que hay detrás de los fenómenos del mundo sensorial externo. Con respecto a tales fenómenos, que al principio revelan poco del hecho de que lo espiritual en su propia forma peculiar se encuentra detrás de ellos, ya que experimentamos esta espiritualidad en nuestra propia vida anímica, con respecto a tales fenómenos hemos reconocido que, sin embargo, las cualidades y propiedades espirituales se mantienen detrás de ellos. Por ejemplo, en la vida ordinaria reconocemos las propiedades del calor o del fuego, y hemos aprendido a ver en ellas la expresión del sacrificio. En lo que nos encontramos como aire y, en todo caso, para nuestras ideas, parece revelar tan poco de su naturaleza espiritual que hemos reconocido la virtud otorgante de ciertos Seres Espirituales. Y hemos aprendido a percibir en el agua lo que podría llamarse resignación. Puede mencionarse aquí que en las concepciones anteriores del mundo había naturalmente un mayor sentido de lo espiritual detrás del elemento material externo, y el hecho de que las sustancias especialmente volátiles hayan sido designadas como «espíritu» puede considerarse como una prueba de esto, porque hoy hacemos un uso peculiar de la palabra «espíritu». De hecho, en el mundo exterior a menudo puede ocurrir que la gente use la palabra «espiritual» con muy poca aplicación a las cosas espirituales. En una ocasión (como saben algunos aquí presentes) se envió una carta a un sindicato espiritista en Múnich, ¡y tan poco se sabía lo que era un círculo espiritista, que la carta fue entregada al Comité Central de Comerciantes de Vinos y Bebidas Espirituosas!

Pero hoy, cuando deseamos estudiar esa transición significativa en la evolución del planeta Tierra que tuvo lugar en el paso del antiguo Sol a la antigua Luna, debemos tener en cuenta un tipo diferente de desarrollo de lo espiritual. Ahora debemos partir de ese punto al que llegamos en la última conferencia, cuando llegamos al tema de la «renuncia». Esto, como hemos visto, consistió esencialmente en la negativa de los Seres de exaltado rango Espiritual a aceptar el sacrificio, el cual, como se nos dijo, consistía en su mayor parte en voluntad o sustancia volitiva. Si representamos esto en nuestra mente de tal manera que imaginamos a ciertos Seres deseosos de ofrecer en sacrificio su sustancia volitiva que fue rechazada por la renuncia de Seres aún superiores, será fácil llegar a la concepción de que esta sustancia debe permanecer con los Seres deseosos de sacrificar, a quienes se les impidió hacerlo. Así nos presentamos a los Seres en el esquema Cósmico dispuestos a aportar con fervor lo que habita en ellos —pero los que no pueden hacer esto, están obligados a retener esa sustancia dentro de sí. Los Seres cuyo sacrificio fue rechazado no pudieron establecer una conexión particular con Seres aún superiores, que podría haberse establecido si su ofrenda hubiera sido aceptada. Lo que debemos entender por esto se expresa simbólicamente en la historia del mundo con la figura de Caín confrontando a Abel, aunque allí el contraste es más acentuado. Caín también deseaba ofrecer sacrificios a su Dios. Pero no fue del agrado de Dios y Él no lo aceptó. El sacrificio ofrecido por Abel fue aceptado. Lo que debemos tener en cuenta en esta historia es la experiencia interior que le sobrevino a Caín a través del rechazo de su sacrificio. Si queremos elevarnos a la altura necesaria para la comprensión de lo que se está considerando ahora, debemos tener claro que, al hablar de las regiones referidas, se deslizan sobre ellas tanto conceptos como ideas que sólo tienen sentido en nuestra vida ordinaria. Sería incorrecto hablar de «pecado» o «maldad» como algo que surge por el rechazo del sacrificio. De la culpa o expiación, tal como la conocemos en nuestra vida ordinaria, aún no podía hablarse en esas regiones.

Más bien debemos pensar en estos Seres de tal manera, que por parte de aquellos Seres Superiores que rechazaron el sacrificio ofrecido, hay renuncia o resignación. En el estado anímico descrito en la última conferencia no hay nada de culpa u omisión; por el contrario, contiene toda la grandeza y el significado que se encuentra en la renuncia.

Sin embargo, queda el hecho de que en aquellos otros Seres que quisieron contribuir con su sacrificio surgió un sentimiento, aunque muy débil, que fue el comienzo de una oposición a aquellos que lo rechazaron. De modo que cuando en una época muy posterior se trae a nuestra atención la historia de Caín, este sentimiento se representa de forma acentuada. De ahí que no encontremos en aquellos Seres que continuaron evolucionando desde el Antiguo Sol y pasaron a la Antigua Luna, la misma disposición mental que en Caín; en ellos el estado de ánimo es diferente en grado. Solo nos familiarizaremos realmente con esto si miramos dentro de nuestras propias almas como lo hicimos en la última conferencia, tratando de encontrar su contraparte allí, y así obtener un indicio de ese sentimiento que se desarrolló en las Individualidades cuyos regalos de sacrificio fueron rechazados. Al acercarnos más y más a la vida terrenal del hombre, encontramos este estado de ánimo en nosotros mismos —todos lo saben— como incertidumbre y al mismo tiempo como tormento en el dominio que se puede incluir en las profundidades ocultas de la vida anímica.

Este sentimiento con el que todos estamos familiarizados y que domina en la profundidad secreta de nuestra vida anímica y que a veces, si se abre camino hacia la superficie quizás su tormento sea menor. A menudo andamos con estos sentimientos sin darnos cuenta de ellos en nuestra conciencia superficial; sin embargo, están allí, dentro de nosotros. Podríamos recordar las palabras del poeta: «Sólo el que anhela sabe cuánto sufro» si queremos hacernos una idea del carácter atormentador de este estado de ánimo al que se vincula un cierto grado de dolor. El anhelo de ser encontrado en las almas de los hombres, es lo que aquí se quiere decir.

Para transportarnos a lo que sucedía espiritualmente en las fases evolutivas de los antiguos Saturno y Sol, fue necesario elevar nuestra visión a estados anímicos peculiares que sólo aparecen, por así decirlo, cuando el alma humana comienza a aspirar y se prepara para un mayor esfuerzo. Vimos esto cuando tratamos de comprender la naturaleza del sacrificio refiriéndose a nuestra propia vida anímica, cuando tratamos de comprender la naturaleza de la sabiduría que el hombre puede adquirir, que vimos gotear y que tiene su origen en lo que puede ser llamado: «disposición a dar», «disposición a otorgar», incluso a darse uno mismo; por así decirlo. Cuando llegamos a las condiciones más terrenales que se han desarrollado a partir de las anteriores, encontramos un estado de ánimo que se asemeja en muchos aspectos a lo que el hombre puede experimentar en la actualidad. Pero debemos darnos cuenta muy claramente, que, aunque la totalidad de nuestra vida anímica está insertada en nuestro cuerpo terrestre, una capa superior yace sobre la vida anímica oculta en las profundidades. ¿Quién podría dejar de saber que existe tal vida oculta del alma? La vida misma nos lo enseña sobradamente.

Ahora bien, para aclararnos algo de esta vida oculta del alma, tomemos el caso de un niño que, en su séptimo u octavo año, o en alguna otra edad, pudo haber experimentado alguna injusticia, a la que los niños son particularmente sensibles. Quizá lo hayan culpado por algo que en realidad no había hecho, pero convenía a quienes lo rodeaban echarle la culpa al niño, para poner fin al asunto. Ahora bien, los niños son muy especialmente sensibles a la acusación injusta; pero tal como es la vida ahora, aunque tal experiencia puede haber mordido profundamente en la vida infantil, la vida del alma posterior puso otra capa de existencia sobre ella, y en lo que se refiere a la vida cotidiana, el niño la olvidó. Y, de hecho, es muy posible que nunca vuelva a surgir. Pero supongamos que a los quince o dieciséis años este muchacho experimente nuevas injusticias, tal vez en la escuela; entonces lo que ha permanecido dormido abajo en las olas crecientes de su alma, comienza a moverse. El niño no necesita saber que un recuerdo de lo que había soportado anteriormente está saliendo a la superficie, puede tener diferentes conceptos e ideas sobre el tema. Pero si no hubiera ocurrido su experiencia anterior, simplemente podría haberse ido a casa, tal vez refunfuñado y quejado, y derramado algunas lágrimas, y ese habría sido el final del asunto. Sin embargo, se había experimentado la primera injusticia, y aunque, como insisto en decir, el muchacho no necesita recordarlo, sin embargo, funciona Se vuelve activo bajo la superficie de la vida del alma tal como puede haber movimientos bajo la superficie de un mar tranquilo y cristalino, y lo que podría haber terminado en unas pocas quejas y lágrimas ahora se convierte en el suicidio del escolar. Así, las profundidades ocultas de la vida animica juegan su papel en la superficie. La más importante de todas las fuerzas que gobiernan abajo en estas profundidades, la que gobierna cada alma y ocasionalmente emerge en su forma original, es el anhelo. También conocemos los nombres por los que esta fuerza es conocida en el mundo exterior, pero son sólo metafóricos e indefinidos, porque expresan conexiones muy complicadas y, por lo tanto, no entran en absoluto en la conciencia del hombre.

Tomemos como ejemplo un fenómeno que todos conocemos bien: quizás a un hombre que vive en las grandes ciudades le afecte menos, pero lo habrá visto en otros —me refiero a lo que se conoce como «nostalgia». Si investigan la verdadera naturaleza de la nostalgia del hogar, encontrarán que difiere fundamentalmente en cada uno. A veces adopta una forma y otras veces otra. Una persona puede añorar las historias hogareñas del círculo familiar; no sabe que anhela el hogar, sólo siente un anhelo indefinido, una necesidad indefinida. Otro añora su montaña, o el río en cuyas orillas solía jugar, mirando el movimiento del agua ondulante. Rara vez es consciente de qué es lo que está obrando dentro de él. Todas estas características diversas las incluimos en el término «nostalgia», expresando algo que puede estar activo en mil formas, y que se definiría con mayor precisión como una especie de añoranza. ¿Y qué es este anhelo? Acabamos de decir que es una especie de querer, y cada vez que investigamos este anhelo, encontramos que es de esta naturaleza. ¿Qué tipo de voluntad? Es una voluntad que en su forma inmediata no puede ser satisfecha; porque si estuviera satisfecha, el anhelo cesaría. Lo que describimos como anhelo es un deseo inalcanzable de la voluntad. Así debemos definir el estado de ánimo de aquellos Seres cuyo sacrificio fue rechazado, era algo de esta naturaleza. Lo que podemos descubrir en las profundidades de nuestra vida anímica es una herencia que nos llega de aquellos tiempos primitivos de los que ahora estamos hablando. Así como hemos heredado otras cosas de esa antigua etapa de evolución, también heredamos todo tipo de anhelos, todo tipo de deseos reprimidos imposibles de cumplir. Es así como también debemos conjeturar que por el rechazo del sacrificio durante la fase de evolución llegaron a existir seres a los que podemos designar como: Seres con deseos reprimidos. Ahora bien, debido a que estaban obligados a sufrir esta represión, estaban en una posición muy especial. Y como difícilmente podemos elevarnos a estas condiciones por medio del pensamiento, debemos volvernos una vez más a ciertas condiciones en nuestra propia alma, si deseamos sentir el reflejo de ellas.

Un ser capaz de sacrificar su propia voluntad pasa en cierto sentido, al ser del otro. Podemos sentir esto incluso en nuestra vida humana, vivimos y nos movemos con alguien por quien nos sacrificamos y nos sentimos felices y satisfechos cuando estamos en la presencia de esa persona. Y como ahora estamos hablando del sacrificio ofrecido a Seres superiores, a Seres universales más extensos, por otros que encontraron su mayor dicha en contemplarlos, lo que queda atrás como anhelo y deseo reprimido nunca puede crear la misma disposición anímica interior como la tendrían si se les hubiera permitido completar su sacrificio. Porque si hubieran podido hacer esto, lo que ofrecieron habría pasado a los otros Seres. Podríamos, a modo de ejemplo, sugerir que si la Tierra y los demás planetas hubieran podido hacer sacrificio al Sol — estarían con el Sol. Pero si no se les permitiera hacer esto, si tuvieran que retener lo que se disponían a ofrecer, entonces se habrían vuelto a encerrar en sí mismos. Si podemos entender lo que se acaba de decir en estas pocas palabras, observamos que en esta etapa algo nuevo entra en el universo. Debe entenderse claramente que es imposible expresarlo de otra manera que diciendo que los Seres que estaban dispuestos a ofrecer a otro todo lo que habitaba dentro de ellos, se vieron obligados por el rechazo de su sacrificio, a atraer todo esto hacia sí mismos. ¿No adivináis lo que ahora brilló? ¿Que esto era lo que se llama egoísmo que se manifiesta en todas las formas? Es así que debemos considerar lo que vive en los Seres como una herencia que luego se vertió en la evolución, por así decirlo. Vemos el egoísmo resplandecer en la forma más débil, como anhelo, pero también podemos verlo deslizándose en la evolución del Cosmos.

 Así vemos cómo los Seres entregados a sí mismos, a su ego, habrían sido en cierto modo condenados a un desarrollo unilateral, a vivir sólo en sí mismos, si no hubiera ocurrido otra cosa. Imaginemos un ser al que se le permite hacer el sacrificio; tal vive en el otro ser, y lo hace para siempre. Aquel a quien no se le permite hacer sacrificios solo puede vivir dentro de sí mismo. Por lo tanto, está aislado de lo que habría experimentado en el otro, en este caso un Ser superior. Así, desde el principio está condenado y exiliado por la evolución a una existencia unilateral, si no fuera porque algo entra aquí en la evolución para restablecer el equilibrio. Esta es la llegada a escena de nuevos Seres que impiden la unilateralidad. Así como en Antiguo Saturno estaban los Espíritus de la Voluntad, y en el antiguo Sol los Espíritus de la Sabiduría, así en la antigua Luna hacen su aparición los Espíritus del Movimiento; sin embargo, no debemos pensar en el movimiento en el espacio, sino más bien en el movimiento como la naturaleza del pensamiento. Todos conocen la expresión «pensamiento-vibraciones», aunque ésta sólo se refiere al movimiento fluídico de nuestro propio pensamiento; sin embargo, esta expresión puede servir, si queremos adquirir una concepción más amplia del movimiento, para mostrarnos que pensamos en algo más que el mero movimiento de un lugar a otro, porque esa es solo una de las muchas formas de movimiento. Si un número de personas se dedican a un Ser superior que expresa todo lo que hay dentro de ellas y que acepta todos los sacrificios que le ofrecen, estas personas viven en ese Ser como una pluralidad en unidad, y encuentran plena satisfacción al hacerlo. Pero si sus sacrificios son rechazados, la pluralidad retrocede sobre sí misma y nunca está satisfecha. Luego vinieron los Espíritus del Movimiento y, en cierto sentido, guían a los Seres que simplemente habrían sido empujados hacia atrás sobre sí mismos y los ponen en relación con todos los demás Seres. Los Espíritus del Movimiento no deben ser considerados como simplemente causantes de cambios de lugar; son Seres capaces de producir algo por lo que un Ser se pone constantemente en una nueva relación con los demás.

Podemos formarnos una idea de lo que se logró en el Cosmos en esta etapa si reflexionamos una vez más sobre una disposición correspondiente del alma. ¡Quién no conoce el anhelo cuando se acerca a una condición del alma en la que el hombre está estancado, cuando no puede experimentar ningún cambio! ¿Quién no conoce ese tormento, cómo lleva al hombre a un estado mental que se vuelve insoportable y que en una persona meramente superficial toma la forma de aburrimiento? Pero de este aburrimiento que por regla general sólo se atribuye a una persona superficial, hay toda clase de etapas intermedias hasta la que es un atributo de los caracteres nobles, en quienes mora lo generado por su propia naturaleza como anhelo y deseo que no puede ser satisfecho en este mundo. ¿Y qué mejor método hay para aquietar el anhelo que el cambio? Esto lo prueba el hecho de que las personas que lo padecen buscan incesantemente establecer relaciones con nuevos seres. El tormento del anhelo a menudo puede superarse cambiando las condiciones para que existan seres siempre nuevos. Así vemos que mientras la Tierra pasaba por su fase lunar, los Espíritus del Movimiento trajeron a la vida de aquellos seres que estaban llenos de anhelo y que de otro modo habrían estado desolados —porque el aburrimiento también es una especie de desolación— el cambio que produce el movimiento, una relación constantemente renovada con seres siempre nuevos y nuevas condiciones.

El movimiento en el espacio, el movimiento de un lugar a otro, no es más que una forma del movimiento más completo que acabamos de mencionar. Cuando por la mañana tenemos un tren definido de pensamiento en nuestra alma, no necesariamente para guardarlo en nosotros, sino para transmitirlo a los demás —se produce un «movimiento». Entonces podemos superar la unilateralidad del anhelo por medio de la variedad, el cambio y el movimiento de las cosas experimentadas. En el espacio exterior sólo hay una forma particular de cambio. A este respecto, imaginemos un planeta en relación con el Sol: si siempre ocupara la misma posición que el Sol, si nunca se moviera, estaría sujeto a esa unilateralidad, que solo puede resultar cuando presenta invariablemente el mismo lado al Sol. Entonces los Espíritus del Movimiento dan la vuelta al planeta para producir un cambio en sus condiciones. El cambio de lugar es sólo una de las muchas formas de cambio. Y los Espíritus del Movimiento, al traer el cambio de lugar al Cosmos, simplemente introducen una parte específica del movimiento en general. Pero como los Espíritus del Movimiento introducen cambio y movimiento en el Universo como hemos aprendido a saber hasta el presente, algo más debe seguir.

Sabemos que, durante esta evolución, en toda la multiplicidad Cósmica evolutiva como los Espíritus del Movimiento, de la Personalidad, de la Sabiduría y de la Voluntad, existe también lo que hemos llamado «Virtud Otorgadora», que se irradia como Sabiduría, y es el elemento espiritual detrás del aire o el gas. Esto entonces se combina con la Voluntad ahora transformada en anhelo, y dentro de estos Seres se convierte en lo que el hombre conoce apenas como «pensamientos» sino como «imagen». Podemos darnos cuenta mejor de esto en la imagen que tiene un hombre cuando sueña; las imágenes fluídicas que se suceden en un sueño pueden evocar una concepción de lo que sucede en un ser en el que mora la volición del anhelo, y es guiado por los Espíritus del Movimiento en relación con otros seres. Pero cuando es así conducido a una relación con los otros seres, no puede entregarse por completo: el egoísmo en su interior se lo impide; pues es capaz de captar la imagen transitoria del otro ser, que vive en él como una imagen onírica. Este es el origen de lo que llamamos el «surgimiento» de las imágenes del otro mundo. En esta fase de desarrollo vemos el surgimiento de la conciencia de imagen. Y como nosotros mismos los seres humanos pasamos por esta fase de evolución sin poseer entonces nuestra presente conciencia del yo terrenal, debemos pensar en nosotros mismos en ese momento sin lo que ahora podemos adquirir a través de nuestro yo, pero viviendo y tejiendo en el universo, mientras dentro de nosotros vivía algo que podemos comparar con los actuales sentimientos de añoranza.

Si no recordáramos las condiciones de sufrimiento que conocemos en la Tierra, podríamos imaginar, en cierto modo, que no podrían existir, reflexionando sobre lo siguiente: El dolor y el sufrimiento naturalmente en su forma anímica, vinieron en ese tiempo en nuestro ser y el de otras entidades conectadas con nuestra evolución; a través de la actividad de los Espíritus del Movimiento, la naturaleza interna que de otro modo habría sido estéril y vacía, sufriendo las torturas del anhelo, se llenó del bálsamo que fluyó en estos seres en forma de conciencia pictórica, de lo contrario estos seres habrían estado vacíos de alma, vacío de todo lo que no se llame añoranza. Pero el bálsamo de las imágenes fue vertido lentamente, llenando de variedad el desolado vacío, y así los seres fueron alejados del exilio y la condenación. Si tomamos en serio lo que aquí se dice, nos da tanto la base espiritual de lo que se desarrolló durante la fase lunar de nuestra Tierra, como de lo que ahora tenemos en el subsuelo profundo de nuestra conciencia, pues ha sido cubierto por la etapa terrestre de nuestra naturaleza. Y está tan incrustado en el subsuelo de nuestra alma, que, como la perturbación bajo la superficie del mar empuja las olas, puede influir en nosotros, sin que nos demos cuenta de la causa de lo que entra en nuestra conciencia. Debajo de la superficie de nuestra conciencia ordinaria del yo, tenemos una vida del alma que puede actuar con ella. Y cuando lo hace, ¿qué dice la vida del alma? Si tenemos en cuenta el subsuelo cósmico de esta vida anímica subconsciente, podemos decir que lo que podemos sentir que surge de las profundidades del alma es un estallido dentro de lo que hemos adquirido a través de nuestra fase terrestre, de lo que ha venido. desde la fase lunar de la evolución. Si captamos claramente qué es lo que ha entrado en nuestra naturaleza aquí en la Tierra, tenemos una verdadera explicación de lo que se ha traído espiritualmente desde la antigua Luna a nuestra existencia en la Tierra.

Si comprenden que era necesario, como se acaba de describir, que continuamente surgieran imágenes para mitigar el sentimiento de desolación, obtienen un concepto que es de una importancia y un peso muy grandes: la del alma humana anhelante, en todos los sentidos, su anhelante vacío. Por la constante sucesión de imágenes, surgiendo una tras otra, el anhelo es satisfecho y armonizado; pero si las imágenes permanecen por algún tiempo, el antiguo anhelo comienza a brillar débilmente desde las profundidades y los Espíritus del Movimiento invocan nuevas imágenes. Y cuando estas han estado allí por un poco de tiempo, surge nuevamente el anhelo, exigiendo otras nuevas. Ahora bien, con respecto a una vida del alma como esta, debe pronunciarse la sentencia trascendental: si este anhelo solo puede satisfacerse mediante un flujo continuo de imágenes que se suceden una tras otra, el flujo infinito no tendría fin. Lo único que puede sobrevenir a esto es lo que debe suceder si el flujo interminable de imágenes ha de ser reemplazado por algo que sea capaz de redimirlo de otra manera que no sean meras imágenes. ¡Es decir, por realidades!

En otras palabras, la encarnación planetaria de nuestra Tierra a través de la cual hemos pasado, cuando las imágenes nos fueron traídas por la actividad de los Espíritus del Movimiento, debe ser reemplazada por esa fase planetaria de la encarnación de la Tierra que llamamos la fase de Redención. Veremos ahora que la Tierra se llamará el «Planeta de la Redención», tal como su última encarnación—el de la existencia de la Luna— puede llamarse el «Planeta del Anhelo»; anhelo capaz de satisfacción pero que fluye sin cesar. Y mientras vivamos en la conciencia perteneciente a esta Tierra, en la que como sabemos la redención nos llega a través del Misterio del Gólgota —surge continuamente dentro de nosotros, del subsuelo de nuestra alma, un incesante anhelo de redención. Es como si, en la superficie, tuviéramos las ondas de nuestra conciencia ordinaria: mientras que abajo, en las profundidades del océano de la vida anímica, vive el anhelo, que es el lecho oceánico de nuestra alma. Este se esfuerza continuamente por ascender hacia Aquel que realiza el sacrificio, el Ser Universal, que es capaz de satisfacer el anhelo de una vez por todas — no en una sucesión incesante de imágenes.

El hombre de la Tierra ya siente estados de ánimo como estos, y es lo mejor que puede sentir. Los ciudadanos de la Tierra de nuestro tiempo que sienten este anhelo, que pertenece a esta época nuestra en particular, son aquellos que ingresan a nuestro propio movimiento de la Ciencia Espiritual. En la vida externa, la gente ha aprendido a conocer todas las cosas separadas que pueden satisfacer la conciencia superficial ordinaria; pero desde el subconsciente empuja hacia arriba aquello que nunca puede ser satisfecho en detalles, sino que anhela la base central de la vida. Esta base sólo puede ser provista por una ciencia universal que se ocupe de la totalidad de la vida más que de los detalles. Lo que surge del subconsciente debe, en el sentido de hoy, ponerse en contacto con el estudio de la existencia universal que vive en el mundo; de lo contrario lo que sube del subsuelo del alma será más anhelo de algo que nunca podrá alcanzarse. En este sentido, la antroposofía es una respuesta a esos anhelos que habitan en lo más profundo del alma. Como todo lo que sucede en el mundo ha tenido un preludio, no debemos maravillarnos de un hombre que en la actualidad anhela a través de la ciencia espiritual la satisfacción de los poderes de su alma, sobre todo, cuando las fuerzas anímicas inconscientes afines a los anhelos, se consumirían a sí mismos como anhelo. Supongamos que él, por haber vivido en una era anterior, en la que no se le había dado esta sabiduría espiritual, no hubiera podido tenerla, y hubiera llegado a anhelarla, a tener un anhelo persistente por ella, incapaz de comprender el significado de vida, sólo porque es un alma eminentemente grande. Si tan solo algo hubiera podido fluir en su alma, ahogando, silenciando el anhelo de imágenes mientras anhelaba el fin de esta búsqueda de imágenes —cuanto mayor es el anhelo, más intensa la búsqueda.

 ¿Y no es como una voz que se nos expresa, la pronunciación de un espíritu que vivió en un tiempo en que aún no podía tener la sabiduría espiritual que, como bálsamo, se derrama en el alma anhelante? cuando escuchamos a Heinrich Von Kleist escribir a un amigo. En las siguientes palabras nos parece oírle decir — «¡Quién desearía ser feliz en este mundo! » Casi podría decir, que te avergüenzas si quisieras serlo. ¡No sería miope, noble hombre, luchar por cualquier cosa aquí abajo, donde todo termina en la muerte! Nos encontramos aquí, nos amamos durante tres primaveras, y luego huimos separados por una eternidad. ¿Y por qué vale la pena luchar, si no es por el amor? ¡Vaya! debe haber algo más que amor, felicidad, fama, etc.; algo con lo que nuestras almas ni siquiera sueñan. No puede estar ningún espíritu maligno a la cabeza del mundo, simplemente no se entiende. ¿No sonreímos nosotros también cuando los niños lloran? ¡Solo piensen en la continuidad sin fin! ¡Miríadas de eras, cada una con su propia vida, y para cada vida una existencia manifiesta como este mundo nuestro! ¿Cómo se llama la estrellita que vemos en el cielo cuando la noche es clara y miramos a Sirio? ¡Todo este inmenso firmamento es una mota de polvo comparada con el infinito! Dime, ¿es esto nada más que un sueño? Por la noche, cuando descansamos entre nuestras sábanas de lino, tenemos un aspecto más amplio, más rico en intuición de lo que los pensamientos pueden comprender o las palabras describir. ¡Venid, hagamos algo bueno y muramos haciéndolo! Uno de los millones de muertes que ya hemos muerto, y aún moriremos. Es como si pasáramos de una habitación a otra. El mundo me parece encerrado en un nido de cajas, ¡las más pequeñas exactamente como las más grandes!”. — (De una carta escrita por Heinrich Von Kleist, en 1806.)

El anhelo expresado en estas palabras fue sentido por un hombre que entonces no pudo encontrar nada capaz de satisfacerlo, como puede encontrar un pensador moderno si estudia la antroposofía de la manera correcta. El autor de estas palabras se quitó la vida hace cien años, disparando primero a su amiga, Henriette Vogel y luego a sí mismo, y ahora descansa a orillas del lago Vann en esa solitaria tumba que durante un siglo se ha cerrado sobre sus restos.

Al hablar del estado de ánimo que mejor ilustra lo que estamos tratando de captar, cuando hablamos de la acción combinada del sacrificio de la voluntad contenida en el anhelo, de la satisfacción de este anhelo, que solo podría venir a través de los Espíritus del Movimiento y el impulso hacia su satisfacción final, solo para venir al Planeta de la Redención: un vínculo kármico singular nos ha llevado a hablar aquí, de acuerdo con nuestro programa ordinario, en el mismo día que nos recuerda cómo una gran mente expresó este anhelo indefinido en las más grandiosas palabras, y finalmente lo derramó en el acto más trágico en el que podría encarnarse el anhelo. ¿Cómo no reconocer que el espíritu de este hombre en su totalidad, tal como está ante nosotros, es una encarnación viviente real de lo que mora en las profundidades del alma, que debemos rastrear hasta algo más que la vida de la Tierra si queremos desear reconocerlo? ¿No ha descrito Heinrich Von Kleist de la manera más significativa lo que puede vivir dentro de un hombre (una descripción que encontrarán al comienzo mismo de La guía espiritual del hombre y la humanidad), como algo que lo trasciende y lo impulsa, y que él solo lo entenderá más adelante si no rompe antes los hilos de su vida!

Piensen en su «Pentesilea»; ¡Cuánto más hay en ella de lo que puede abarcar con su conciencia terrenal! No seríamos capaces de describirla en absoluto, si no hubiésemos dado por sentado que su alma estaba mucho más avanzada que la pequeña y estrecha alma (aunque era grande) que ella podía abarcar con su conciencia terrenal. De ahí que deba surgir una situación que introduzca artísticamente todo el proceso del Drama. De hecho, era necesario evitar que toda la transacción, que Kleist introduce con Aquiles, fuera captada por la conciencia superior; de lo contrario, no se podría percibir toda la tragedia. Por lo tanto, Aquiles se llama «su» Aquiles. Lo que yace en la conciencia superior debe sumergirse en lo no consciente. Nuevamente, ¿qué papel juega esta subconsciencia en Kätchen Von Heilbronn, especialmente en la notable relación entre ella y Wetter Von Strahl, que no juega ningún papel en la conciencia superior, sino en los estratos más profundos del alma donde moran las fuerzas de las que el hombre sabe nada, que pasan de uno a otro? Cuando tenemos esto ante nosotros, podemos sentir la naturaleza espiritual de las fuerzas de gravedad y atracción del mundo. Por ejemplo, en la escena en la que Kätchen está de pie ante sus admiradores, ¿no sentimos lo que vive en el subconsciente y cómo se relaciona con lo que está afuera en el mundo que se ha llamado secamente la fuerza de atracción del planeta? Sin embargo, hace solo cien años, una mente verdaderamente penetrante y esforzada no pudo encontrar su camino hacia ese subconsciente. Pero debe hacerse hoy. Y la tragedia de un Príncipe de Homburg nos golpea de una manera muy diferente ahora. Me gustaría saber cómo un pensador abstracto, aquel que explica todo por la sola razón, podría dar cuenta de una figura como la del Príncipe de Homburg, que llevó a cabo todas sus grandes hazañas en una especie de estado de sueño, incluso las que le conducen finalmente a la victoria. Kleist indica muy claramente que no podría obtener la victoria por medio de su conciencia superior, porque en lo que respecta a eso, no era un gran hombre en particular, porque se queja y gime por todo lo que tiene que hacer. Sólo cuando por un esfuerzo especial de la voluntad saca a relucir lo que habita en el fondo de su alma, hace el papel de hombre. Lo que todavía le pertenece a un hombre como herencia de la antigua conciencia de la Luna no debe ser sacado a la superficie por la ciencia abstracta, sino por esa ciencia que tiene muchos aspectos y puede captar de una manera delicada y sutil los contornos espirituales: es decir, la Ciencia Espiritual. Lo más grande se une con lo mediocre y lo ordinario.

Así vemos que la Antroposofía muestra que las condiciones que estamos experimentando en nuestras almas hoy están conectadas con el Cosmos, con el Universo. Vemos también, sin embargo, cómo sólo lo que experimentamos hoy en el alma puede proporcionarnos una comprensión del fundamento espiritual de las cosas. Vemos también que nuestra era tenía que venir para satisfacer lo anhelado en la edad anterior a la nuestra, cuando los hombres anhelaban lo que no se puede dar hasta nuestro tiempo. Sentimos una especie de veneración por tales hombres, que no supieron orientarse en cuanto a lo que anhelaban en su corazón, y lo que el mundo no podía darles. Cuando recordamos que toda la vida humana está ligada entre sí, y que el hombre de hoy puede dedicar su vida a esos movimientos espirituales que —como muestra su destino— los hombres del pasado han deseado durante tanto tiempo que no podemos dejar de sentir veneración por ellos. Entonces, en el centenario de la trágica muerte de alguien que fue consumido por ese anhelo, en cierto sentido podemos señalar a la Antroposofía o Ciencia Espiritual como la redención de la humanidad de ese anhelo. Este día puede servir para recordarnos cuán trágica y tormentosamente se ha deseado y anhelado lo que la Antroposofía es capaz de darnos. Este es un pensamiento que bien podemos tomar, que quizás también sea antroposófico, en el centenario de la muerte de uno de los más grandes poetas alemanes.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2022