Del ciclo: La evolución desde el punto de vista de lo verdadero

Rudolf Steiner — Berlín, 31 de octubre de 1911

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Si deseamos proseguir los estudios que llevamos a cabo en nuestras conferencias el año pasado, será necesario adquirir aún otros conceptos y puntos de vista además de los que se han discutido hasta ahora. Sabemos que lo que tenemos que decir sobre los Evangelios y otros documentos espirituales de la humanidad no sería suficiente si no presupusiéramos la evolución de todo nuestro sistema cósmico, que describimos como las encarnaciones de nuestro planeta mismo, a través de la existencia de Saturno, la existencia del Sol, la existencia de la Luna hasta nuestra existencia presente en la Tierra. Cualquiera que recuerde cuántas veces hemos tenido que partir de estas concepciones fundamentales, sabrá cuán necesarias son para todas las observaciones ocultas de la evolución humana.

Si pasan ahora a los relatos dados, por ejemplo, en mi Ciencia Oculta sobre la evolución de Saturno, el Sol y la Luna, a la de la Tierra, admitirán que no se puede dar nada más que un bosquejo (de hecho, incluso si fuera mucho más ampliado ya no daría más), nada más que un esbozo de un lado, de un punto de vista. Porque, así como la existencia de la Tierra comprende una riqueza infinita de detalles, es bastante obvio que las encarnaciones anteriores son igualmente detalladas, y que nunca sería posible dar más que un simple dibujo al carboncillo, solo un esbozo de éstas. Sin embargo, es necesario que describamos la evolución desde otro lado.

¿Por qué hacemos todo esto? ¿por qué damos valor al seguimiento de una época tan lejana a la nuestra? Bien podría objetarse: ¿por qué razón los estudiantes de la Ciencia Espiritual traen a debate temas tan primitivos en la actualidad? Realmente no necesitamos preocuparnos por estos asuntos antiguos, ¡ya tenemos bastante que ver con lo que está pasando ahora en el mundo!

Sería un error hablar de esta manera. Porque lo que una vez sucedió está cumpliéndose continuamente incluso en el día de hoy. Lo que ocurrió en la época de Saturno no sólo ocurrió entonces, sino que continúa hasta el día de hoy; sólo que es encubierto e invisibilizado por lo que hoy rodea al hombre en el plano físico. Y la existencia de antiguo Saturno, que desempeñó su papel hace tanto tiempo, se ha vuelto completamente invisible para nosotros; pero todavía le concierne un poco al hombre, incluso ahora, esta existencia de Saturno. Y para que podamos formar una concepción de cómo nos concierne hoy, coloquemos lo siguiente ante nuestras almas.

Sabemos que el núcleo más íntimo de nuestro ser se encuentra con nosotros en lo que llamamos nuestro yo. Este yo, el núcleo más íntimo de nuestro ser, es en realidad para la gente de hoy un ente absolutamente suprasensible e imponderable. Esto se puede ver en el hecho de que hoy en día hay enseñanzas sobre el alma, las llamadas psicologías oficiales que ya no tienen la menor idea de que se alude a tal yo. A menudo les he llamado la atención sobre el hecho de que en la psicología alemana del siglo XIX se ha utilizado la siguiente expresión: «enseñanza del alma sin alma». En la célebre Escuela de Wundt, que se considera decisiva no sólo en los países alemanes, sino en todos los lugares donde se habla de psicología, se la menciona con gran respeto. Esta escuela fue muy conocida por la “enseñanza del alma sin alma” aunque no acuñó la expresión. Esta enseñanza insistía, sin tomar en consideración un ser del alma independiente, en que todas las cualidades del alma se reúnen en una especie de foco: en el yo. Sería imposible pensar en una tontería mayor, pero la psicología actual está absolutamente bajo la influencia de esta tontería. Esta “enseñanza del alma sin alma” es hoy famosa en todo el mundo. Los futuros escritores de historia de la civilización tendrán mucho que hacer para que a nuestros sucesores les parezca plausible que en el siglo XIX y bien entrado el XX fuera posible que tal pensamiento pudiera haber surgido como la mayor producción del campo psicológico. Esto sólo se menciona para señalar cuán vaga es la psicología oficial respecto a lo que designamos como el punto central del ser humano.

Si pudiéramos tener una comprensión clara del yo y colocarlo ante nosotros como el cuerpo físico externo; si pudiéramos buscar el entorno del que depende el yo de la misma manera que el cuerpo físico depende de lo que ven los ojos y perciben los sentidos, si pudiéramos buscar el entorno del yo de la misma manera que hacemos por el del reino físico, en las nubes, montañas, etc., o, de la misma manera que el cuerpo físico lo hace por su medio de alimentación, deberíamos llegar incluso hoy a una expresión del cosmos, a un cuadro cósmico en el que, por así decirlo, nuestro entorno está impreso de manera invisible y que es similar al cuadro cósmico del antiguo Saturno. Esto significa que un hombre que desea aprender a conocer el yo en su propio mundo debe representarse a sí mismo un mundo como el antiguo Saturno. Este mundo está oculto; para el hombre es un mundo suprasensible. En la etapa actual de su evolución, el hombre no podría soportar la percepción de ello. Está velado por el Guardián del Umbral que se lo oculta. Y requiere un cierto grado de desarrollo espiritual para apoyar tal visión. De hecho, es una visión a la que primero debemos acostumbrarnos. Y sobre todo debéis formaros una concepción de lo que es necesario, para poder sentir un cuadro tan cósmico como la realidad. Deben pensar en todo lo que puede ser percibido por los sentidos, incluso deben pensar en su propio mundo interior, en la medida en que consiste en el trabajo habitual de la mente. Además, deben pensar lejos de todo lo que hay en el mundo, todos los conceptos que tienes dentro de ti. Por lo tanto, deben eliminar del mundo externo todo lo que los sentidos puedan percibir, y del mundo interno todos los trabajos de la mente, todas las concepciones. Y ahora, si deseáis formaros una idea de esa disposición del alma que debe tener un hombre si realmente tiene el pensamiento de que todo ha sido quitado y sólo queda el hombre, no podemos decir otra cosa que debe aprender a sentir pavor y miedo del infinito vacío que bosteza a nuestro alrededor. Debe ser capaz de sentir, por así decirlo, su entorno teñido y saturado de aquello que inspira pavor y miedo por dondequiera que vaya, y al mismo tiempo debe ser capaz de vencer este miedo con firmeza interior y certeza.

Sin estos dos estados de ánimo, pavor y miedo al infinito vacío de la existencia y la superación de este miedo, es imposible tener la más mínima concepción de la antigua existencia de Saturno que subyace a nuestro propio mundo. Ninguno de estos sentimientos es muy cultivado por las personas en sí mismas. Por lo tanto, incluso en la literatura encontramos pocas descripciones de esta condición. Es naturalmente conocido por aquellos que en el curso del tiempo se esfuerzan por buscar el origen de las cosas por medio de fuerzas clarividentes. En la literatura externa, sin embargo, ya sea escrita o impresa, encontrarán pocos indicios de que el hombre haya sentido algo parecido al temor del vacío infinito o la superación de este. Para obtener una especie de comprensión de esto, he tratado de investigar parte de la literatura más moderna donde se puede encontrar la conciencia de este temor al vacío inconmensurable. Los filósofos son, por regla general, extremadamente inteligentes y hablan con conceptos claros: evitan hablar de las impresiones poderosas e impresionantes; no será fácil encontrar nada por el estilo en sus escritos. Ahora no hablaré de aquellos en los que no he encontrado nada. Pero una vez encontré un pequeño eco de estos sentimientos, y fue en el diario de Karl Rosenkrantz, el escritor sobre Hegel, en el que a veces describe sentimientos íntimos producidos en él al sumergirse en la filosofía de Hegel. Me encontré con un pasaje notable, que está simplemente expresado y anotado en su diario. Para Karl Rosenkrantz quedó claro que esta filosofía procede del puro ser. Este “puro ser” de Hegel es muy discutido en la literatura filosófica del siglo XIX, pero debemos decir que fue muy poco comprendido. Casi podríamos decir (aunque, por supuesto, esto sólo puede decirse en los círculos más íntimos) que la filosofía de la segunda mitad del siglo XIX entendía tan poco del “puro ser” de Hegel como el buey entiende del domingo, cuando ha comido hierba toda la semana. Este concepto del “puro ser” de Hegel es uno que ha sido tamizado una y otra vez (no existente sino Ser Absoluto); es un concepto que de hecho no es exactamente lo que he descrito como el terrible vacío en el que fluye el miedo. Pero todo espacio en el sentido de Hegel está teñido de la cualidad de no contener nada que pueda ser experimentado por el hombre; es infinito lleno de «ser». Karl Rosenkrantz una vez sintió que esto era como un terrible y estremecedor retroceso de una frialdad, teñido con nada más que de «ser».

Para comprender lo que subyace al mundo no basta con hablar de él en conceptos, ni con formar conceptos e ideas sobre él; es mucho más necesario evocar una impresión del sentimiento suscitado por el infinito vacío de la antigua existencia de Saturno. Un sentimiento de horror acompaña a la mera insinuación. Si deseamos ascender clarividentemente al estado de Saturno, debemos prepararnos adquiriendo un sentimiento, más o menos conocido por todos, que puede compararse con el vértigo experimentado en una montaña, cuando un hombre se encuentra al borde de un abismo y siente que no tiene una base segura debajo de él, que no puede retenerla en ningún lugar y quiere ceder el paso a fuerzas sobre las que ya no tiene ningún control. Pero ese es sólo el más elemental de estos sentimientos de aprensión. Porque no sólo pierde el suelo bajo sus pies, sino también lo que los ojos pueden ver, los oídos oír y las manos agarrar; de hecho, todo el entorno espacial. Y no puede hacer otra cosa que perder todo pensamiento que le venga, en una especie de estado de penumbra o de sueño; y entonces puede llegar a no tener percepción alguna. Puede estar tan profundamente absorto en esta impresión que no puede hacer otra cosa que llegar a la condición de pavor, que a menudo es como un vértigo que no se puede superar.

El hombre de hoy tiene dos posibilidades. La primera es que pudo haber entendido los Evangelios, o el Misterio del Gólgota. Cualquiera que realmente haya entendido esto en toda su profundidad, naturalmente no como los teólogos modernos hablan de ellos, sino de tal manera que haya extraído de ellos lo más profundo que se puede expresar en ellos, llevará algo consigo a ese vacío, que parece expandirse a partir de un punto dado y llena el vacío con algo parecido al coraje. Es un sentimiento de valentía, de protección al estar unidos con ese Ser que realizó el sacrificio en el Gólgota. La otra forma es penetrar en los mundos espirituales sin los Evangelios a través de una genuina y verdadera Ciencia Espiritual o Antroposofía. Esto también es posible. (Ustedes saben que enfatizamos el hecho de que no partimos de los Evangelios cuando consideramos el Misterio del Gólgota, sino que deberíamos llegar a él incluso si no hubiera Evangelios en absoluto). Eso no hubiera sido posible antes de que el Misterio del Gólgota tuviera lugar; pero es el caso hoy, porque algo entró en el mundo a través del Misterio del Gólgota que permite a un hombre comprender las impresiones del mundo espiritual directamente a través de sus propias impresiones. Esto es lo que llamamos el gobierno del Espíritu Santo en el mundo, el gobierno del pensamiento cósmico en el mundo. Ya sea que llevemos uno u otro de esto con nosotros, no podemos perdernos y no podemos, por así decirlo, caer en el abismo sin fondo cuando estamos ante el terrible vacío. Si ahora nos acercamos a este terrible vacío con las otras preparaciones que nos dan los diversos métodos, por ejemplo, los de mi libro, Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores, etc., y otros métodos dependientes de estos, y entramos en un mundo nacido de eso que puede sacudir nuestras mentes, que pueden apoderarse de nuestras concepciones, cuando vivimos en ese mundo, cuando nos ubicamos, por así decirlo, en la existencia de Saturno, entonces aprendemos a conocer Seres, que no se parecen en lo más mínimo a los que percibimos en los reinos animal, vegetal o mineral sino Seres. Este es un mundo donde no hay nubes, ni luz, donde está bastante desprovisto de sonido, pero nos familiarizamos con Seres, de hecho, esos Seres llamados en nuestra terminología Espíritus de Voluntad o Tronos. Aprendemos a conocerlos de tal manera que se convierte en una verdadera realidad objetiva para nosotros: un mar agitado de coraje.

Lo que al principio sólo puede representarse en el pensamiento, se convierte a través de la clarividencia en realidad objetiva. Piensa en ti mismo como sumergido en este mar —pero ahora sumergido como un ser espiritual, sintiéndose uno con el Ser-Cristo, llevado por el Ser-Cristo, nadando— aunque no en un mar de agua sino en un mar que llena el espacio infinito, un mar (no hay otra descripción para él) de coraje que fluye, energía que fluye. Este no es simplemente un mar uniforme e indiferenciado, sino que nos encontramos aquí con todas las posibilidades y diversidades de lo que llamamos un sentimiento de coraje. Nos familiarizamos con seres que, sin duda, consisten en coraje, pero, aunque consisten solo en coraje, los encontramos como seres realmente concretos. Naturalmente, puede parecer extraño decir que nos encontramos con seres tan reales como el hombre que está hecho de carne y, sin embargo, no son de carne, sino que consisten en coraje. Sin embargo, tal es el caso. De tal naturaleza son los Espíritus de Voluntad. Para empezar, sólo designaremos como existencia Saturnal lo que representan los Espíritus de la Voluntad, consistentes en coraje —y nada más. Esto, en primer lugar, es “Saturno”. Es un mundo del que no podemos decir que sea esférico, hexagonal o cuadrado. Ninguna de estas definiciones de espacio se aplica a él, porque no hay posibilidad de que se pueda descubrir ningún fin. Si volvemos al símil de la natación, podemos decir que no es un mar en el que uno saldría a cualquier superficie, sino que por todos lados y en todas direcciones se encuentran Espíritus de Coraje o Voluntad.

En conferencias posteriores describiré cómo no llegamos inmediatamente a esto: por el momento me mantendré en el mismo orden que antes: Saturno – Sol – Luna; aunque es mucho mejor mantener la dirección inversa, de la Tierra a Saturno. Ahora lo estoy describiendo al revés, pero no tiene importancia.

Cuando nos hemos elevado a esta visión, nos encontramos con algo de lo cual es extremadamente difícil formarse una idea, excepto para quien se ha tomado la molestia, lenta y gradualmente, de llegar a tales concepciones. Porque algo cesa, que está más íntimamente conectado con nuestras ideas humanas ordinarias que cualquier otra cosa: ¡el espacio cesa! Ya no tiene sentido decir —nadamos “arriba o “abajo”, “adelante” o “atrás”, “derecha o izquierda”, estos ya no tienen ningún significado. A este respecto es en todas partes lo mismo. Pero lo importante es que cuando llegamos a estas primeras epocas de la existencia de Saturno, el tiempo de existencia también cesa; ya no hay “antes” ni “después”. Naturalmente, es muy difícil para el hombre imaginar esto hoy, porque sus propias ideas fluyen en el tiempo. En Saturno ningún pensamiento está antes o después de otro. De nuevo, esto sólo puede describirse como un sentimiento de que el tiempo cesa. Este sentimiento ciertamente no es agradable. Imagina que tus conceptos están adormecidos, que todo lo que puedes recordar, todo lo que emprendes está adormecido en una vara rígida, de modo que te sientes retenido en tus concepciones y ya no puedes moverte, entonces ya no podrás decir que lo que experimentaste anteriormente lo experimentaste “anteriormente”; estás atado a él; está allí, pero está adormecido: el tiempo deja de tener importancia, ya no está en absoluto. Por esta razón, es bastante tonto que alguien diga: «usted describe la existencia de Saturno, la existencia del Sol, etc., ahora díganos qué fue antes de Saturno». «Antes» ya no tiene sentido porque el tiempo deja de existir; también debemos cesar todas las definiciones de tiempo. En la antigua existencia de Saturno, hablando muy comparativamente —el mundo está realmente tapiado, en la medida en que el pensamiento debe permanecer absolutamente quieto. Lo mismo ocurre con la clarividencia, hay que dejar atrás los pensamientos ordinarios, no se extienden tanto. A modo de comparación y expresándolo en imagen, debemos decir que nuestro cerebro está congelado. Y cuando nos demos cuenta de esta condición de rigidez, tendremos una concepción comparativa de la conciencia que ya no está encerrada en el tiempo.

Ahora, cuando hemos llegado tan lejos, nos damos cuenta de una notable alteración en todo el cuadro. Ahora se puede observar que, de esta rigidez, de este carácter atemporal del mar infinito del coraje con sus Seres a los que llamamos Espíritus de la Voluntad, surgen los Seres de otras Jerarquías, como si lo tocaran y accionaran con él. Solo podemos notar que otros Seres actúan aquí cuando nos damos cuenta del cese del tiempo. Notamos una experiencia indefinida de la que no podemos decir que la experimentamos nosotros mismos, pero que está ahí. Sólo podemos decir que está dentro de todo el mar infinito del coraje. Observamos algo que pasa a través de esto como un destello, como un devenir más ligero, pero no una iluminación real, más bien como un destello. Este destello no da la impresión de una luz tenue, pero como debemos entender estas cosas de varias maneras y deseamos que esto sea comprensible, debemos imaginar lo siguiente: Supongamos que un hombre te dice algo y piensas: «Qué inteligente es!» y a medida que sigue hablando, este sentimiento aumenta y surge el pensamiento: «él es realmente sabio, debe haber tenido una experiencia infinita, para decir cosas tan sabias». … Además de este sentimiento, la persona te impresiona como un soplo de encanto. Imaginen este soplo de encantamiento enormemente aumentado, y dentro de él nubes, que no brillan, pero brillan; si toman esto en conjunto, tendrán una concepción de cómo los Seres que consisten enteramente en Sabiduría interactúan con la jerarquía de los Espíritus de la Voluntad. Su Sabiduría no es sólo Sabiduría, sino corrientes que son activamente radiantes. En resumen, entonces obtienen clarividentemente la concepción de lo que son los Querubines. Los Querubines actuando.

Ahora imagínense rodeados de nada más que lo que he descrito. Ya he dicho, y he puesto cierto énfasis en ello, que no podemos decir de él: «lo tenemos a nuestro alrededor», sólo podemos decir: «está ahí». Debemos pensar nosotros mismos en esto. Y con respecto a la concepción de que algo está allí destellando, dije que no era un destello sino un centelleo. No es como si algo surgiera y desapareciera de nuevo; todo es simultáneo. Ahora, sin embargo, surge el sentimiento de que existe alguna conexión entre estos Espíritus de la Voluntad y los Querubines. Nos llega el sentimiento de que han establecido una relación entre ellos; nos hacemos conscientes de esto. Y en efecto tomamos conciencia de que los Espíritus de Voluntad o Tronos sacrifican su propio ser a los Querubines. Esa es la última concepción a la que podemos llegar cuando nos acercamos a Saturno en retrospectiva, la de los Espíritus sacrificadores de la Voluntad ofreciéndose a los Querubines. Allí el mundo está ‘tablado’. Y en la medida en que podemos experimentar el sacrificio que los Espíritus de la Voluntad hacen a los Querubines, algo se pierde de nuestro ser. Esto lo podemos expresar diciendo: a través del sacrificio hecho por los Espíritus de la Voluntad a los Querubines, nace el tiempo. Pero «tiempo» aquí no es el tiempo abstracto del que solemos hablar, sino el ser independiente. Ahora podemos hablar primero de algo que comienza. El tiempo comienza con el nacimiento de los seres del tiempo, cuya naturaleza es tiempo puro. Los seres nacen compuestos sólo de tiempo. Estos son los Espíritus de la Personalidad, conocidos por nosotros como Archai en la jerarquía de los seres espirituales. En la existencia de Saturno no son más que tiempo. También los hemos descrito como Espíritus del Tiempo, como Espíritus que gobiernan el tiempo. Pero allí nacen como espíritus, son realmente seres constituidos nada más que por el tiempo.

Tomar parte en este sacrificio de los Espíritus de la Voluntad a los Querubines, y en el nacimiento del tiempo, es algo de extraordinaria importancia. Porque es solo ahora, cuando nace el tiempo, que aparece algo más, algo que nos permite hablar de la condición de Saturno como algo similar a nuestro entorno. Lo que llamamos el elemento de calor en Saturno es, por así decirlo, el humo del sacrificio de los Tronos que dan a luz al tiempo. Por eso siempre he dicho, al describir la condición de Saturno, que era de calidez. De todos los elementos que tenemos a nuestro alrededor ahora, el único del que podemos hablar que está en el antiguo Saturno es el calor. Y este calor surge como calor de sacrificio ofrecido por los Espíritus de la Voluntad a los Querubines. Esto debería darnos una indicación de cómo debemos mirar realmente al fuego. Dondequiera que veamos fuego, dondequiera que sintamos calor, no debemos pensar de una manera tan materialista como es natural y habitual en el hombre de hoy. Pues dondequiera que veamos y sintamos aparecer el calor, debemos sentir que está presente lo que está en el fundamento espiritual de nuestra vida, aunque todavía sea invisible, a saber, el sacrificio de los Espíritus de la Voluntad a los Querubines. El mundo sólo adquiere su verdad cuando sabemos que detrás de cada desarrollo de calor, hay sacrificio.

En La Ciencia Oculta, para no escandalizar indebidamente a la gente de fuera, he comenzado describiendo la condición más exterior del antiguo Saturno. Están lo suficientemente sorprendidos por esto, y las personas que solo pueden pensar de acuerdo con la ciencia moderna ven el libro como una pura tontería. Solo piensen en lo que significaría si dijéramos: «El antiguo Saturno tiene en su ser más interno —en su misma base— este hecho. Que los seres pertenecientes a los Espíritus de la Voluntad se ofrecieron en sacrificio a los Querubines, que en el humo de su sacrificio nació el tiempo y que de esto procede el Archai, el Espíritu del Tiempo, y ese calor externo no es más que un maya comparado con el sacrificio de los Espíritus de la Voluntad» Pues así es. El calor externo es realmente sólo un maya. Y si queremos hablar con verdad debemos decir que donde hay calor tenemos en realidad sacrificio, sacrificio de los Tronos a los Querubines.

Y ahora una excelente «imaginación» es la siguiente: En Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores y en otros lugares se dice con frecuencia que la segunda etapa de la iniciación rosacruz es la formación de la imaginación. El antropósofo debe construir estas imaginaciones a partir de las concepciones correctas del mundo. Así podemos pensar en lo que hemos discutido hoy como transformado en una «imaginación»: podemos imaginar los Tronos, los Espíritus de la Voluntad, arrodillados en absoluta devoción ante los Querubines, pero para que su devoción no proceda de un sentimiento de pequeñez sino de una conciencia de que tienen algo que ofrecer. Imaginen los Tronos, con este deseo de sacrificio fundado en su fuerza y ​​coraje como arrodillados ante los Querubines y enviándoles su sacrificio. … Y hacen subir este sacrificio como calor espumoso, para que el humo del sacrificio suba a los Querubines alados. Entonces, ¿podríamos imaginárnoslo? Y procediendo de este sacrificio (como si una palabra nuestra hablada al aire se convirtiera en tiempo —en este caso son los seres del tiempo) y surgiendo de todo este proceder los Espíritus del Tiempo —Archai. Este envío de Archai da una imagen grandiosa y poderosa. Y esta imagen colocada ante nuestras almas es extremadamente impresionante para ciertas imaginaciones, que luego pueden llevarnos más y más lejos en el reino del conocimiento oculto.

Esto es precisamente lo que tenemos que alcanzar; debemos ser capaces de transformar las ideas que recibimos en imaginaciones, en imágenes. Incluso si las imágenes están torpemente formadas, incluso si son antropomórficas, incluso si los seres aparecen como ángeles alados, etc., eso no significa nada. El resto se nos dará más adelante y lo que no deben tener se les caerá. Cuando nos entregamos a estas imágenes, penetramos en la percepción imaginativa.

Si toman lo que acabo de tratar de describir, verán que el alma pronto recurrirá a todo tipo de imágenes sin conexión con las ideas intelectuales. Estas últimas deben su existencia a un período muy posterior, por lo que al principio no deberíamos tomar tales cosas intelectualmente. Y debéis comprender qué se quiere decir cuando algunas mentes describen las cosas de manera diferente a los intelectuales; el intelectualista nunca podrá comprender tales mentes. Daré una pista a quien desee instruirse en este punto: saque de la biblioteca pública un libro —que es bastante bueno— el llamado «Old Schwegler», anteriormente muy utilizado por los estudiantes para los exámenes, pero que ahora ya no es aplicable ya que el «alma» es destronada; aunque este libro ha sido mutilado para mejorarlo, no está del todo estropeado. Puede tomar la Historia de la Filosofía del viejo Schwegler y tendrá un libro bastante bueno. Si leen allí sobre la filosofía de Hegel, encontrarán todo espléndidamente descrito. Pero ahora lean el breve capítulo sobre Jacob Boehme, y traten de obtener una idea correcta de cuán indefenso es un hombre que escribe una filosofía intelectual cuando se enfrenta a un espíritu como Jacob Boehme. Paracelso -Gracias a Dios- lo omitió por completo; porque acerca de él habría escrito cosas completamente injustificables. Pero solo lean lo que dice sobre Jacob Boehme. Aquí Schwegler llega a un espíritu a quien objetivamente se le apareció  -no la imagen de Saturno-  sino la recapitulación de la imagen de Saturno que tiene lugar en el período de la Tierra; esto sólo puede hacerlo en palabras y conceptos que no pueden ser abordados por el intelecto. Para el hombre intelectual cesa aquí toda comprensión. No es que estas cosas fueran imposibles de comprender, pero no pueden comprenderse si se insiste en el punto de vista del seco intelecto filosófico.

Verán, precisamente lo más importante para nosotros es que nos elevemos a lo que el intelecto ordinario es incapaz de captar. Aunque el intelecto ordinario produce algo tan excelente como La Historia de la Filosofía de Schwegler (porque expresamente lo he llamado un buen libro), no deja de ser un ejemplo por el cual debemos ver cómo un intelecto espléndido se paraliza completamente ante un espíritu como Jacob Boehme.

Así, hoy nos hemos esforzado en nuestra consideración del antiguo Saturno por penetrar más internamente, por así decirlo, en esta antigua encarnación planetaria de nuestra Tierra. Ahora haremos lo mismo con la existencia del Sol y la Luna. Y al hacerlo, veremos que allí también llegamos a ideas que quizás no parezcan menos impresionantes que el vislumbre que se nos brinda cuando miramos hacia atrás a la antigua condición de Saturno, y a los Tronos sacrificándose a los Querubines y dando como resultado la creación de los Seres del Tiempo. Porque el tiempo es resultado del sacrificio, y surge primero como tiempo vivo, como creación del sacrificio. Entonces veremos cómo todas estas cosas se transforman en el Sol, y otros eventos gloriosos de la existencia cósmica nos confrontarán, cuando pasemos de Saturno al Sol, y luego a la existencia Lunar.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2022