Rudolf Steiner — Dornach, 1 de enero de 1917

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Lo que se dijo ayer acerca de las llamadas sustancias venenosas indicó fuertemente cómo se clasifican todos los impulsos de la vida en relación unos con otros. Por ejemplo, se dice que alguna sustancia es venenosa y, sin embargo, la naturaleza superior del ser humano está íntimamente relacionada con este veneno; de hecho, la naturaleza superior del hombre no puede existir sin los efectos de los venenos. Estamos tocando aquí un área de conocimiento muy importante, una con muchas ramificaciones y sin la cual es imposible comprender muchos secretos de la vida y la existencia.

Mirando el cuerpo físico humano, tenemos que admitir que, si no estuviera lleno de los componentes superiores de la existencia, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, no podría ser el cuerpo físico tal como lo conocemos. El momento en que el hombre atraviesa el portal de la muerte, dejando atrás su cuerpo físico —es decir, en el momento en que los componentes superiores se retiran del cuerpo físico— comienza a obedecer leyes distintas de las que lo regían mientras esos componentes estaban presentes allí. El cuerpo físico se desintegra; después de la muerte obedece a las fuerzas y leyes físicas y químicas de la Tierra.

El cuerpo físico del hombre tal como lo conocemos no puede construirse de acuerdo con las leyes terrenales, porque son estas mismas leyes las que lo destruyen. El cuerpo sólo puede ser lo que es porque en él actúan aquellas partes del hombre que no son de la tierra: sus componentes superiores anímico espirituales. No hay nada en el reino de las leyes físicas y químicas que pueda justificar la presencia de algo como el cuerpo físico humano en la Tierra.

Medido por las leyes físicas de la Tierra, el cuerpo humano es una creación imposible. Los componentes superiores del ser humano impiden que se desintegre. Se sigue, por lo tanto, que en el momento en que estos componentes superiores —el yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico— abandonan el cuerpo humano, este se convierte en cadáver.

Saben por muchas conferencias anteriores que el diagrama del ser humano que hemos dado a menudo es bastante correcto como tal, pero que en realidad no es tan simple como a algunos les gustaría. Para empezar, dividimos al ser humano en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. He señalado en otras ocasiones que esto en sí mismo implica una complicación más. El cuerpo físico, por supuesto, es lo que es —el cuerpo físico. Pero el cuerpo etérico, como tal, es algo suprasensible, invisible, algo que no puede ser percibido por los sentidos. Vive en el ser humano como algo que no puede ser percibido por los sentidos. Pero tiene, en cierto sentido, su contraparte física porque se imprime en el cuerpo físico. El cuerpo físico contiene no sólo el propio cuerpo físico, sino también una huella del cuerpo etérico. El cuerpo etérico se proyecta sobre el cuerpo físico; por lo que podemos hablar de una proyección etérica sobre el cuerpo físico.

Lo mismo sucede en el caso del cuerpo astral. Podemos hablar de la proyección astral sobre el cuerpo físico. Ya conocen algunos de los detalles. Saben que la proyección del yo sobre el cuerpo físico puede buscarse en ciertos rasgos de la circulación sanguínea, donde el yo se proyecta sobre la sangre. De manera similar, los otros componentes superiores se proyectan sobre el cuerpo físico. De modo que el cuerpo físico en su aspecto físico es en sí mismo un sistema complicado, porque es cuádruple. Y así como el aspecto más importante no puede existir en el cuerpo físico si el yo y el cuerpo astral no están en él —pues entonces se convierte en un cadáver— así es también en el caso de estas proyecciones, porque todas ellas están presentes en la sustancia física. Sin el yo no puede haber sangre humana, sin el cuerpo astral no puede haber sistema nervioso humano como un todo. Estas cosas existen en nosotros como una contrapartida de los componentes superiores del hombre.

Cuando el yo ha sido, digamos, «levantado» del cuerpo físico, cuando ha pasado por el portal de la muerte, el cuerpo físico ya no tiene vida real, sino que se convierte en un cadáver. De manera similar, bajo ciertas condiciones, estas proyecciones tampoco pueden vivir de manera adecuada.

Por ejemplo, la proyección del yo —es decir, una cierta calidad de la sangre— no puede estar presente de manera adecuada en el organismo humano si el yo no es debidamente fomentado. Para convertir el cuerpo físico en un cadáver es, por supuesto, necesario que el yo se aparte completamente del cuerpo físico. Pero la sangre puede recorrer una cuarta parte del camino para convertirse en cadáver si se impide que se impregne de lo que debe vivir en el yo, para que pueda actuar de la forma correcta anímico espiritual sobre la sangre. Deducirán de esto que es posible traer desorden al alma del hombre de tal manera que las influencias correctas no puedan ejercerse sobre la naturaleza de la sangre, la sustancia de la sangre. Ese es entonces el punto en que la sangre puede convertirse en una sustancia venenosa — no del todo, porque en ese caso la persona moriría, pero en parte. El cuerpo físico humano es abandonado a la destrucción si el yo se aparta de él, y de manera similar la sangre es llevada a un estado de mala salud —incluso si esto no es necesariamente perceptible— si el yo no es fomentado y entretejido con el debido cuidado.

Entonces, ¿cuándo no se fomenta el yo y se entreteje con el cuidado adecuado? Este es el caso bajo ciertas circunstancias bien definidas. Busquemos el momento en el período post-atlante. Vemos que a medida que avanza la evolución humana, se desarrollan ciertas capacidades definidas, ciertos impulsos definidos en cada época cultural sucesiva. Es imposible imaginar que las personas que vivían en el antiguo período hindú tuvieran una condición de desarrollo anímico similar a la nuestra. De época en época, a medida que los seres humanos pasan por sucesivas encarnaciones en la Tierra, se necesitan diferentes impulsos para el alma humana.

Déjenme dibujarles un diagrama. Imaginen que este es el cuerpo físico principal, el real, el que tiene que estar lleno de todos los componentes superiores de la naturaleza humana para ser un cuerpo físico.

De todos estos componentes superiores, me ocuparé únicamente del yo, aunque podría ocuparme de los tres. El sombreado aquí indica que el cuerpo físico está impregnado por el yo. Entonces, de cierta manera, las otras proyecciones también tienen que ser permeadas. Permítaseme indicar aquí la proyección del cuerpo etérico, que en su mayor parte está anclado en el sistema glandular del ser humano; porque este también tiene que estar impregnado y entretejido. En tercer lugar, permítanme indicar lo que está anclado principalmente en el sistema nervioso. Este, de nuevo, en cierto modo, debe estar entretejido con el funcionamiento del yo. Y el propio cuerpo del yo también tiene que estar entretejido de la manera adecuada.

Como dije hace un momento, a medida que el hombre pasa a través de sucesivos períodos de evolución, tiene que entrar en diferentes impulsos de desarrollo con cada período. Tiene que absorber todo lo que la época contemporánea le exija asimilar. En el primer período post-atlante, la antigua India, había que absorber impulsos anímico espirituales que permitieran desarrollar el cuerpo etérico; en el período siguiente, la antigua Persia, se desarrolló el cuerpo astral; en el período de Egipto y Caldea le tocó el turno al alma sensible; en el período greco-latino, el alma racional o mental; y hoy, el alma consciente.

Que el ser humano absorba de la manera adecuada lo que conviene a la época en que vive, dependerá de que haya entrado debidamente en todos estos principios corporales —así como el cuerpo físico está impregnado de los componentes superiores de su ser— para que absorban lo que la época exige. Supongamos que un individuo durante el quinto período post-Atlante se resistiera a absorber algo que debería ser absorbido durante este período; supongamos que rechazara todo lo que pudiera cultivar su alma en la forma requerida por el quinto período post-atlante. ¿Cuál sería la consecuencia?

Su naturaleza corporal no puede volver a un estado anterior si pertenece a esa parte de la humanidad que actualmente está llamada a absorber los impulsos del quinto período postatlante. No todos están llamados al mismo tiempo, pero en la actualidad todas las razas blancas están llamadas a absorber la cultura del quinto período postatlante. Ahora supongamos que un individuo se resistiera a esto. Cierto miembro de su naturaleza corporal —sobre todo, la sangre— quedaría vacío de todo lo que podría ser absorbido, si no opusiera esta resistencia. A este miembro de su naturaleza corporal le faltaría entonces lo que debe impregnar su sustancia y sus fuerzas. Esta sustancia y las fuerzas que viven en ella —aunque no en un grado comparable a la muerte corporal provocada por la partida del yo— entonces enfermaría en sus fuerzas vitales, las cuales se degradarían de tal manera que el hombre las llevaría como un veneno dentro de sí. Así quedarse atrás en la evolución significa que el hombre impregna su ser con una especie de fantasma formativo que es venenoso. Por otra parte, si absorbiera lo que sus impulsos culturales le exigen absorber, el estado de su alma sería tal que podría disolver ese fantasma venenoso que lleva dentro. Al no hacerlo, permite que este fantasma se coagule y se convierta en parte de su cuerpo.

Esta es la fuente de todas las enfermedades de la civilización, la decadencia cultural, todo el vacío del alma, los estados de hipocondría, las excentricidades, las insatisfacciones, las irritabilidades, etc., y también de todos esos instintos que atacan a la cultura, que son agresivos y antagónicos hacia los impulsos culturales. O el individuo acepta la cultura de su época y se adapta a ella, o desarrolla el veneno correspondiente que se deposita dentro de él y sólo puede disolverse si acepta la cultura. Pero si se permite que el veneno se deposite, conduce al desarrollo de instintos que se oponen a la cultura de la época. La acción de un veneno es también siempre un instinto agresivo. En los idiomas de Europa Central esto se puede sentir muy claramente: muchos dialectos no dicen que una persona está enojada, sino que es venenosa. Esto expresa un sentido profundo de algo que de hecho es el caso. Alguien que es irascible se describe en Austria, por ejemplo, como ‘gachgiftig’, lo que significa que se vuelve venenoso rápidamente, rápido para enojarse. Los seres humanos adquieren veneno, a veces en forma muy concentrada, si se niegan a aceptar lo que podría disolver ese veneno. Hoy en día, innumerables personas se niegan a aceptar la vida espiritual en la forma adecuada para hoy, que hemos estado tratando de describir durante tanto tiempo, más recientemente incluso en público.

En tales personas, la flor de loto aquí [en la frente] revela muy claramente lo que ocurre en estos casos, porque los efectos alcanzan directamente el reino de la calidez, y tales personas saltan como llamas contra cualquier cosa que les suceda en el mundo que les rodea, lo cual revela algo que podría traer sanidad a nuestros tiempos. Ciertamente, Mefistófeles —es decir, el diablo— está en el extranjero entre nosotros; pero el desarrollo de incluso un pequeño comienzo —diminutas llamas agitándose— comienza cuando nos negamos a aceptar algo que es apropiado para nuestro tiempo, de manera que no disolvemos el veneno, sino que lo convertimos en un cadáver parcial y dejamos que se coagule en nuestro organismo como un fantasma de fuerzas formadoras.

Si piensan bien en esto, descubrirán la causa de muchas insatisfacciones en la vida. Porque aquellos que llevan un fantasma tan venenoso dentro de ellos son verdaderamente infelices. Llamaríamos a estas personas nerviosas o neurasténicas; pero también puede hacerlos crueles, pendencieros, monistas, materialistas, pues estas características son el resultado, más a menudo de lo que pensamos, de causas fisiológicas provocadas por el depósito del veneno en el organismo humano en lugar de ser asimilado.

Verán por todo esto que pertenece al equilibrio general del mundo en el que estamos inmersos, una especie de equilibrio inestable entre lo que es bueno y correcto, por un lado, y su opuesto, los efectos de los venenos, por el otro. Si ha de ser posible que suceda lo que es bueno y correcto, entonces también debe ser posible errar de lo que es correcto, para que los venenos tengan su efecto.

Si ahora aplicamos esto a una situación más amplia, vemos que hoy debe ser posible para las personas alcanzar algún grado de vida espiritual, desarrollar dentro de sí mismas impulsos para una vida espiritual interior y libre. Para que el individuo pueda alcanzar la vida del espíritu, también debe existir lo contrario, es decir, una posibilidad correspondiente de errar por el camino de la magia gris o negra. Sin el uno, el otro no es posible. Así como usted, como ser humano, no puede mantenerse sin la base firme de la tierra debajo de sus pies, así no es posible perseguir la iluminación de la vida espiritual sin la resistencia que se debe permitir que exista y que es inevitable para los reinos superiores de la vida.

Ya hemos mencionado el hecho altamente contradictorio y sin embargo no menos importante que la pregunta: ¿A quién debemos el Misterio del Gólgota? podría obtener la respuesta: A Judas. Porque se podría argumentar que, si Judas no hubiera traicionado a Cristo Jesús, el Misterio del Gólgota no habría tenido lugar, por lo que debemos estar agradecidos a Judas, ya que el cristianismo —es decir, el Misterio del Gólgota— proviene de él. Sin embargo, estar agradecido con Judas y quizás reconocerlo como el fundador del cristianismo es ir demasiado lejos. Dondequiera que nos esforcemos por entrar en reinos superiores, tenemos que contar con la verdad viva, no muerta, y la verdad viva lleva dentro de sí su propia contraimagen, tal como en la existencia física la vida lleva dentro de sí la muerte.

Esto es algo que quería poner hoy en el alma, porque sobre esta base se puede entender mucho. Tiene que existir la posibilidad de lo espiritual, pero también de la deposición del veneno que es su polo opuesto. Y si se puede depositar, entonces también se puede usar, se puede utilizar en todos los ámbitos.

Se podrían hacer muchas preguntas al respecto, pero hoy nos ocuparemos de una sola: ¿Cómo podemos encontrar nuestro camino a través del laberinto? ¿No existe un peligro muy grande de que cualquier cosa a la que nos acerquemos en el mundo pueda contener el polo opuesto, es decir, el veneno, o al menos que alguien intente convertirlo en algo venenoso? Por supuesto, siempre existe esta posibilidad. Todo lo que es potencialmente muy bueno también puede pervertirse y convertirse en lo contrario. Este debe ser el caso para que la evolución humana pueda seguir su curso en libertad de acuerdo con la época cultural presente. De hecho, los mejores impulsos evolutivos de nuestra época son los que tienen más probabilidades de convertirse en su opuesto.

Esto es válido tanto para la vida social como para el organismo humano. En las conferencias dadas aquí el año pasado, vimos que en la época actual, para comenzar solo de manera germinal, está comenzando a desarrollarse la capacidad que nos permitirá crear una vida de Imaginaciones —desarrollar pensamientos que surjan libremente— aunque hasta ahora esta posibilidad es negada por los materialistas. Sin embargo, está en la naturaleza misma de nuestra época actual que debe desarrollarse poco a poco una vida de Imaginación. ¿Cuál es la contraimagen de una vida Imaginativa? La contraimagen de la vida imaginativa es la fabricación, la creación de fabricaciones sobre la realidad y la correspondiente irreflexión al alegar esto o aquello. A menudo lo he descrito en estas conferencias como una falta de atención a la verdad, a lo que es actual y real. Lo más maravilloso que se le presenta a la humanidad en el quinto período post-atlante es el ascenso gradual de la mera vida intelectual unilateral a la vida imaginativa, que es el primer paso hacia el mundo espiritual. Esto puede errar y convertirse en falsedad, la fabricación de falsedades en relación con la realidad. No me refiero, por supuesto, a la poesía, que está enteramente justificada, sino a la fabricación con respecto a lo real.

Otro elemento que debe surgir durante la época actual —también hemos discutido esto aquí— es una forma de pensar particularmente consciente y al corriente de su responsabilidad. Cuando ven lo que la ciencia espiritual antroposófica tiene para ofrecer, no pueden dejar de admitir que, para comprender lo que se dice, se necesitan pensamientos claramente delineados, pensamientos que estén imbuidos de la voluntad de buscar la realidad de una manera objetiva. El pensamiento claro es ciertamente necesario si nuestras enseñanzas —si puedo llamarlas así— deben ser entendidas. Sobre todo, lo que se necesita no son pensamientos fugaces, sino una cierta quietud de pensamiento. Debemos trabajar para lograr este tipo de pensamiento. Debemos esforzarnos incansablemente para forzarnos a pensar pensamientos con contornos claros y no revolcarnos en simpatías y antipatías al alegar algo sobre nosotros mismos y los demás. Debemos buscar el fundamento, la base, de lo que mantenemos —de lo contrario, nunca penetraremos de la manera correcta en el reino de la ciencia espiritual. Debemos exigir esto de nosotros mismos. Cumpliremos nuestra tarea si nos lo exigimos a nosotros mismos. Si nos preguntan qué podemos hacer en estos tiempos difíciles, nuestra respuesta debe basarse en lo que acabo de decir. Debemos ser plenamente conscientes de que en la actualidad todo ser humano que anhele que la evolución de la tierra proceda de manera sana, debe buscar concienzuda y honestamente la objetividad del pensamiento, en la forma descrita. Esta es la tarea del alma humana hoy.

Es solo porque puede desarrollarse el veneno correspondiente, que es un estado de ser completamente desprovisto de claridad de pensamiento, desprovisto del pensamiento que se une con la realidad y no fabrica nada, sino que busca representar únicamente lo que es. Durante el transcurso del siglo XIX el anhelo de objetividad nos abandonó cada vez más. Y la ausencia de conciencia en lo que venimos describiendo aquí como la verdad ha llegado a un cierto clímax en el siglo XX en comparación con todo lo anterior. El efecto es peor cuando las personas no lo notan por completo; sin embargo, este mismo aspecto, es característico de nuestro tiempo.

Déjenme darles algunos ejemplos para mostrarles lo que quiero decir. Permítanme presentarles estos ejemplos sin ira, sin simpatías ni antipatías. Aquí hay un hombre a quien conozco muy bien, alguien que podría llamarse una persona verdaderamente amable y agradable. Ocupa un cargo en la vida pública y ciertamente no se permitiría desviarse, ni siquiera un minuto, de las actitudes rectas que se esperan de quienes ocupan cargos públicos. Sin embargo, hace poco tiempo este hombre encontró posible decir algo bastante típico. Al final de un ensayo, escribió: “Finalmente, no podemos evitar al menos una breve discusión sobre…” [Brecha en el informe]

Es comprensible que hoy se digan tales cosas, y lo he citado precisamente porque quien lo dijo era un hombre serio y con actitudes verdaderamente rectas. Sin embargo, cuando miras más de cerca, descubres que es lo más deshonesto posible; porque ¿cómo puedes decir algo más deshonesto que: ‘Me uniré al canto ‘Ahora todos damos gracias a nuestro Dios’ y ‘Un baluarte seguro es nuestro Dios todavía» y así sucesivamente, en un estado de ánimo que convierte estos himnos en oraciones, si tienen opiniones como las expresadas por este hombre francamente, están elogiando la falsedad. Ustedes pueden encontrar tales elogios a la falsedad dondequiera que miren en estos días, sin embargo, se dan, estoy obligado a decir, de buena fe. Son el veneno que corresponde a lo que debe desarrollarse como vida espiritual de la Imaginación. Los mejores entre nosotros, especialmente, son propensos, más o menos inconscientemente, a albergar los efectos de este veneno. Por supuesto, una vez que te das cuenta de que algo de este tipo que late en la sociedad no es diferente de una gota de veneno administrada al organismo humano, entonces estás en condiciones de juzgar todas estas cosas correctamente. Y una vez que te das cuenta, no puedes sino sentirte obligado a luchar por algo en la vida que ya he descrito varias veces. Te sentirás obligado a estar alerta a los hechos, querrás que tu observación de la vida sea acertada, porque sin esto no hay forma de avanzar hoy. El karma que se está cumpliendo en este momento, el karma del que he hablado antes, no es el karma de una sola nación; es el karma de toda la humanidad europea y americana en el siglo XIX; es el karma de la falsedad, el veneno insidioso de la falsedad.

Esta falta de veracidad puede experimentarse con particular fuerza en movimientos de una variedad más elevada. Durante el transcurso de mi vida me he encontrado con mucha falsedad, pero debo decir que nunca me he encontrado con mentiras tan grandiosas como las promulgadas entre ciertas personas que proclaman el principio: No hay religión superior a la Verdad. ¡Podría decir que una mendacidad tan intensa solo se encuentra donde hay al mismo tiempo una profunda conciencia de luchar solo por la verdad y nada más que la verdad! Se necesita la mayor vigilancia cuando se lucha por lo supremo. Porque debemos darnos cuenta de que, mientras que en épocas culturales anteriores las posibilidades de errar eran diferentes, hoy el mayor peligro es una aberración hacia la falsedad provocada por no tener en cuenta la realidad de una manera viva: ¡una falta de tener en cuenta la realidad! El hombre que mencioné, que escribió tales mentiras, preferiría que le cortaran la lengua antes que decir una mentira conscientemente. Sin embargo, es a través de personas tan rectas que estas cosas funcionan, filtrándose en el organismo social y convirtiéndose en veneno social. Obviamente, dado que necesariamente deben existir entre nosotros, también pueden errar en la dirección opuesta. Otros seres humanos pueden tomarlos en cuenta y usarlos para todo tipo de malicia, por decirlo suavemente.

Algunos de ustedes recordarán lo extraño que le pareció a la gente cuando hice por primera vez algunas declaraciones bastante radicales sobre estas cosas hace unos años, en una conferencia pública en Múnich.  Dije en ese momento: Durante el curso de la evolución humana, se desarrollan impulsos tanto para el bien como para el mal en el plano físico. ¿Qué hace que se desarrollen estos impulsos? Surgen cuando ciertas fuerzas, que en realidad pertenecen al mundo espiritual superior, son mal utilizadas aquí abajo en el mundo físico. Si los ladrones usaran sus instintos ladrones, y los asesinos sus instintos asesinos, y los mentirosos sus instintos mentirosos para desarrollar fuerzas superiores, en lugar de disfrutarlas aquí en el plano físico, desarrollarían fuerzas superiores bastante considerables. Su error es solo que desarrollan sus poderes en el plano equivocado. El mal, dije, es el bien transpuesto desde otro plano. Por supuesto, si sabemos esto, no hace que un ladrón, un asesino o un mentiroso sean mejores. Pero debemos entender estas cosas, de lo contrario no podemos comprender lo que está pasando, siendo víctimas inconscientes de estos peligros.

No es sorprendente que muchas personas hoy en día simplemente no se den cuenta de que se está convirtiendo en tarea de la humanidad preocuparse por los asuntos espirituales. Por lo tanto, no asumen esta tarea, abandonándose en cambio a instintos materialistas. Al hacerlo, desarrollan dentro de sí mismos esos venenos que deberían ser disueltos por el elemento espiritual. ¿Cuál es la consecuencia? En aquellos que niegan el espíritu, los venenos se desarrollan en fuerzas que les hacen convertirse en verdaderos mentirosos; si es consciente o inconsciente es meramente una cuestión de grado. Sin embargo, estas mismas fuerzas podrían usarse para lograr una comprensión razonable del conocimiento espiritual.

Consideren cuán importante es para nosotros comprender esto y cómo, al comprenderlo, podemos llegar a comprender uno de los aspectos centrales del karma de nuestro tiempo, si le sumamos lo que dije ayer: que una sola instancia no puede ser separada de la humanidad como un todo, porque la humanidad es una totalidad. Como contraimagen del esfuerzo espiritual, es esencial que exista un mal violento. Y una de las tareas del hombre de hoy es reconocer la verdadera naturaleza de este mal, para poder reconocerlo adecuadamente y oponerse a él cuando lo encuentre en la vida.

Al hablar de estas cosas, llegamos a darnos cuenta de la relación entre los aspectos más importantes del karma de nuestro tiempo y algo que está viviendo en nuestro tiempo y que está en todas partes del mundo produciendo mucho, mucho que es terrible. Superficialmente, vemos cómo la falsedad palpita en el mundo en poderosas olas que devoran mucho más de lo que uno podría pensar. Porque la falsedad es monstruosamente vigorosa. Pero como hemos visto hoy, la falsedad no es otra cosa que la correspondiente contraimagen del esfuerzo espiritual que debería existir, pero no existe. La sabiduría espiritual divina del universo le ha dado al ser humano la posibilidad del esfuerzo espiritual. Tenemos dentro de nosotros el veneno que podemos disolver. De hecho, debemos disolverlo, porque de lo contrario se convertirá en una especie de cadáver parcial dentro de nosotros.

Permítanme darles ejemplos de tales cosas de la vida diaria. Estos servirán al mismo tiempo para la búsqueda de nuestro objetivo de comprender mejor ciertas cosas que nos encontramos a cada paso hoy y que están conectadas con la vida y con todo el mal y el sufrimiento del tiempo presente. Porque una de las cosas por las que nos esforzamos en estas charlas, en la medida en que se nos ha permitido darlas, es la comprensión de los dolorosos acontecimientos actuales. Traigo estas cosas adelante para mostrarles de manera estructurada cómo funcionan estos impulsos. Los ejemplos que doy están destinados a caracterizar los hechos, no a una persona o personas en particular.

Por aquí en Suiza anda un hombre que hace muchos años era abogado en Berlín, un mezquino que se vio obligado a buscar fortuna en el extranjero por todas las travesuras que había tramado. Lleva años dando vueltas por el extranjero, y ahora que ha estallado la guerra ha escrito un libro, J’accuse, que ha causado furor en los países de la periferia. Todo este asunto de J’accuse puede decirse que es uno de los síntomas más tristes de nuestro tiempo, porque es muy característico. J’accuse es un libro gordo, y ciertas personas que deberían saberlo sostienen que no hay una cabaña de troncos en la lejana Noruega que no contenga una copia. Es, en otras palabras, uno de los libros más difundidos. En Berlín, la primavera pasada, leí un artículo al respecto escrito por una persona bastante conocida. Dice que J’accuse le fue recomendado por alguien a quien admira mucho. Por la forma en que describe a su amigo, deducimos a quién se refiere, a saber, alguien que cuenta mucho en Holanda. Sin embargo, esta persona fue incapaz de evaluar ni siquiera el estilo de imprenta del libro. Es posible ser considerado un gran hombre y, sin embargo, ser incompetente para formarse un juicio en tales asuntos.

Ahora bien, recientemente el autor —conocido y sin embargo desconocido— de J’accuse ha vuelto a publicarse en L’Humanité con los siguientes pensamientos. Como he dicho, no me preocupa la persona en sí, sino que quiero caracterizar algo que es típico de nuestro tiempo:

En el Reichstag en Berlín, un socialdemócrata da un discurso en el que desarrolla sus puntos de vista sobre varios acontecimientos en el período previo al estallido de la guerra. No importa si estamos de acuerdo con él o no; lo que me preocupa es la forma que adoptan tales cosas. En su discurso, este miembro del Reichstag se refiere a un comentario hecho por Sir Edward Gray el 30 de julio de 1914 en el sentido de que, si los austriacos se contentaban con marchar hasta Belgrado, ocupando la ciudad y esperando el resultado de un posible congreso europeo sobre las relaciones entre Austria y Serbia, entonces todavía podría ser posible preservar la paz. Este comentario de Sir Edward Gray está bien documentado, ya que se lo hizo al embajador alemán y también se lo escribió al embajador inglés en San Petersburgo. El asunto está tan bien documentado que no cabe duda de que Sir Edward Gray hizo este comentario.

Sin embargo, al volver a sacarlo a colación en el Reichstag, este miembro ha despertado la ira del autor de J’accuse. Entonces, ¿qué hace el autor de J’accuse? Escribe un artículo totalmente calumnioso en L’Humanité en el que acusa al miembro del Reichstag de mendacidad, citación falsa, etc. Sin embargo, el asunto está muy bien documentado, y el miembro del Reichstag no dijo nada que no esté avalado en los libros o en la carta enviada por Sir Edward Gray al embajador inglés en San Petersburgo. Entonces, ¿cómo puede el autor de J’accuse afirmar que es mendaz? Lo hizo diciendo: Lo que decía el miembro del Reichstag no puede referirse a un comentario hecho por Sir Edward Gray el 30 de julio; debe referirse a uno hecho por Sasonov el 31 de diciembre. Pero el comentario de Sasonov, no el de Grey, fue como citaré ahora. En otras palabras, el miembro del Reichstag citó a Sasonov incorrectamente, porque el comentario de Sasonov fue el siguiente, y además afirma que el comentario de Sasonov fue hecho por Sir Edward Grey.

El caso es que el miembro del Reichstag se refiere a un comentario de Grey. El autor de J’accuse quiere replicarle y dice: Lo que dice no se refiere a un comentario de Gray sino a uno de Sasonov, que cita incorrectamente; Sasonov dijo lo siguiente…; en otras palabras, lo que dijo en el Reichstag en Berlín es doblemente falso, porque en primer lugar la cita es falsa, y en segundo lugar afirma que el comentario se hizo en Londres, cuando en realidad se hizo en San Petersburgo. Ergo, el miembro del Reichstag es un mentiroso.

Todo J’accuse es de este calibre; toda la argumentación es así. Ven cuán estrecho, cuán confuso y cuán sin escrúpulos debe ser el pensamiento de una persona que es capaz de escribir tales cosas. ¿Y qué logra? Las innumerables personas que leen L’Humanité y lo que tiene que decir el autor, conocido y sin embargo desconocido, de J’accuse, por supuesto, no comprobarán los hechos por sí mismos. Creen lo que ven ante sus ojos. De este modo prueba no sólo que el miembro del Reichstag ha mentido, sino también —y el autor de J’accuse sí es capaz de permitir que esto se vea como una prueba— que los Poderes Centrales nunca respondieron a las propuestas hechas por la periferia. El autor de J’accuse afirma que el miembro del Reichstag está diciendo que los Poderes Centrales sí reaccionaron a las propuestas de la periferia. Y, sin embargo, dice, ¡mira lo que dijo Sasonov, porque es a Sasonov a quien está citando! Los Poderes Centrales nunca respondieron, así que ya ven cómo manejaron el asunto; ni siquiera respondieron a estas importantes propuestas.

Ahora bien, lo que dijo el miembro del Reichstag se refería efectivamente a una propuesta hecha por Gray y telegrafiada por él a su embajador, quien luego se la pasó a Sasonov. Sasonov puso patas arriba toda la propuesta de Grey, que no estaba nada mal. El autor de J’accuse exige que se tuviera en cuenta esta propuesta, convertida en su contrario por Sasonov, aunque Sasonov no la tuviera en cuenta. Sin embargo, se puede probar que Gray envió un telegrama a su embajador en San Petersburgo y que este se lo presentó a Sasonov, quien no lo tomó en cuenta. Al mismo tiempo, Gray envió su propuesta a Berlín y desde Berlín se envió a Viena. De hecho, se puede probar que se llevaron a cabo negociaciones entre Viena y Berlín para persuadir a Austria de que se detuviera en Belgrado y esperara las negociaciones europeas. Esto está documentado en una carta telegrafiada por el Rey de Inglaterra al Príncipe Heinrich. En otras palabras, los Poderes Centrales sí consideraron las propuestas de Grey. ¡Pero Sasonov no los consideró! Aun así, el autor de J’accuse concluye que los Poderes Centrales no respondieron y por lo tanto se han hecho culpables de estos terribles hechos.

Todo este asunto no es menor, pues en el lamentable documento de ayer se ve la misma sentencia. Aquí tenemos un extraordinario —déjenme decir— parentesco, relación familiar, entre un terrible documento de la historia mundial y un individuo que lleva años dando vueltas porque su propia patria se volvió demasiado calurosa para sostenerlo y que ahora escribe toda clase de tonterías bajo el grandilocuente título J’accuse. Por un alemán —basura que está protegida por otros excesos como el último logro de L’Humanité.

No es de extrañar que la gente se defienda entonces como lo ha hecho el miembro alemán del Reichstag, acusado por el autor de J’accuse de calumniador, hipócrita y mentiroso. Hizo la siguiente comparación: Usted envía a su criada a hacer un recado al Sr. Miller en el número 35 de Long Lane. Cuando regresa después de haber tardado mucho más de las dos horas esperadas, dice: No pude encontrar al Sr. Miller. Fui al número 85 de Short Street. El señor Miller, el carpintero, no vive allí, pero sí la señora Smith, la lavandera. Esto, dijo el miembro del Reichstag, es justo el nivel de conexión entre lo que dice el autor de J’accuse y lo que realmente sucedió.

El autor de J’accuse es, por supuesto, un ejemplo particularmente desagradable. Es esta manera de tratar la realidad que es hoy el anverso, la contraimagen correspondiente del esfuerzo espiritual, que fluye como lo hace por las venas de la sociedad en lugar de lo que todos deberíamos luchar: conocimiento espiritual, conocimiento espiritual con el que llenar nuestro ser. Podemos encontrar tales cosas en todas partes, en múltiples variaciones. Les he dado sólo un ejemplo: la deshonestidad, tal como aparece en un individuo a quien conozco muy bien. Por todas partes veremos cómo tales cosas aparecen como la contraimagen de lo necesario en nuestro tiempo. El conocimiento espiritual es necesario para aquellos que quieren reconocer algo que valga la pena hoy; todo otro conocimiento va a la zaga de lo que debería estar evolucionando. Por lo tanto, si ha de surgir entre las naciones de Europa una actitud mental dispuesta hacia la paz, tendrán que desarrollarse sentimientos hacia estas naciones que estén imbuidos del espíritu, sentimientos que pueden surgir si las naciones son vistas en la forma en que son, mostrado en el ciclo de conferencias sobre los espíritus populares que di mucho antes de la guerra en Christiania.

Debemos resolver acercarnos al espíritu de una nación de esta manera. Sólo entonces nuestro espíritu humano puede volverse activo de una manera que nos permita formar un juicio válido que abarque a todo un grupo, como una nación. ¡Imagínese cómo se podrían formar juicios sobre las naciones si se hubiera emprendido antes que nada una preparación espiritual suficiente! Sin embargo, todo lo que hemos visto desviarse tan drásticamente en una u otra dirección vive no solo en lo peor; también vive en lo mejor de nosotros. Al describir esto no es mi intención repartir culpas. Simplemente estoy describiendo una carencia que existe porque no hay voluntad de crear el fundamento espiritual sobre el cual se puedan formar juicios sobre las interrelaciones de las naciones. Los juicios se forman sobre la base de simpatías y antipatías en lugar de ideas verdaderas.

Un ejemplo típico de esto puede encontrarse en una famosa novela [Nota 9] escrita recientemente. En este contexto, se hace un intento perfectamente honesto de describir una determinada nación, en este caso la nación alemana, a través de los diversos personajes que la representan. Sin embargo, la forma en que lo hace es defectuosa porque la falta de espiritualidad impide al autor lograr un juicio basado en la realidad. No habría ninguna razón para que mencione aquí una novela genuina, porque en una verdadera obra de arte no se plantearía tal cuestión. Pero ciertamente se puede citar a este respecto una novela tendenciosa en sus descripciones. Permítanme aclarar aún más lo que quiero decir: en una novela realmente buena, nunca escuchará la voz del propio autor, ya que los personajes expresarán lo que es típico de su nación, su posición, su clase, etc. Por lo tanto, si John Smith o Adrian Swallowtail dicen algo sobre los alemanes, los franceses o los ingleses, no hay motivo para objetar. Pero este no es el caso en la novela en cuestión. Aquí, el autor sigue saliendo al frente del telón y dando su opinión, de modo que cuando describe a una persona da su propia opinión sobre los alemanes, o lo que sea. Pueden ver esto de inmediato en la descripción de un pariente del héroe:

“Era un buen conversador, bueno, aunque un poco fornido, y era del tipo que en Alemania pasa por belleza clásica; tenía una frente grande que no expresaba nada, rasgos grandes y regulares y una barba rizada: un Júpiter de las orillas del Rin.

Estarán de acuerdo en que no es probable que esto conduzca a un juicio objetivo, incluso si pudiera ser cierto en casos aislados. Una orquesta de cámara alemana se describe de la siguiente manera:

“No tocaron con mucha precisión ni a tiempo, pero nunca se descarrilaron y siguieron fielmente los marcados cambios de tono. Tenían esa facilidad musical que se satisface fácilmente, esa mediocre perfección que tanto abunda en la raza que se dice es la más musical del mundo.

Ahora se describe al tío del héroe:

Era socio de una gran casa comercial que hacía negocios en África y el Lejano Oriente. Era el tipo exacto de esos alemanes del nuevo cuño, cuya afectación es burlonamente repudiar el viejo idealismo de la raza y, embriagados por la conquista, mantener un culto a la fuerza y ​​al éxito, lo que demuestra que no están acostumbrados a verlos de su lado. Pero es tan difícil cambiar a la vez la naturaleza secular de un pueblo, el idealismo despreciado brota de nuevo en él a cada paso en el lenguaje, las costumbres y los hábitos morales, y las citas de Goethe para adaptarlas a los más pequeños incidentes de la vida doméstica, y era un compuesto singular de conciencia e interés propio. Había en él un curioso esfuerzo por reconciliar los principios honestos de la vieja burguesía alemana con el cinismo de estos nuevos condottieri comerciales, un compuesto que siempre desprendía un repulsivo sabor a hipocresía, siempre esforzándose por hacer de la fuerza alemana, la avaricia y el interés propio los símbolos de todo derecho, justicia y verdad”.

Del héroe se dice:

‘… le faltaba ese fácil idealismo germánico, que no quiere ver, y no ve, lo que sería desagradable a su vista, por temor a perturbar la propia tranquilidad de su juicio y el placer de su existencia.’

Aquí hay otro ejemplo del autor asomándose a través de las cortinas y dando su propia opinión:

“Especialmente desde las victorias alemanas, se habían esforzado por hacer un compromiso, una intriga repugnante entre su nuevo poder y sus viejos principios. No se había renunciado al viejo idealismo. Debería haber habido un nuevo esfuerzo de libertad del que eran incapaces. Se contentaron con una falsificación, con hacerla subordinada a los intereses alemanes. Como el sereno y sutil schwabiano, Hegel, que había esperado hasta después de Leipzig y Waterloo para asimilar la causa de su filosofía con el Estado prusiano…”

Este señor tiene una extraña visión de la historia de la filosofía. Aquellos de nosotros con una comprensión real de lo que sucedió sabemos que los principios de la filosofía de Hegel sobre la fenomenología de la conciencia fueron escritos en Jena en 1806 ante el estruendo del canon cuando Napoleón se acercaba. Sin embargo, en la novela se dice con cierto “sentido de la verdad” que Hegel esperó la Batalla de Leipzig para adaptarse al Estado prusiano.

.. habiendo cambiado sus intereses, sus principios también habían cambiado. Cuando fueron derrotados, dijeron que el ideal de Alemania era la humanidad. Ahora que habían derrotado a otros, decían que Alemania era el ideal de la humanidad”.

¡Qué buena frase!

Cuando otros países eran más poderosos, decían, con Lessing, que “el patriotismo es una debilidad heroica de la que es bueno prescindir”, y se llamaban a sí mismos “ciudadanos del mundo”. Ahora que estaban en ascenso, no podían despreciar lo suficiente las utopías “a la francesa”. La paz universal, la fraternidad, el progreso pacífico, los derechos del hombre, la igualdad natural: decían que los más fuertes tenían derechos absolutos frente a los demás, y que los demás, siendo más débiles, no tenían derechos frente a sí mismos.

Como se puede ver, una vez iniciada la guerra, estas frases podrían haber servido de base para muchos artículos de portada en los países de la periferia. Sin embargo, fueron escritos mucho antes de la guerra.

Era el Dios viviente y la Idea Encarnada, cuyo progreso se logra mediante la guerra, la violencia y la opresión. La fuerza se había vuelto sagrada ahora que estaba de su lado. La fuerza se había convertido en el único idealismo y la única inteligencia.

Ahora falta una oración en mis notas. Saben que no es fácil cruzar la frontera en este momento, y tengo el libro en Berlín.

Permítanme citar algunos pasajes más en los que el autor se asoma a través de las cortinas:

Los alemanes son muy poco indulgentes con las imperfecciones físicas: no pueden verlas; son capaces incluso de embellecerlas, en virtud de una imaginación fácil que encuentra cualidades inesperadas frente a su deseo de hacerlas como los ejemplos más ilustres de la belleza humana. El viejo Euler no habría necesitado mucha insistencia para hacerle declarar que su nieta tenía la nariz del Ludovisi Juno.

Cabe añadir que esta nariz y cara se describen como especialmente feas.

Sobre Schumann se dice:

Pero eso fue todo: su ejemplo hizo que Christopher comprendiera que la peor falsedad del arte alemán se producía no cuando los artistas intentaban expresar algo que no habían sentido, sino cuando intentaban expresar los sentimientos que de hecho sintieron —sentimientos que eran falsos.

Entonces recordamos con cierto placer algo dicho por Madame de Staël:

“Se han sometido valientemente. Encuentran razones filosóficas para explicar la teoría menos filosófica del mundo: el respeto por el poder y la emoción punitiva del miedo que transforma ese respeto en admiración”. ‘

El autor de la novela añade que su héroe “encontró ese sentimiento”, es decir, que se han sometido con valentía, que tienen respeto y miedo:

‘… en todas partes en Alemania, desde el más alto hasta el más bajo — del Guillermo Tell de Schiller, ese pequeño burgués limitado con músculos de porteador que, como dice el judío libre Borne, “para reconciliar el honor y el miedo pasa ante la columna del querido Herr Gessler, con la mirada baja, para poder decir que no vio el sombrero; no desobedeció” — al anciano y respetable profesor Weisse, un hombre de setenta años, y uno de los hombres de conocimiento más honrados de la ciudad, quien, cuando veía venir a un Herr Lieutenant, se apresuraba a indicarle el camino y bajaba al camino. La sangre de Christopher hervía cada vez que veía uno de estos pequeños actos de servilismo diario. Lo lastimaron tanto como si se hubiera degradado a sí mismo. Los modales arrogantes de los oficiales que encontraba en la calle, su altiva insolencia, lo dejaban mudo de ira. Él nunca les daría paso. Cada vez que pasaba junto a ellos, les devolvía la mirada arrogante. Más de una vez estuvo muy cerca de montar una escena. Parecía estar buscando problemas. Sin embargo, fue el primero en comprender la inutilidad de tal bravuconería; pero tuvo momentos de aberración; la perpetua coacción que se imponía a sí mismo, y la acumulación de fuerza en él que no tenía salida, lo enfurecieron. Entonces estuvo listo para llegar hasta donde fuera, y tuvo la sensación de que si se quedaba un año más en el lugar estaría perdido. Aborrecía el militarismo brutal que sentía que lo abrumaba, los sables resonando en el pavimento, las pilas de armas, las armas colocadas fuera de los cuarteles, sus bocas abiertas hacia la ciudad, listas para disparar.

Todo esto es interesante por varias razones. Saben que no menciono estas cosas por razones personales o para caracterizar a alguien. Una vez que se escribió la novela y causó una sensación considerable, hubo, por supuesto, personas que la elogiaron como la mayor obra de arte de todos los tiempos. Esto siempre sucede. La opinión expresada por un estimado crítico austriaco es bastante agradable; quiero decir «estimado» entre comillas: «Esta novela es el evento más importante desde 1871, que podría acercar nuevamente a Francia y Alemania».

¡Ves cuánta verdad se esconde en estas cosas! Sin embargo, estamos tratando aquí con un hombre que es muy elogiado hoy en día, y no tengo intención de presentar ni la más mínima objeción a sus actividades externas durante la guerra. Sin embargo, lo que se dice en esta novela ‘mundialmente famosa’ proporciona mucho material para consignas y artículos de fondo en la periferia. Lo que les he leído hoy en voz alta puede ser admirado en cualquier momento en esos artículos principales, con el debido respeto a los patanes de la periferia. Estas cosas fueron escritas mucho antes de la guerra, como dijo aquel crítico austriaco “para acercar a Francia y Alemania”, y se pueden encontrar en la novela John Christopher de Romain Rolland.

Aquí tienen un ejemplo de alguien que excluye el espíritu, que no quiere el espíritu, y por lo tanto no ve lo que es esencial en los acontecimientos y situaciones del tiempo presente. ¿Qué puede saber realmente alguien que escribe tales cosas sobre el carácter alemán? Tenemos derecho a hablar de esta manera porque los juicios subjetivos del autor están aquí disfrazados con la apariencia de una novela inferior. Es mi opinión personal que esta novela es una de las peores. Como habéis visto por la opinión del crítico de Viena, se considera una de los mejores. A nivel internacional, también, los críticos lo han aclamado como uno de los mejores. Si no tuviéramos la opinión —lo cual no es tan injustificado hoy en día— que todo lo que los críticos elogian debe ser necesariamente basura, incluso podríamos tener cierto respeto por algo que nos dicen que es el mayor y más importante logro de nuestro tiempo. Sin embargo, desde el punto de vista de la historia cultural, este es un buen ejemplo para nosotros de lo imposible que es para la gente de hoy acercarse a la tarea asignada a la humanidad por el quinto período post-atlante. Solo por esta razón, el karma tendrá que cumplirse. Es nuestra tarea, sin embargo, pensar en estas cosas imparcialmente. Sobre todo, no debemos aceptar o repetir como un loro sin criticar lo que se dice en el mundo materialista, sino que debemos esforzarnos por formar nuestro propio juicio sobre estas cosas.

Lo que les he leído hoy en voz alta fue escrito hace muchos años, pero ahora proporciona eslóganes maravillosos para los artículos principales perpetrados por los periodistas de la Entente. Su tenor es terriblemente anti-alemán, pero ese no es el punto, porque cualquier punto de vista tiene su validez. Sin embargo, es una extraña distorsión de la verdad alabar un libro como algo nuevo cuando en realidad fue escrito hace años, a pesar de que los volúmenes finales se han publicado recientemente. Otras cosas extrañas suceden de esta manera, por ejemplo, en relación con las citas que siguen apareciendo y que se dice provienen de Nietzsche o Treitschke y otros. En el caso de Treitschke se pueden buscar en vano los pasajes en sus obras, y en el caso de Nietzsche los pasajes tienen el significado opuesto al que hoy pretenden los periodistas de la Entente.

Conocí al editor de Nietzsche y hablé con él de varios asuntos. En ese momento, el hombre que tradujo todo Nietzsche al francés escribía a ese editor cada pocos días, desde París. Nietzsche era un dios para él. Hoy abusa de él poderosamente. Puedes tener las experiencias más extrañas en tales conexiones. Buscaréis en vano en las obras de Treitschke y de Nietzsche algo que se pudiera haber dicho en ese libro, porque cuando se citan los textos se sacan de contexto, y además también se mutilan; se cita el comienzo de una oración, se arranca el medio y luego se cita el final. Solo así pueden citar a estos escritores.

Pero pueden citar íntegramente a Romain Rolland. Les he leído sólo unos breves pasajes de su novela. No es necesario que lo juzguéis por estos pasajes, aunque podrían complementarse con innumerables otros. Sin embargo, podría juzgarlo sobre la base del final, que muestra que toda la novela está plagada de las actitudes reveladas en los pasajes citados. Nada de esto pretende ser una condena de la persona misma. Sin embargo, es fundamental iluminar con claridad el veneno que hoy se filtra en nuestra vida.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2022.

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