Lectura no revisada. Sin fecha ni lugar.
Lo que llamamos las doce noches santas ya se conmemoraba en tiempos pre-cristianos. Sin embargo, hay que tener en cuenta las diferencias del calendario en ciertos períodos del año. El antiguo calendario de la era ptolemeica se basaba en la órbita del Sol, el año solar de 365 días y medio que toma el Sol en completar su órbita.
Desde entonces, se han observado las fases de la Luna para el calendario anual, la Luna era más fácil de observar. No tenían los instrumentos modernos que tenemos hoy en día, y no era fácil observar los movimientos del sol. Por desgracia, el calendario lunar no encaja en el año solar, y por lo tanto son dos ritmos diferentes, aunque el calendario solar es importante para la observación de las estaciones.
Lo que se llama mes sideral o mes lunar dura aproximadamente 27 días y medio. Es el tiempo que tarda la Luna en realizar una órbita completa a través del Zodíaco y volver al mismo lugar. Y llamamos mes sinódico al tiempo que tarda la Luna en cubrir la vuelta alrededor del Sol y que toma cerca de 29 días y medio, es decir, de luna nueva a luna nueva, o de luna llena a luna llena, cuando la Luna se encuentra opuesta al Sol y toma su reflexión completa. Debido a que los ritmos de la luna y el sol son diferentes, no pueden coincidir en el calendario. Por lo tanto, los pueblos de la antigüedad acogieron el calendario lunar, que representa un ritmo de 29 días y medio, lo que hace un mes lunar y que no coincide con nuestro año solar, los hebreos siguen utilizando ese calendario. Así, para estos pueblos antiguos, el año completo contiene doce lunas llenas.
Sin embargo, el año sinódico no encaja exactamente en nuestro año solar, porque 29 ½ x 12 = 354 días, que nos lleva a introducir el año bisiesto de 366 días, que nos da una diferencia de doce días más en nuestro calendario.
La Luna guarda profundos secretos y es de una importancia enorme en el Universo. El calendario lunar que usaron los pueblos de la antigüedad tiene doce días menos que el calendario solar, y estos doce días adicionales representan las Doce Noches Santas que ahora estamos conmemorando. Estas Doce Noches Santas se celebran en el corazón del invierno, cuando el Sol está en su punto más cercano a la Tierra y cuando el Sol espiritual interiorizado en el centro de la Tierra, se une a la Tierra, es de lo más potente. Por lo tanto, en estos días, se llega a un acuerdo de interconexión profunda entre ambos. Cuando el Sol físico está cerca su efecto es menor, pero el Sol espiritual está en su momento más radiante, de acuerdo con los antiguos Misterios.
Durante estas Doce Noches Santas, una parte de la Tierra da la espalda al Sol físico, volviéndose hacia el Sol espiritual que brilla a través de la Tierra desde el interior. En un momento como este, el cristianismo une sus fuerzas al nacimiento de Jesús, que como antropósofos, celebramos el nacimiento del Niño Jesús del Evangelio de Lucas. No hay documentos externos de la vida de Jesús, pero tengo la convicción personal de que estos días son verdaderamente históricos. Esta vez no tiene por qué ser sólo una fiesta de conmemoración, sino también puede ser un momento de adquirir una gran confianza espiritual en los escritos de Rudolf Steiner.
Consideremos más profundamente la simbología del árbol de Navidad. Si realmente miramos ese abeto, podemos verlo como un símbolo puro del mundo. La pirámide del árbol es la imagen del mundo para los pueblos antiguos, y para los egipcios, la pirámide representaba la imagen perfecta de su universo. Ahora bien, si pensamos que hemos avanzado en conocimiento desde entonces, consideremos que quizás ellos sabían más que nosotros. Pues la base cuadrada de sus pirámides tenía cuatro esquinas que se elevaban hasta un vértice triangular. Este tres que surge del cuatro, el triángulo que brota de la base cuadrada, siempre ha representado esotéricamente ese símbolo sutil del ser humano séptuple, el universo séptuple, y con los cuatro aspectos terrenales y los tres aspectos celestiales. Y este árbol, como el que está ahora ante nosotros, lleva sobre él los símbolos planetarios, el alfa y el omega, y a sus pies está el pesebre, que representa esa cueva o establo en el que nació el Niño de la Luz en las profundidades de la noche. Esto debe convertirse más en la Festividad del Nacimiento de un Ser experimentado durante esas doce Noches Santas, el Nacimiento de un Ser Espiritual invisible, de naturaleza y realidad etérica y astral. Experimentar este Nacimiento es el gran consuelo que una experiencia real de las verdades profundas del cristianismo puede traer a la Humanidad.
En el futuro, tendremos que experimentar esto como una realidad, de naturaleza puramente etérica o astral, conectada con el mundo estrellado y, sin embargo, brillando también desde la Tierra. Está conectado con esa corriente espiritual que hace descender las fuerzas del cosmos y las vuelve a despertar en el pensamiento, sentimiento y voluntad de todos los humanos, para que la estrella se convierta en una estrella radiante; porque esta Tierra es todavía el planeta oscuro del universo. Esta nueva realización de los seres humanos puede traer a la existencia este mundo estelar por el bien del universo, porque la Tierra ya no recibirá, pero el cosmos espera que la fuerza del Sol salga de la cueva y la cuna a la medianoche, hacia los espacios lejanos del universo.
Las fuerzas Lunares permanecen en silencio en estas doce Noches Santas, porque el año lunar ha terminado y el puro Ser Solar está deseando fluir hacia el universo, al cosmos de estrellas que aguarda. El Ser real que nace puede ser experimentado por nosotros en estas doce noches, y Él vive hacia el futuro, mientras acompaña a la humanidad como su Hermano silencioso, profundamente preocupado por el destino humano.
Las doce noches santas abren el portal de la necesidad al reino de lo real, porque la Luna retrocede y las fuerzas Solares no tienen oposición en ese tiempo. Este pliegue de doce, conecta a la Tierra con los eventos del Zodíaco. El camino del Sol, la Luna y las estrellas como una especie de concepción burda son como anillos concéntricos rodeando a la Tierra y que están marcados por las constelaciones del Zodíaco. En lugar de nuestra imaginación habitual de las fuerzas espirituales que fluyen sobre la Tierra desde el Zodíaco, veámoslo durante estas doce noches como el Sol espiritual interior de la Tierra fluyendo hacia el universo para iluminar una constelación cada noche.
El Zodíaco representa esa periferia espiritual más allá de la Tierra de la que fluyen los grandes arquetipos, que ya hemos tratado. Tengo muchos años de investigación y observación, que van mucho más allá de las simples comparaciones. Tomémoslos por turno, estando claro que la primera noche es ese período desde la medianoche del 24 de diciembre hasta la medianoche del 25. Por tanto, tenemos:
25 de diciembre – Virgo: Podemos contemplar los acontecimientos espirituales de esa noche y dejar que nos ilumine la constelación de la Virgen. La noche estuvo dedicada al nacimiento de Jesús y tiene en su cuna el gran misterio del nacimiento virginal. Esta constelación se puede iluminar e interpretar por lo que sucedió en la Tierra. Los pueblos antiguos lo simbolizaron como un ángel con una gavilla de maíz. Sin embargo, para los cristianos, tenemos a la Virgen que lleva al Niño, y en el Apocalipsis, a la mujer en el cielo que da a luz al sol.
26 de diciembre – Libra: este es el día de San Esteban, y está lleno de una sabiduría muy profunda, que opera dentro del calendario santoral cristiano y que despertó la propia imaginación de la Festividad. San Esteban fue el primer mártir y, a través de él, Saulo se convirtió en Pablo. La manera de Esteban de afrontar la muerte, con absoluta convicción, hizo que algo sucediera con Saulo, que lo llevó a recibir a Cristo más tarde en Damasco. La muerte de Esteban arroja una poderosa decisión al mundo. Si hubiera enfrentado su muerte de manera diferente a esa certeza dramática del Cristo resucitado, Saulo nunca se habría convertido en Pablo, y todos somos conscientes de que el cristianismo habría sufrido irreparablemente por ello.
27 de diciembre – Escorpio: este signo fue percibido espiritualmente como el Águila. También es el Día de San Juan Evangelista, que siempre estuvo representado por el Águila, y que se expresa tanto como el poder del nuevo cristianismo como su sabiduría de gran belleza en el Evangelio de San Juan y en el Apocalipsis. Fue el apóstol de la gran visión cristiana. El Águila puede elevarse en el aire hacia el Sol y puede ver el mundo a vista de pájaro, en un sentido espiritual. Por ahora hemos pasado del ritmo de la Luna al reino sagrado del Sol.
28 de diciembre – Sagitario: Este es también el día del Asesinato de los Inocentes. Eran las almas que habían muerto inocentes por mano de Herodes y así salvaguardaron y prepararon el camino para Cristo. Rudolf Steiner ha señalado que significa que cuando las almas de los niños, e incluso de los bebés, regresan a los mundos espirituales demasiado pronto, sus fuerzas etéricas no se agotan y regresan sin carga a los mundos espirituales sin pecado y en pureza de vida y son estas fuerzas acumuladas las que más tarde ayudarán a realizar los grandes y significativos hechos espirituales de la Tierra. Su muerte sirvió al Niño que iba a llevar a Cristo, y su sacrificio preparó el camino y llenó el cosmos de un poder de juventud espiritual para hacer posible los Acontecimientos de treinta años después en el Ministerio de Cristo. Además, Sagitario representa al centauro, siendo la parte superior un ser humano y la parte inferior un animal. Esto está estrechamente relacionado en las imaginaciones cósmicas con el proceso de evolución humana hacia ese cumplimiento del “yo” o ego que es nuestro destino. Así tenemos ese hilo desde el pasado oscuro a través del presente hasta el futuro oscuro. El centauro apunta al futuro con la flecha. Toda la evolución humana depende enteramente del sacrificio, porque todo sacrificio crea progreso para los demás, e incluso el sacrificio de la vida y la salud puede ser necesario. Esta es una ley fundamental y forma el trasfondo de una imaginación gigantesca, este profundo secreto del sacrificio. El Gólgota fue el Sacrificio Supremo y abre secretos profundos. Todos los logros espirituales provienen del sacrificio.
29 de diciembre – Capricornio: Esto está relacionado con el profeta Natán, quien era el hijo de David y profundamente conectado con la profecía de los Eventos de Cristo. Era una personalidad a la que los cielos estaban abiertos. El antiguo nombre de Capricornio era Puerta de los Dioses. Natán vio a través de esta puerta y participó activamente en la preparación del cuerpo físico para Cristo.
30 de diciembre – Acuario: está relacionado con David (la estrella de Acuario). David vivió una vida extraña. No pudo convertirse en rey a causa de Saúl, sino que vivía en cuevas, a menudo en peligro de muerte. Nos da la impresión de un hombre nadando en una corriente cuyas olas lo arrastran, de ahí también sus fracasos, aunque a veces es guiado por poderes cósmicos para preparar el camino para el cuerpo físico del Cristo. A veces es guiado por una iluminación espiritual, y esta constelación está relacionada con la existencia humana en el pasado, cuando la gente era tan desinteresada como una planta. David no fue desinteresado, pero, aun así, fue un instrumento utilizado por el destino para producir este evento venidero.
31 de diciembre – Piscis: este día es el final del año y un día del destino; porque la mayoría de la gente piensa tanto en el pasado como en el futuro y siente el peso del destino, su propio destino, así como el del mundo y de la humanidad. Este es el Día de San Silvestre, uno de los primeros papas de Constantino el Grande, quien participó activamente en hacer del cristianismo la religión estatal del Imperio Romano. Este fue un tiempo de oscuridad para el cristianismo, porque perdió gran parte de su naturaleza esotérica y se volvió exotérico y exteriorizado, convirtiéndolo en un instrumento de poder. Nos puede interesar la caricatura de Raphael en el Victoria Albert, que retrata la llamada de Pedro. Cristo llamó a Pedro tres veces y Pedro lo sintió como un reproche, tal vez recuerden, y cuando preguntó sobre el destino de Juan, le dijeron que saldría a la luz más tarde, lo que sucedió en el Apocalipsis.
1 de enero – Aries: este es el día de Año Nuevo y el día del bautismo del Niño Jesús, el día de la entrega del nombre. Esto evoca poderosas imaginaciones cristianas. El Niño se llamará Jesús, y el poner nombre al Niño entonces era un evento mucho más profundo que ahora. María había percibido muchas cosas de manera suprasensible en la Anunciación. Fue este Jesús quien más tarde fue el portador del Cristo. Luego fue Juan el Bautista quien gritó: “He aquí el Cordero de Dios”, mientras Jesús avanzaba hacia el Bautismo en el Jordán, cuando estaba preparado para recibir el Yo de Cristo. En hebreo se le llamaría el «Cordero de Dios», y es este evento y conocimiento el que ilumina la constelación de Aries para nosotros.
2 de enero – Tauro: Ahora tengo que ir más rápido, porque me he sobrepasado de tiempo, y solo puedo decir que las tres Noches siguientes representan a los Reyes Magos. Esta constelación de Tauro representa a Melchor, porque es la constelación del Toro, que simboliza esa poderosa naturaleza real asociada con el oro.
3 de enero – Géminis: Aquí tenemos a Gaspar con el Incienso, que es una sustancia terrenal que también tiene esa dualidad, en el sentido de que se eleva a los cielos como humo, y después se convierte en una sustancia y consistencia bastante diferente. Tenemos esa doble dimensión dentro de ella que asociamos con este signo.
4 de enero – Cáncer: Representa a Baltasar, que trajo la mirra, cuyo signo tiene en sí una cierta amargura de la Tierra y, sin embargo, a veces una dulzura celestial. En algunas conexiones, se ha asociado con la colmena.
5 de enero – Leo: Aquí tenemos el día de Simeón, cuando Jesús fue llevado al templo y Simeón gritó: «Todo se ha cumplido. Ahora puedo contemplar al que es el portador del sol «. Esto nos trae una nueva y rica imaginación de la constelación de Leo, como el lugar del Sol Espiritual del universo.
Ahora, ¿qué hay de la noche 13, 6 de enero, pueden preguntar? Esta es la Epifanía y conmemora el Bautismo de Cristo, cuando Cristo entró en el ser corporal de Jesús. Pero esto sucedió 30 años después. Por lo tanto, Epifanía tiene una cualidad especial en el sentido de que conmemoramos lo que sucedió 30 años antes. En esta Epifanía, también podemos remontarnos a 30 años antes, cuando otro Ser espiritual nació en la 13ª Noche Santa de la Epifanía. Esto se convertirá para nosotros en la verdadera Fiesta del Bautismo de un Ser etéreo que llega metafóricamente a Su Jordán Espiritual y recibe en Su Ser el Ser del Gran Yo Soy Cósmico.
Mirando hacia 1920, y todo el año que siguió, nos daremos cuenta de que Rudolf Steiner dio sus conferencias más importantes en ese entonces, y en la Festividad de Micael, el Goetheanum se inauguró bajo ese título como su objetivo: La unidad de la ciencia, el arte y la religión. Esto pertenece a ese Ser nacido en la Navidad de 1920. En ese momento, Rudolf Steiner dio su conferencia sobre la “Búsqueda de la Nueva Isis” (la Divina Sofía)[i]. Para mí, esta conferencia ha sido esclarecedora continuamente en mis estudios y, de hecho, se ha convertido casi en un evangelio.
Lo que tenemos que contemplar con gran gravedad es que el Ser que nació, se acerca entonces al final de los treinta años como prefacio al Ministerio y se acerca al Jordán para el Bautismo, por el cual podemos experimentar y ser dotados con el poder del Yo Soy del Universo.
[i] II. La búsqueda de Isis-Sofía
Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2021
La Cocinera de Matrix VK 
[…] De una conferencia de Willi Sucher (fecha desconocida). La conferencia completa, en la que cada día se asocia con una constelación, se puede encontrar aquí, titulada Las Doce Noches Sagradas. […]