Del ciclo: «La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía»

Rudolf Steiner — Stuttgart, 16 de enero de 1921

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Mis queridos amigos,

Lo que estamos haciendo, como habrán visto, es reunir los diversos elementos mediante los cuales en última instancia podremos determinar las formas de movimiento de los cuerpos celestes y —además de las formas de movimiento— lo que quizás pueda describirse como sus posiciones mutuas. Solo se obtendrá una visión completa de nuestro sistema de cuerpos celestes cuando seamos capaces de determinar primero las formas curvas (en la medida en que las formas de movimiento se denominan curvas), es decir, las verdaderas figuras geométricas, y luego los centros de observación. Tal es la tarea que tenemos ante nosotros a lo largo de nuestra línea de estudio actual, que la he formado como lo he hecho por razones muy definidas.

Los mayores errores que se cometen en la vida científica consisten en esto: intentar hacer síntesis y teorías comprensivas cuando aún no se han establecido las condiciones de una verdadera síntesis. Están impacientes por establecer teorías, por obtener una visión concluyente de la cosa en cuestión, —no quieren esperar hasta que se cumplan las condiciones, sujetas a la cual sólo se pueden formular correctamente las teorías. Nuestra vida y práctica científica necesita urgentemente esta infusión, necesita adquirir la sensación de que no debe intentar responder preguntas cuando aún no se han cumplido las condiciones para una respuesta inteligente. Sé que muchas personas (excepto la compañía presente, por supuesto) estarían más complacidas si se les presentaran curvas ya hechas, para movimientos planetarios o de otro tipo. Porque entonces estarían en posesión de respuestas tangibles. En efecto, lo que piden es que se les diga cómo son tales cosas en el Universo, en términos de las ideas y conceptos que ya tienen. ¿Qué pasa si las preguntas reales son tales que no pueden responderse en absoluto con las ideas y conceptos existentes? En ese caso, la charla teórica será inútil. La pregunta de uno puede quedar en reposo, pero la satisfacción es ilusoria. Por lo tanto, con respecto a la educación científica, he intentado formar estas conferencias como lo he hecho.

Los resultados que hemos obtenido hasta ahora han demostrado que debemos hacer distinciones cuidadosas si deseamos encontrar formas verdaderas de curvas para los movimientos celestes. Cosas como estas, por ejemplo, debemos diferenciar: los movimientos aparentes vistos en las trayectorias de Venus y Marte respectivamente, —Venus formando un bucle cuando está en conjunción y Marte cuando está en oposición al Sol. Llegamos a esta conclusión al intentar percibir cuán diversas son las formas de curvas que surgen en el hombre mismo a través de las fuerzas que lo construyen y forman. Descubrimos formas de curva bastante diferentes en la región de la naturaleza de la cabeza y en la organización del metabolismo y las extremidades. No obstante, los dos tipos de forma están relacionados, pero la transición de una a otra debe buscarse fuera del espacio, —al menos más allá de los límites del rígido espacio euclidiano.

Luego viene una nueva transición, que aún nos queda por encontrar. Tenemos que pasar de lo que así descubrimos en nuestro propio marco humano, a lo que hay afuera en el Espacio Universal, que sólo nos parece claramente euclidiano. Nos parece muy bien que haya un espacio rígido, pero eso es mera apariencia. En cuanto a esta pregunta, solo obtenemos una respuesta perseverando con el mismo método que hemos desarrollado hasta ahora. Es decir, tenemos que buscar la conexión real de lo que sucede en el hombre mismo y lo que sucede afuera en el Espacio Universal, en los movimientos de los cuerpos celestes. Entonces nos vemos obligados a plantear esta pregunta fundamental: ¿Qué relación hay, en cuanto a la cognición misma, entre los movimientos que pueden legítimamente ser considerados relativos y los que no? Sabemos que, en medio de las fuerzas formadoras y modeladoras del cuerpo humano, tenemos dos tipos: las que funcionan radialmente y las que debemos pensar que funcionan de manera esférica. La pregunta ahora es, con respecto a los movimientos externos: ¿Cómo aprehendemos con nuestra cognición humana ese elemento de movimiento que sigue su curso puramente dentro de la Esfera, y cómo aprehendemos ese elemento que sigue su curso a lo largo del Radio?

Como ustedes saben, se ha hecho un comienzo en la ciencia, incluso experimentalmente, con respecto a estos dos tipos de movimiento espacial. Por supuesto, los movimientos de un cuerpo celeste sobre la Esfera se pueden ver y trazar visualmente. Sin embargo, el análisis del espectro también nos permite detectar aquellos movimientos que se encuentran a lo largo de la línea de visión, el análisis del espectro nos permite reconocer el hecho. Se han obtenido resultados interesantes, por ejemplo, con estrellas dobles que se mueven entre sí. El movimiento solo fue reconocible al abordar el problema con la ayuda del principio de Doppler, ese es el método experimental al que me refiero.

Para nosotros, la pregunta ahora es si el método que incluye al hombre en todo el sistema cósmico nos dará algún criterio —me expreso con cautela— cualquier criterio para decir si un movimiento puede quizás ser sólo aparente o si debemos concluir que es real. ¿Hay algo que indique que un movimiento determinado debe ser real? Ya he hablado de esto. Debemos distinguir entre movimientos que bien pueden ser meramente relativos y, por otro lado, movimientos como los “movimientos de rotación, cizallamiento y deformación” (así los describimos), cuyo carácter mismo indicará que no pueden ser tomados en sentido meramente relativo. Debemos buscar un criterio de verdadero movimiento. No lo obtendremos de otra manera que imaginando las condiciones internas de lo que se está moviendo. No es posible que nos limitemos a las meras relaciones externas de posición.

Un ejemplo trillado que he dado a menudo es el de dos hombres a quienes veo uno al lado del otro a las 9 de la mañana y de nuevo a las 3 de la tarde. La única diferencia es que uno de ellos se quedó allí mientras que el otro hizo un recado que duró seis horas. Mientras tanto, estaba fuera y no vi lo que sucedió. A las 3 de la tarde los veo de nuevo uno al lado del otro. La simple observación de dónde se encuentran exteriormente en el espacio nunca me dirá el verdadero hecho. Solo al ver que uno está más cansado que el otro —teniendo en cuenta, por tanto, una condición interior— podré decir cuál de ellos se ha estado moviendo. Este es el punto. Si caracterizamos cualquier movimiento como un movimiento inherente y no meramente relativo, debemos percibir lo que la cosa movida ha sufrido en un sentido más interno. Para ello, se necesitará un factor más, del que la mañana. Hoy al menos abordaremos el problema.

De hecho, debemos entenderlo desde otro ángulo. Si en nuestro tiempo estudiamos la forma y formación del cuerpo humano y buscamos alguna conexión con lo que hay en el espacio cósmico, lo máximo que podemos hacer para empezar es, en algún sentido externo, ver que la conexión está ahí. Hoy en día, el hombre es en gran medida independiente de los movimientos del espacio cósmico; todo apunta a que esto es así. Por todo lo que llega a expresarse en su experiencia inmediata, el hombre se ha emancipado de los fenómenos del Universo. Por lo tanto, tenemos que mirar hacia atrás en el momento en que lo que sufrió dependía menos de su vida consciente del alma que de su vida ordinaria, es decir, la vida posnatal en la Tierra. Debemos mirar hacia atrás en el momento en que era un embrión. En el embrión, la formación y desarrollo del hombre tiene lugar de hecho en armonía con las fuerzas cósmicas. Lo que queda después es lo que se lleva adelante, por así decirlo, implantado en toda la organización humana durante la vida embrionaria y que persiste. No podemos decir que es «heredado» en el sentido habitual, porque de hecho no se hereda nada, pero debemos pensar en algún proceso de este tipo, donde permanecen las entidades derivadas de un período anterior de desarrollo.

Ahora debemos buscar una respuesta a la pregunta: ¿Todavía hay algo en la vida ordinaria que llevamos después de nuestro nacimiento? —después de haber alcanzado la plena conciencia— ¿Existe todavía algún indicio de nuestra conexión con las fuerzas cósmicas? Consideremos la alternancia humana de vigilia y sueño. Incluso el hombre civilizado de hoy todavía tiene que dejar que suceda esta alternancia. En su periodicidad principal, si se mantiene en buen estado de salud, todavía tiene que seguir la alternancia natural del día y la noche. Sin embargo, como bien saben, el hombre de hoy se sale de su curso natural. En la vida de la ciudad ya no la hacemos coincidir con la naturaleza. Solo la gente del campo lo sigue haciendo. No, solo porque lo hacen, su estado de ánimo es diferente. Duermen de noche y se despiertan de día. Cuando los días son más largos y las noches más cortas, duermen menos; cuando las noches son más largas, el sueño es más largo. Sin embargo, estos aspectos pueden conducir a lo sumo a comparaciones vagas; de ellos no se puede derivar una percepción clara. Para reconocer cómo las grandes condiciones cósmicas interpenetran las condiciones subjetivas del hombre, debemos profundizar en la cuestión. Así encontraremos en la vida interior del hombre alguna indicación de lo que son movimientos absolutos en el gran Universo.

Ahora llamaré su atención sobre algo que puede observar muy bien sólo si está preparado para extender su observación a campos más amplios. Es decir, por más fácilmente que el hombre pueda emanciparse del Universo en la alternancia del sueño y la vigilia en cuanto al tiempo, no puede emanciparse impunemente en cuanto a la posición espacial. La gente sofisticada —pues tales hay— pueden convertir la noche en día, el día en noche, pero incluso ellos, cuando se van a dormir, deben adoptar una posición diferente a la vertical de la vida de vigilia. Deben, por así decirlo, llevar la línea de su columna en la misma dirección que la del animal. Uno podría investigar algo como esto con mayor detalle. Por ejemplo, es un hecho fisiológico que hay personas que en condiciones de enfermedad no pueden dormir correctamente cuando están en posición horizontal, sino que tienen que sentarse más erguidas. Precisamente estas desviaciones de la asociación normal del sueño con la postura horizontal ayudarán a indicar la ley subyacente. Un estudio cuidadoso de estas excepciones —debido a enfermedades más o menos palpables (como en el caso de sujetos asmáticos, por ejemplo)— será indicativo de las verdaderas leyes del dominio. Tomando los hechos en conjunto, puede decirse realmente de esta manera: para irse a dormir, el hombre debe adoptar una posición en la que su vida pueda, en algunos aspectos, seguir un curso similar, mientras duerme, al de la vida animal. Encontrará más confirmación en un estudio cuidadoso de aquellos animales cuyo eje espinal no es exactamente paralelo a la superficie de la Tierra.

Aquí de nuevo solo puedo darles unas líneas de guía. En su mayor parte, estas cosas no se han estudiado en detalle; los hechos no se han examinado de esta manera, ni de forma exhaustiva. Sé que nunca se han examinado a fondo. No se han realizado las investigaciones necesarias.

Y ahora otra cosa: saben que lo que se llama trivialmente «fatiga» representa una secuencia de eventos muy compleja. Puede ocurrir si nos movemos deliberadamente. Cuando nos movemos deliberadamente, movemos nuestro centro de gravedad en una dirección paralela a la superficie de la Tierra. En cierto sentido, nos movemos sobre una superficie paralela a la superficie de la Tierra. El proceso que acompaña a nuestros movimientos externos y deliberados sigue su curso en esa superficie. Ahora aquí nuevamente podemos descubrir qué es lo que debe estar unido. Por un lado, tenemos nuestro movimiento y movilidad paralelos a la superficie de la Tierra, y nuestra fatiga —estar cansado. Ahora vamos más allá en nuestra línea de pensamiento. Este movimiento paralelo a la superficie de la Tierra, que encuentra su expresión sintomática en la fatiga, implica un proceso metabólico: un gasto de metabolismo. Por lo tanto, detrás del movimiento horizontal hay un proceso interno reconocible en el cuerpo humano.

Ahora el ser humano está constituido de tal manera que no puede prescindir de tal movimiento —incluidos todos los fenómenos concomitantes, el gasto metabólico de sustancia, etc. Necesita todo esto para el bienestar corporal. Si eres cartero, tu vocación se encarga de que te muevas horizontalmente; si no eres cartero sales a caminar. De ahí la relación, muy significativa para la economía, entre el uso y el valor de esa movilidad del hombre que entra en la vida económica y la que queda fuera de ella —como en atletismo y juegos similares. Los aspectos fisiológicos y económicos se encuentran en la realidad. En mi crítica del concepto económico del trabajo, tal vez recuerden que he mencionado esto a menudo. Es en este punto que surge la relación entre una ciencia puramente social y la ciencia de la fisiología, y tampoco podemos estudiar economía de verdad si lo ignoramos. Para nosotros, sin embargo, en el momento actual, lo importante es observar este paralelismo de movimiento en una superficie horizontal con un cierto tipo de proceso metabólico.

Ahora, el mismo proceso metabólico también se puede buscar en otra línea. Pensemos una vez más en la alternancia del sueño y la vigilia. Pero existe esta diferencia esencial. La transformación metabólica, cuando se produce con nuestros movimientos deliberados, se hace sentir de inmediato como un proceso externo, incluso al margen de lo que ocurre dentro del ser humano. Si se me permite decirlo así, entonces está sucediendo algo, para lo cual la superficie del cuerpo humano no es una frontera exclusiva. La sustancia se está transformando, pero de modo que la transformación tiene lugar por así decirlo en lo absoluto; la importancia de esto no es sólo para el interior del cuerpo del hombre. (¡El mundo «absoluto», por supuesto, debe tomarse nuevamente como relativo!)

Que nos cansemos es, como dije, un concomitante sintomático del movimiento y del proceso metabólico que implica. Sin embargo, también nos cansamos si hemos vivido todo el día sin hacer nada. Por tanto, las mismas entidades que actúan cuando nos movemos con voluntad, actúan también en el ser humano en su vida diaria simplemente en virtud de su organización interna. La transformación metabólica también debe tener lugar cuando nos cansamos, sin que la provoquemos mediante ninguna acción deliberada.

Nos colocamos en posición horizontal para provocar el mismo metabolismo que se produce cuando no actuamos deliberadamente —que tiene lugar simplemente con el paso del tiempo, si se me permite expresarlo. Nos colocamos en la postura horizontal durante el sueño, para que en esta posición horizontal nuestro cuerpo pueda realizar lo que también realiza cuando nos movemos deliberadamente en la vida de vigilia. En esto se ve que la posición horizontal como tal es de gran importancia. No es indiferente que nos ocupemos de esta situación. Para dejar que nuestro organismo interior lleve a cabo un determinado proceso sin que hagamos nada al respecto, debemos colocarnos en la posición horizontal en la que ocurre en nuestro cuerpo algo que también sucede cuando nos movemos por nuestra voluntad deliberada.

Por lo tanto, debe estar ocurriendo un movimiento en nuestro cuerpo, que no provocamos por nuestra voluntad deliberada. Un movimiento que no producimos por nuestra voluntad deliberada debe ser significativo para nuestro cuerpo. Traten de observar e interpretar los hechos dados y llegarán a la siguiente conclusión, aunque nuevamente —por falta de tiempo—al decir esto, debo omitir muchos vínculos de conexión. El movimiento humano, como acabamos de decir, implica un proceso metabólico absoluto o cambio de sustancia, de modo que lo que luego sucede en nuestro metabolismo tiene, por así decirlo, un significado químico o físico real, para lo cual los límites de nuestra piel son en cierto sentido inexistentes —ya que el ser humano en este proceso pertenece al Cosmos. Y ahora el mismo cambio metabólico de sustancia se produce durante el sueño, solo que entonces su significado permanece dentro del cuerpo humano. El cambio de sustancia que tiene lugar en nuestro movimiento deliberado también tiene lugar durante el sueño, pero el resultado se lleva de una parte de nuestro cuerpo a otra. Durante el sueño, en efecto, estamos abasteciendo a nuestra propia cabeza. Entonces estamos llevando a cabo, o, mejor dicho, dejando que el interior de nuestro cuerpo realice por nosotros un proceso metabólico de transformación para el que la piel humana es una frontera eficaz. La transmutación tiene lugar de tal modo que el proceso final al que conduce tiene su significado dentro de la organización corporal del hombre.

Una vez más, entonces, podemos decir verdaderamente: nos movemos por nuestra propia voluntad y se está produciendo un proceso metabólico (una transformación de la sustancia). Dejamos que el Cosmos nos mueva; se está produciendo una vez más una transformación de sustancia. Pero este último proceso continúa de tal manera que el resultado —que en el primer proceso metabólico sigue su curso, por así decirlo, en el mundo exterior— se vuelve hacia adentro para hacerse sentir como tal dentro de la cabeza humana. Da la vuelta y no fluye hacia afuera ni alejándose. Sin embargo, para permitirle retroceder, es más, para permitirle estar allí, tenemos que colocarnos en la postura horizontal. Por lo tanto, debemos estudiar la conexión entre aquellos procesos en el cuerpo humano que tienen lugar cuando nos movemos deliberadamente y aquellos que tienen lugar cuando dormimos. Y por el hecho mismo de que estamos obligados a hacer esto en una determinada etapa de nuestros estudios actuales, pueden adivinar cuánto está implícito cuando en las conferencias antroposóficas generales enfatizo —como de hecho debo hacer, tiempo y ganancia— que nuestra vida de voluntad, ligada como está a nuestro metabolismo, es a nuestra vida de pensamiento e inducción, como el dormir y el estar despierto.

En el desarrollo de nuestra voluntad, como he dicho una y otra vez, siempre estamos dormidos. Aquí ahora tienen la determinación más exacta. Moviéndose por su propia voluntad y en una superficie horizontal, el hombre hace precisamente lo mismo que en el sueño. Duerme en virtud de su voluntad. El sueño y el movimiento deliberado o voluntario están en esta relación. Solo cuando dormimos en posición horizontal, el resultado es diferente. Es decir, lo que se esparce y se dispersa en el mundo exterior cuando nos movemos deliberadamente, es recibido y asimilado, utilizado en mayor medida, por nuestra propia organización cefálica cuando estamos dormidos.

Tenemos entonces estos dos procesos, claramente diferenciables entre sí: —la dispersión hacia afuera del proceso metabólico cuando nos movemos deliberadamente en la vida diurna, y la asimilación hacia adentro del proceso metabólico por todo lo que sucede en nuestra cabeza cuando dormimos. Y si ahora relacionamos esto con el reino animal, podemos adivinar cuánto significa que el animal pase toda su vida en la postura horizontal. Este giro hacia adentro del metabolismo para proporcionar la cabeza debe ser muy diferente en el animal. Además, el movimiento deliberado debe ser muy diferente en el animal de lo que es en el hombre.

Este es el tipo de cosas que tanto se descuidan en la ciencia de hoy. Solo hablan de lo que se presenta externamente, sin ver que el mismo proceso externo puede representar algo diferente en una criatura y en la otra. Por ejemplo —bastante al margen ahora de cualquier implicación religiosa— el hombre muere y el animal muere. No se sigue que esto sea psicológicamente igual en ambos casos. Un científico que lo toma por igual y basa su investigación en esta suposición es como un hombre que mostrara una navaja de afeitar y declarara: Este es un tipo de cuchillo, por lo tanto, tiene la misma función que cualquier otro cuchillo; así que lo usaré para cortar mi masa. Poniéndose este nivel simple, se puede responder: Nadie sería tan tonto. Sin embargo, tengan cuidado, porque esto es exactamente lo que sucede en las investigaciones más avanzadas.

Entonces esto es lo que tenemos que ver. En nuestros movimientos deliberados tenemos un proceso que encuentra su expresión característica en curvas que corren paralelas a la superficie de la Tierra; no podemos dejar de hacer curvas en esta dirección. ¿Qué hemos tomado como fundamental ahora, en toda esta línea de pensamiento? Comenzamos con un proceso interior que sigue su curso en el hombre. En el sueño, esto es lo que se da, pero, por otro lado, nosotros mismos producimos un proceso similar mediante nuestra propia acción. A través de lo que hacemos nosotros mismos, podemos definir al otro. La posibilidad está dada, lógicamente. Lo que se le hace a nuestra naturaleza corporal desde fuera del espacio cósmico cuando estamos durmiendo, esto lo podemos tratar como lo que hay que definir —la naturaleza de lo que buscamos conocer. Y podemos usar como concepto definitorio lo que nosotros mismos hacemos en el mundo exterior, lo que, por lo tanto, es bien conocido en cuanto a sus relaciones espaciales. Este es el tipo de cosas que tenemos que buscar por completo en el método científico: no definir fenómenos mediante conceptos abstractos, sino definir fenómenos mediante otros fenómenos. Por supuesto, presupone que comprendemos realmente los fenómenos en cuestión, porque solo entonces podemos definirlos unos a otros. Esta característica del esfuerzo científico antroposófico busca alcanzar un verdadero Fenomenalismo —explicar fenómenos por fenómenos en lugar de hacer conceptos abstractos para explicarlos. Tampoco quiere una mera descripción contundente de los fenómenos, dejándolos tal como están en las distribuciones casuales de hechos y circunstancias empíricas, donde pueden estar uno al lado del otro durante mucho tiempo sin explicarse entre sí.

Puedo divagar un momento en este punto, para indicar las posibilidades de largo alcance de esta dirección «fenomenológica» en la investigación. Los datos empíricos están a la mano para que podamos llegar a la idea correcta. Hay suficiente y de sobra para datos empíricos. Lo que nos falta es otra cosa muy distinta, es decir, el poder de sintetizarlos —en otras palabras, explicar un fenómeno por otro. Una vez más, tenemos que entender los fenómenos antes de que podamos explicarlos unos a otros. Por lo tanto, primero debemos tener la voluntad de proceder como ahora estamos tratando de hacer, —aprender a penetrar en el fenómeno que tenemos ante nosotros. Esto a menudo se descuida. En nuestro Instituto de Investigaciones no querremos seguir experimentando en primer lugar con las viejas formas y métodos, que han producido suficiente y sobran datos empíricos. (No hablo aquí desde el punto de vista de las aplicaciones técnicas, sino de la síntesis interna que se necesita). No es necesario que sigamos experimentando a la antigua. Como dije en las conferencias sobre el calor el invierno pasado, tenemos que organizar los experimentos de formas bastante nuevas. No solo necesitamos los instrumentos habituales de los fabricantes de instrumentos ópticos; debemos idear el nuestro, para obtener tipos de experimentos muy diferentes, en los que los fenómenos se presentan de tal manera que uno arroja luz sobre el otro.

Por tanto, tendremos que trabajar de abajo hacia arriba. Si lo hacemos, encontraremos abundante material para una nueva iluminación. Con los instrumentos existentes, nuestros contemporáneos pueden hacer todo lo que sea necesario; han adquirido una habilidad admirable al utilizarlos de forma unilateral. Necesitamos experimentos en nuevas líneas, como debe ver, porque con el viejo tipo de experimento nunca deberíamos ir más allá de ciertos límites. Por otro lado, tampoco nos servirá simplemente comenzar con los resultados anteriores y luego dedicarnos a la especulación. Una y otra vez necesitamos nuevos resultados experimentales, que nos devuelvan a los hechos cuando hemos ido demasiado lejos. Debemos estar siempre dispuestos a encontrar medios, cuando hayamos llegado a cierto punto en nuestras investigaciones experimentales, no solo para seguir teorizando, sino para pasar a alguna nueva observación que ayude a dilucidar la primera. De lo contrario, no iremos más allá de ciertos límites, por transitorios que sean, en el desarrollo de la ciencia.

Llamaré aquí la atención sobre uno de esos límites, que, aunque nuestros contemporáneos no lo consideraron insuperable, de hecho, sólo se superará cuando se realicen nuevos tipos de experimentos. Me refiero al problema de la constitución del Sol. Por supuesto, se han realizado observaciones cuidadosas y concienzudas mediante todos los métodos científicos disponibles hasta ahora, y con este resultado: primero se distingue la parte más interna del Sol; lo que es, no les queda muy claro. Lo llaman núcleo solar, pero nadie puede decirnos qué es; los métodos de investigación no llegan hasta aquí. Decir esto no es una crítica hostil; todo el mundo lo admite. Luego suponen que el núcleo del Sol está rodeado por la llamada fotósfera, la atmósfera, la cromosfera y la corona. Desde la fotosfera en adelante, comienzan a tener ideas definidas sobre ella. Por tanto, pueden formarse una idea sobre la atmósfera, la cromosfera. Supongamos, por ejemplo, que están tratando de imaginar cómo surgen las manchas solares. Dicho sea de paso, este extraño fenómeno no ocurre del todo al azar; muestra un cierto ritmo, con máximos y mínimos en períodos de unos once años. Examinen los fenómenos de las manchas solares y encontrará que de alguna manera deben estar relacionados con procesos que tienen lugar fuera del cuerpo real del Sol. Al tratar de imaginar cómo son estos procesos, nuestros científicos tienden a hablar de explosiones o condiciones análogas. La cuestión es que, al pensar de esta manera, siempre parten de premisas derivadas del campo terrenal. De hecho, es casi seguro que esto sea así si primero no se ha hecho el esfuerzo de ampliar la gama de conceptos —como hicimos, por ejemplo, cuando imaginamos curvas saliendo del espacio. Si uno no ha hecho algo de este tipo para su propio entrenamiento interno, no tiene otra posibilidad que interpretar por analogía con las condiciones terrenales las observaciones que están disponibles de un cuerpo celeste que está mucho más allá de este mundo terrenal.

Ahora, ¿qué podría ser más natural —con el rango de pensamiento existente— que imaginar los procesos de la vida solar análogos a los terrestres, pero con las modificaciones obvias? Sin embargo, al hacerlo, pronto se encuentra con obstáculos casi insuperables. Aquello que comúnmente se considera la constitución física del Sol, nunca puede entenderse realmente con las ideas que derivamos de la vida terrenal. Por supuesto, debemos comenzar con los resultados de una simple observación, que en verdad son elocuentes hasta cierto punto; entonces, sin embargo, debemos intentar penetrar en ellos con ideas que sean fieles a su naturaleza real. Y en este esfuerzo tendremos que llegar a un acuerdo con un principio que puedo caracterizar como sigue.

Es así, ¿no? Dado algún hecho externo o distribución que seamos capaces de iluminar a fondo con una verdad de la pre Geometría, nos decimos a nosotros mismos: qué bien encaja: lo construimos puramente mediante el pensamiento geométrico y ahora la realidad externa concuerda con él. Se articula, por así decirlo. Nos sentimos más en uno con la realidad exterior cuando volvemos a encontrar y reconocemos lo que nosotros mismos construimos (sin embargo, el deleite de ello no debe llevarse demasiado lejos. De una forma u otra, uno debe admitir, siempre «gira hacia adentro» incluso para aquellos teóricos que se trastornan un poco en el proceso: ellos también encuentran siempre las ideas que desarrollaron por primera vez en su mente en excelente acuerdo con la realidad externa. El principio es válido, no obstante.)

Ahora debe realizarse el siguiente intento. Podemos comenzar imaginando algún proceso que tiene lugar en la vida terrenal. Seguimos su dirección hacia afuera desde algún punto central. Por tanto, sigue su curso en dirección radial. Puede ser una especie de brote, como por ejemplo una erupción volcánica, o la tendencia a la deformación en un terremoto o similar. Seguimos ese proceso en la Tierra en la dirección de una línea que sale de un centro dado. Y ahora, en contraste con esto, se puede concebir el interior del Sol, como queramos llamarlo, de tal naturaleza que sus fenómenos no son empujados hacia afuera desde el centro, sino al contrario; toman su curso desde la corona hacia adentro, a través de la cromosfera, la atmósfera y la fotosfera —no de adentro hacia afuera, por lo tanto, sino de afuera hacia adentro. Deben concebir, una vez más, -—si esto (Fig.2) es la fotosfera, ésta la atmósfera, ésta la cromosfera y ésta la corona— que los procesos van hacia adentro y, por así decirlo, se pierden gradualmente hacia el punto central al que tienden, al igual que los fenómenos que surgen de la Tierra se pierden hacia afuera en esferas en expansión, en la amplia extensión. Así obtendrán una imagen mental que les permitirá aportar algún tipo de síntesis y orden a los resultados empíricos. Hablando más concretamente, tendría que decir: Si las causas en la Tierra son tales que provocan el brote hacia arriba, por ejemplo, de un cráter activo, la causa en el Sol será tal que, si hay algo análogo a tal brote, sucederá de afuera hacia adentro. Toda la naturaleza del fenómeno lo mantiene unido de otra manera. Mientras que en la Tierra tiende a separarse, dispersándose a lo largo y ancho, aquí tenderá a juntarse, esforzándose hacia el centro.

Ven, entonces lo que es necesario. Primero debes penetrar los fenómenos y comprenderlos verdaderamente. Solo entonces podrán explicarse unos a otros. Y sólo cuando entramos así en el aspecto cualitativo —sólo cuando estemos preparados, en el sentido más amplio de la palabra, para desarrollar una especie de matemática cualitativa— haremos un progreso esencial. De esto hablaremos más mañana. Aquí sólo me gustaría añadir que existe la posibilidad, sobre todo para los matemáticos puros, de encontrar la transición a una matemática cualitativa. De hecho, esta posibilidad existe en un alto grado, especialmente en nuestro tiempo. Solo necesitamos considerar la Geometría Analítica, con todos sus múltiples resultados, en relación con la Geometría Sintética —a la experiencia interior real de la Geometría Proyectiva. Es cierto que esto solo nos dará el comienzo, pero es un comienzo muy, muy bueno. Podrán confirmar esto si una vez comienzan por este camino, —si por ejemplo realmente entran en el pensamiento y te dejas claro que una línea no tiene dos puntos infinitamente distantes (uno en el uno y otro en la dirección opuesta) sino solo uno, —hecho del que no hay duda. Entonces encontrarán conceptos más verdaderos y realistas en este campo, y desde este punto de partida encontrarán su camino hacia una forma cualitativa de las matemáticas.

Esto les permitirá concebir las polaridades de la naturaleza ya no meramente en el sentido de direcciones opuestas hacia afuera, donde todo el tiempo la cualidad interna sería la misma; mientras que, de hecho, la cualidad interna, el sentido y la dirección internos, no es la misma. Los fenómenos en el ánodo y el cátodo, por ejemplo, no tienen la misma dirección interna; una diferencia inherente subyace a ellos, y para descubrir cuál es la diferencia, debemos tomar este camino. No debemos permitirnos pensar en una línea real como si tuviera dos extremos. Debemos tener claro en nuestra mente que una línea real en su totalidad debe concebirse no con dos extremos sino con uno. Simplemente en virtud de las condiciones reales, el otro extremo pasa a una continuación, que debe estar en alguna parte. Por favor, no subestimen la envergadura y el alcance de estas líneas de pensamiento. Porque conducen profundamente a muchos enigmas de la naturaleza, que, cuando se abordan sin tal preparación, después de todo, sólo se tomará de tal manera que nuestros pensamientos permanezcan fuera de los fenómenos sin poder penetrar.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en Septiembre de 2021.