Por Willi Sucher

English version (97-102)

Una astrología espiritual en acción

Al igual que en el Diario de diciembre, seleccionaremos una característica particular e interesante de eventos en los cielos para profundizar aún más en nuestro enfoque de la astrología. El 25 de enero, Marte y Venus se enfrentarán desde el punto de vista heliocéntrico. Marte estará al final de Leo y Venus en Acuario. El mismo día, Marte estará más cerca del perihelio de Urano y Venus estará más cerca del afelio de Urano. Además, Venus estará en oposición a Plutón, proyectado sobre la eclíptica o trayectoria aparente del Sol. Sin embargo, en realidad, Plutón se encuentra a unos 15° al norte del punto de oposición en la eclíptica. No obstante, este evento puede considerarse una oposición.

Al día siguiente, 26 de enero, Marte entrará en conjunción con Plutón, nuevamente en proyección sobre la eclíptica. Plutón estará, en esta ocasión, a unos 13° al norte de Marte.

El 25 de enero es, según los antiguos calendarios eclesiásticos, el Día de Damasco, la fiesta de la Conversión de San Pablo, que ya se menciona en varios calendarios y misales de los siglos VIII y IX. Se celebró en memoria de ese «modelo perfecto de una verdadera conversión». Independientemente de lo que uno piense de la historicidad detrás de la asignación de nombres a los días del calendario, sí consideramos que este Día de Damasco en particular tiene un trasfondo cósmico realista desde el punto de vista de la posición del Sol en esa parte de la eclíptica.

Para evaluar el posible impacto de los eventos en los cielos, naturalmente buscamos eventos similares en la historia. Por supuesto, hubo muchas conjunciones de Marte y Plutón asociadas con personalidades históricas. Pero es difícil encontrar una que sucediera aproximadamente en la misma porción del Zodíaco. El más cercano a él está en el complejo de los cielos en el momento de la encarnación de Copérnico, nacido el 19 de febrero de 1473. Aproximadamente en el momento de su concepción, Marte estaba en conjunción con Plutón, en la cabeza de la constelación de Virgo, no muy lejos de la presente conjunción. Un poco más tarde, Venus se opuso a Plutón, todo heliocéntricamente. También el asterograma de la encarnación de Maquiavelo, nacido el 3 de mayo de 1469, muestra características similares. Marte en el momento de su concepción estaba con Plutón, todavía en Leo. Al nacer, Venus estaba opuesto a Plutón, ambos eventos heliocéntricamente.

De las similitudes con los asterogramas de la muerte hemos encontrado dos ejemplos sorprendentes. Cuando Nostradamus, el famoso profeta y astrólogo francés, sintió que la muerte se acercaba unas dos semanas antes de su desaparición real el 1 y 2 de julio de 1566, Marte en la cabeza de Virgo estaba en oposición a Plutón en Acuario-Piscis. Napoleón I murió el 5 de mayo de 1821. Semanas antes, su salud se había ido deteriorando y se vio obligado a quedarse en cama. Durante los últimos días, Marte había estado en conjunción con Plutón en la constelación de Piscis, muy aproximadamente frente al punto donde se producirá la conjunción en 1967. Lo interesante es que en ambos casos los eventos en los cielos ocurrieron poco antes de la muerte. Demuestra que tal conjunción puede funcionar como un proceso de desintegración de algún tipo. Descubrimos que esto ocurre incluso en la historia, por ejemplo, en relación con las revoluciones sociales durante el siglo actual, por así decirlo, como «impactos de acción retardada» que siguen a tales conjunciones. Sin embargo, creemos que esto no tiene por qué suceder de esa manera. También pueden realizarse como eventos altamente espiritualizantes.

Ahora nos concentraremos en el asterograma completo de la encarnación de Copérnico para llegar a una comprensión de la conjunción de Marte y Plutón mencionada anteriormente; porque la distinción de tal evento del conjunto completo de un asterograma no conduce, por regla general, a conclusiones satisfactorias.

Como los lectores notarán, presentamos arriba un punto de vista inusual en astrología, cuando dijimos, «Alrededor del tiempo de su concepción …» ¿Cómo podemos determinar ese momento? Por supuesto, podríamos trabajar con el promedio médicamente reconocido de 273-280 días para un desarrollo embrionario. Sin embargo, preferimos emplear la «Trutina Hermetis», la Regla Hermética, una regla muy antigua de origen egipcio, que ya aparece en documentos que datan alrededor del 1200 AC. Sostiene, siguiendo la sabiduría de los sabios sacerdotes de alto orden que, con los elementos de un asterograma de nacimiento, se puede encontrar la fecha de la llamada época por cómputo astronómico. La época ocurre, en promedio, 273 días o 10 ciclos lunares siderales antes del nacimiento, pero se acorta o alarga según ciertas propiedades de la carta natal. Sin embargo, la Regla en la redacción original no sugiere que la época sea sinónimo de la concepción.

Entonces, ¿qué significa el concepto época? Debemos tener en cuenta que proviene de la sabiduría sacerdotal egipcia y, por tanto, tiene sus raíces en los misterios alcanzados por la iniciación. Incluso podría remontarse al misterioso fundador de la civilización egipcia, Hermes Trismegisto o el Tres veces Gran Hermes. Solo podemos comprenderlo si comprendemos los secretos espirituales más profundos de la concepción, por ejemplo, como los describió Rudolf Steiner.

Siempre que tiene lugar una concepción, el alma de ese ser humano aún no está entretejida, por así decirlo, en el cuerpo físico. Solo alrededor de la tercera semana del desarrollo embrionario se produce una fusión. Sin embargo, la concepción, o, mejor dicho, el tiempo aproximado va acompañada de experiencias cósmicas definidas del alma en la esfera de la Luna donde aún reside. La contraparte del cuerpo físico, el éter o cuerpo vital de ese ser humano en particular, se forma a partir del éter cósmico en una organización de éter individual. Antes de que esto suceda, el alma ya ha obtenido, por así decirlo, un cuerpo astral o anímico. (Para más detalles, consulte el libro Teosofía de Rudolf Steiner). Esta entidad de alma, cuerpo astral y cuerpo etéreo se combina con el cuerpo físico algún tiempo después de la concepción.

Podemos, por tanto, hablar de una especie de «concepción cósmica» en lo que respecta a la organización o «cuerpo» del éter. En el curso de nuestras investigaciones durante décadas, hemos llegado a la conclusión de que este organismo etéreo se refleja en la configuración de los cielos en el tiempo de la época, de hecho, en la totalidad de los ritmos y eventos cósmicos durante el tiempo desde la época del nacimiento. En relación con el asterograma de la muerte (véase diciembre de 1966), señalamos que el organismo etéreo del ser humano actúa como un cuerpo temporal. De manera similar, impreso en el cuerpo etéreo que recibimos en el momento de la época es una especie de plano básico, una vista previa de la vida que se avecina, en la medida en que el karma de encarnaciones pasadas funciona en la presente. Esto se ha descubierto empíricamente.

El asterograma del nacimiento de Copérnico, según la concepción geocéntrica, se muestra en la Fig. 9a. Muestra la constelación de Leo ascendiendo por el Este (el llamado ascendente de la tradición astrológica, en este caso a través de información de Junctinus, un astrólogo del siglo XVI. Nos concentraremos en el método de cálculo del ascendente, etc., en una etapa posterior) y Acuario en Occidente. En el meridiano, sobre el punto sur del horizonte, está Tauro. De importancia inmediata para nosotros es el hecho de que la Luna se encuentra en fase menguante en Escorpio, por debajo del horizonte del nacimiento. Necesitamos este dato para calcular la fecha de la época.

La Trutina Hermetis distingue cuatro posibilidades:

1. Si la Luna está creciente al nacer y por encima del horizonte, entonces la Luna en el momento de la época estaba en ese punto de la eclíptica marcado por el ascendente o punto de ascenso al nacer. El tiempo desde la época hasta el nacimiento es, por tanto, inferior a 273 días.

2. Si la Luna creciente al nacer está por debajo del horizonte, entonces la Luna en la época también estaba en el punto indicado por el ascendente, pero el tiempo desde la época hasta el nacimiento es superior a 273 días.

3. Una Luna menguante al nacer y por encima del horizonte indicaría que en la época estaba en el punto marcado por el descendiente o el punto de puesta, y el intervalo desde la época hasta el nacimiento es superior a 273 días.

4. Una Luna menguante similar, pero por debajo del horizonte sugiere que en la época estaba en el punto del descendente pero la época tuvo lugar menos de 273 días antes del nacimiento.

La cuarta posición se aplicaría entonces al asterograma de Copérnico. De hecho, la Luna estaba en Acuario, en el lugar de nacimiento en el descendente, el 29 de mayo de 1472, lo que sucedió 266 días antes del nacimiento. Hemos insertado las posiciones de época geocéntrica de los planetas en la Fig.3 en el círculo exterior y agregado los movimientos de los planetas y el Sol entre la época del 29 de mayo de 1472 y el 19 de febrero de 1473.

En la Fig. 9b hemos elaborado el equivalente heliocéntrico de la carta geocéntrica anterior. (Todos los cálculos se realizaron con las tablas astronómicas mencionadas en diciembre de 1966, especialmente con Planetentafeln de Schoch).

Nuestra siguiente pregunta ahora es: ¿Qué significa un asterograma así y cómo podemos interpretarlo? La simple suposición de que estamos bajo la «influencia» inalterable de las estrellas, y que el complejo de los cielos en el momento de la encarnación delinea indefectiblemente esta «influencia», es obsoleta. En cualquier caso, solo unos pocos creen en esto. Muchos de esta época presente tienen, en el fondo de sus almas, la noción de que la conexión entre el cosmos y el ser humano debe estar en un nivel ético más alto que el simple dominio de las estrellas. Pudimos vislumbrar esto cuando discutimos el asterograma de la muerte en la edición de diciembre. No fue más que un vistazo, y hay que agregarle mucha más evidencia a tiempo. Pero nos dimos cuenta de que en el momento de la muerte nos elevamos a la posición de un «donante» cuando nos enfrentamos al cosmos en el transcurso de esa experiencia. Devolvemos al universo nuestro cuerpo etéreo, que está saturado de nuestra biografía. Ya no es lo mismo que cuando lo recibimos en el momento de nuestra encarnación. Lo hemos transformado a través de las alegrías y sufrimientos de nuestra vida, a través de nuestros logros y también nuestros fracasos.

Surge la pregunta de si nuestra relación activa y posiblemente constructiva con las estrellas puede cultivarse durante nuestra vida, al menos en la medida en que están presentes en nosotros como el regalo de los cielos en la encarnación. Uno puede incluso sospechar que podríamos estar dominados por «nuestras estrellas individuales» como una carga no resuelta y posiblemente atormentadora, a menos que cultivemos esta herencia consciente y espiritualmente. Por supuesto, nos damos cuenta de que muchos rechazan de inmediato esa idea de herencia cósmica, y no pocos por temor a que pueda ser así, como sospechamos. Sin embargo, en décadas de investigación, hemos acumulado suficiente evidencia que muestra claramente esta idea que sugerimos no es meramente teoría, sino un hecho.

Nuestras investigaciones prácticas coincidieron con las de Rudolf Steiner y, de hecho, se inspiraron en él. Hacia el final de su vida expresó los resultados de su percepción espiritual en estos asuntos. En Cartas a los miembros de la Sociedad Antroposófica, que se recopilan y publican bajo el título El Misterio de Michael, Rudolf Steiner habla en la Carta VI de nuestra asociación con las estrellas: «… Miguel (el Arcángel) … se esforzó también por mantener la humanidad lo más cerca posible (de lo espiritual divino), y continúa haciéndolo. Su propósito era evitar que la humanidad viviera con demasiada intensidad en un mundo que era solo el funcionamiento, no el ser y no la revelación, del espíritu divino … Cuando la humanidad haya cumplido su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento y esté en camino para tomar una nueva existencia en la Tierra, se esfuerzan, a medida que descienden hacia esta nueva existencia, por establecer una armonía entre el curso de las estrellas y sus propias vidas en la Tierra … Que esto sea así, es el acto de Michael, y este acto le da una satisfacción tan profunda, que gran parte de su elemento vital, su energía vital, su sol radiante como vida vivirá en esta satisfacción … «

Rudolf Steiner sugiere que nuestra conexión con las estrellas no existe por nuestro bien, sino con el propósito de integrar e incluir los mundos cósmicos en el proceso de evolución espiritual. Incluso podría aventurarse a decir que existe con el propósito de entrenarnos en tiempos futuros para convertirnos en un factor espiritual integral en el universo de las estrellas. «… El ser espiritual divino del que nacimos primero, extendido como ser humano por todos los mundos, tendrá entonces poder para llenar de luz ese cosmos que ahora existe sólo en la semejanza forjada del espíritu divino. Ya no será el mismo ser que una vez fue el cosmos, pues luego brillará en luz a través del ser humano. El espíritu divino, en su paso por la humanidad, se dará cuenta de una cualidad de ser que no había manifestado antes». Fue esta perspectiva en la que vimos un destello cuando discutimos el asterograma de la muerte. Pero parece obvio que la vida en la Tierra misma debe convertirse en la preparación, el campo de entrenamiento para esta gran obra cósmica de la humanidad en el futuro.

¿Qué vemos realmente en el asterograma de la encarnación, por ejemplo, de Copérnico? Desde el punto de vista de las ideas que expresamos anteriormente, no podemos simplemente esperar que el hecho de que la Luna haya estado en conjunción con Júpiter (ver Fig.9a), o Saturno entre las constelaciones de Tauro y Géminis, etc., haya hecho de la persona Copérnico y causó el destino que experimentó. Esto sería demasiado barato y completamente incorrecto.

La configuración de los cielos en el momento de la encarnación de los seres humanos es una imagen de sus decisiones prenatales sobre la base de vidas anteriores en la Tierra, con una visión de la encarnación que se avecina. En el curso de largas investigaciones hemos llegado a la conclusión de que las estrellas al nacer están más asociadas con la vida pasada y aquellas alrededor de la época con las intenciones formadas con respecto a la existencia terrestre actual. Pero esto ya es una simplificación excesiva que necesita una aclaración mucho más detallada.

Tenemos así, durante nuestra vida en la Tierra, un silencioso «compañero estelar» a nuestro lado, hecho de los detalles de las configuraciones celestes entre la época y el nacimiento, que participa de todo lo que hacemos o dejamos de hacer, que nos mira como un ser de quien se esperan respuestas y acciones espirituales y morales al enfrentar los problemas relacionados con la existencia en un mundo físico-material en relación con un cosmos espiritual

Los movimientos de los planetas entre la época y el nacimiento contienen reflejos pictóricos de las experiencias del alma entre la última muerte y la nueva vida. En otras palabras, organizamos, por regla general, nuestro descenso en un momento en que nuestras vidas pasadas y las decisiones para la nueva coinciden con los ritmos y el guión de los planetas. Nos encontraríamos con otras almas que acababan de dejar la Tierra o que también se estaban preparando para otra encarnación. En las esferas también estarían presentes los cuadros de la memoria, las «biografías» de generaciones pasadas, en el sentido en que lo discutimos en relación con el asterograma de la muerte. Aparte de estos, también encontraríamos los grandes recuerdos de etapas pasadas de la evolución; de hecho, nos enfrentaríamos a la historia de la creación del universo, desde los primeros comienzos y de los seres divinos que inauguraron las etapas de la creación. Todo esto lo lleva el «compañero estelar», por así decirlo, en una imagen cósmica y metafórica de la memoria.

Sin embargo, tan pronto como llegamos a la Tierra, a través del portal del nacimiento, todas estas grandes perspectivas parecen olvidarse por completo. Para entonces, se han reducido, por así decirlo, a la complejidad de nuestra organización, latentes en la así llamada inconsciencia. En otras palabras, nosotros, como yoes individuales, no estamos directamente influenciados ni atados por ellos. Surgen en el destino, pero aun así esperan ser realizados y redimidos conscientemente por nosotros. Así, el destino, por ejemplo, nos presentaría, en una especie de lenguaje metafórico, recuerdos de nuestro pasado o experiencias en las esferas de los planetas antes del nacimiento. Pero luego se espera que creemos respuestas y soluciones a partir de nuestra propia actividad espiritual que podría no existir en ningún otro lugar del universo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021